Augustinus von Hippo

Aurelius Augustinus, bekannt als Augustinus von Hippo oder der heilige Augustinus, war ein christlicher Denker und Bischof. Er lebte von 354 bis 430 im römischen Nordafrika. Er gehört zu den einflussreichsten Autoren der westlichen Geistesgeschichte. Seit sechzehn Jahrhunderten setzen sich Theologen, Philosophen, Historiker und Dichter mit seinen Gedanken auseinander und greifen sie auf.

Er wurde in Thagaste geboren, einer kleinen Stadt in der Provinz Numidien im heutigen Ostalgerien. Nordafrika war damals ein wohlhabender, lateinischsprachiger Teil des Römischen Reiches mit vielen Städten, Bauernhöfen und Kirchen. Augustinus sah sich zugleich als Afrikaner und Römer. Seine Familie gehörte zur örtlichen Mittelschicht. Einige Forschende vermuten berberische (amazighische) Wurzeln, doch belegen lässt sich das nicht.

Etwa die erste Hälfte seines Lebens war Augustinus Lehrer der Rhetorik, der Kunst des überzeugenden Redens, und ein rastloser Sucher nach Weisheit. In der zweiten Hälfte war er Priester und Bischof in der Hafenstadt Hippo Regius. Von ihm sind mehr als hundert Bücher sowie Hunderte Briefe und Predigten erhalten – mehr als von fast jedem anderen Autor der Antike.

Seine bekanntesten Werke sind die Bekenntnisse, eine an Gott gerichtete geistliche Lebensgeschichte, und Der Gottesstaat, eine umfangreiche Betrachtung über Geschichte und Gesellschaft, die er nach der Plünderung Roms im Jahr 410 schrieb. Seine Gedanken über Gott, das Böse, den freien Willen, die Gnade, Erinnerung, Zeit, Liebe und die Kirche prägten das mittelalterliche Christentum, die Reformation und die neuzeitliche Philosophie.

Augustinus’ Mutter Monnica war eine fromme Christin. Als Kind wurde er unter die Katechumenen aufgenommen, also unter die Menschen, die sich auf die Taufe vorbereiteten; seine Taufe wurde jedoch aufgeschoben. Sein Vater Patricius, ein Stadtrat mit bescheidenen Mitteln, war zunächst Anhänger der traditionellen römischen Religion und ließ sich kurz vor seinem Tod taufen. Mit der Hilfe eines wohlhabenden Förderers schickte die Familie Augustinus zum Lernen ins nahe Madauros und später nach Karthago, der großen Stadt des römischen Afrika.

In den Bekenntnissen erinnert sich Augustinus an viele kleine Begebenheiten aus seiner Jugend: wie ungern er Griechisch lernte, wie er beim Lesen von Vergils Aeneis über Didos Tod weinte und wie er mit Freunden Birnen vom Baum eines Nachbarn stahl – nicht aus Hunger, sondern weil es ihn reizte, etwas Verbotenes zu tun. Später stellte er anhand dieser Erinnerung eine tiefere Frage: Warum entscheiden sich Menschen manchmal um des Bösen willen für das Böse?

Mit etwa achtzehn Jahren begann er mit einer Frau zusammenzuleben, deren Namen er uns nicht nennt. Sie bekamen einen Sohn, Adeodatus („von Gott gegeben“), und blieben etwa fünfzehn Jahre zusammen. Mit neunzehn las Augustinus Ciceros heute verlorenen Dialog Hortensius und entdeckte seine Liebe zur Philosophie, der Suche nach Weisheit.

Danach schloss er sich den Manichäern an, einer vom persischen Propheten Mani gegründeten Religionsgemeinschaft. Sie lehrte, die Welt sei ein Kampfplatz zweier gleich starker Mächte: Licht und Finsternis. Etwa neun Jahre lang schien ihm das seine Frage nach dem Ursprung des Bösen zu beantworten. Allmählich wurde er jedoch enttäuscht, weil die Lehrer der Gemeinschaft seine Fragen zur Astronomie und Philosophie nicht zufriedenstellend beantworten konnten.

Nachdem Augustinus in Thagaste und Karthago unterrichtet hatte, ging er 383 nach Rom. Im Jahr 384 erhielt er die Stelle des offiziellen Rhetorikprofessors in Mailand, wo sich der Hof des weströmischen Kaisers befand. Seine Mutter folgte ihm dorthin. Sie arrangierte eine Verlobung mit einem jungen Mädchen aus guter Familie, und Augustinus trennte sich von der Mutter seines Sohnes. Später beschrieb er diese Entscheidung schmerzerfüllt.

In Mailand veränderten ihn zwei Einflüsse. Die Predigten des Bischofs Ambrosius zeigten ihm, dass sich die Bibel auf tiefere, geistliche Weise lesen ließ. Und die „Bücher der Platoniker“ – Werke neuplatonischer Philosophen wie Plotin, die Marius Victorinus ins Lateinische übersetzt hatte – lehrten ihn, Gott als geistige Wirklichkeit jenseits des Raumes zu verstehen und das Böse als Mangel an Gutem statt als eigene Substanz.

Im Sommer 386 befand er sich, wie er im achten Buch der Bekenntnisse schildert, verzweifelt in einem Garten. Er konnte sich nicht dazu durchringen, seine ehrgeizigen Ziele und sein bisheriges Sexualleben aufzugeben. Aus einem nahen Haus hörte er die Stimme eines Kindes, das „tolle lege, tolle lege“ sang: „Nimm und lies, nimm und lies.“ Er schlug den Brief des Paulus an die Römer auf und las eine Stelle, die dazu aufforderte, Christus anzuziehen und nicht für die Begierden des Fleisches zu sorgen. „Ein Licht der Gewissheit“, schrieb er, durchströmte sein Herz.

Er gab seine Stelle auf und verbrachte mit Freunden und seiner Familie mehrere Monate in Cassiciacum, wo sie sich zum philosophischen Nachdenken zurückzogen. Zu Ostern 387 taufte ihn Ambrosius zusammen mit seinem Sohn und seinem Freund Alypius. Auf der Heimreise starb seine Mutter in Ostia, dem Hafen Roms. Kurz zuvor hatten beide ein gemeinsames Erlebnis geistigen Aufstiegs gehabt, das Augustinus im neunten Buch bewegend beschreibt.

Als Augustinus 388 nach Afrika zurückkehrte, wollte er mit Freunden in Thagaste ein stilles Leben des Gebets und Studiums führen. Dort starb sein Sohn Adeodatus in jungen Jahren. Bei einem Besuch der Hafenstadt Hippo Regius im Jahr 391 wurde Augustinus von der Gemeinde gedrängt, sich zum Priester weihen zu lassen – etwas, das in der frühen Kirche gelegentlich vorkam. Um 395/396 wurde er Bischof von Hippo und blieb es bis an sein Lebensende.

Ein Bischof war im spätrömischen Afrika eine öffentliche Persönlichkeit. Augustinus predigte regelmäßig, oft mehrmals in der Woche. Hunderte seiner Predigten sind erhalten, weil Mitschreiber sie festhielten. Er schlichtete Rechtsstreitigkeiten am bischöflichen Gericht, setzte sich für Arme ein, wandte sich an Amtsträger, befreite Menschen aus den Händen von Sklavenhändlern und verwaltete den Besitz der Kirche. Außerdem lebte er mit seinen Geistlichen in einer Gemeinschaft, in der sie Besitz teilten und einfach lebten. Seine Richtlinien für diese Gemeinschaft wurden später zur Grundlage der Augustinusregel, die viele Ordensgemeinschaften verwenden.

Er schrieb unermüdlich und tauschte Briefe mit Bischöfen, Amtsträgern, Gelehrten und anderen Christen im ganzen Mittelmeerraum aus, darunter Hieronymus in Bethlehem. Er nahm an Kirchenversammlungen in Karthago teil und wurde zur führenden intellektuellen Stimme der afrikanischen Kirche.

Seine letzten Jahre wurden vom Zusammenbruch der römischen Macht in Afrika überschattet. Im Jahr 429 kamen die Vandalen aus Spanien nach Afrika, und 430 belagerten sie Hippo. Augustinus erkrankte an Fieber und starb während der Belagerung am 28. August 430. Seinem Biografen Possidius zufolge ließ er die Bußpsalmen an die Wand neben seinem Bett schreiben. Seine Bibliothek blieb bemerkenswerterweise erhalten.

Die Bekenntnisse entstanden um 397–400 und umfassen dreizehn Bücher. Die ersten neun erzählen Augustinus’ Leben von seiner Kindheit bis zum Tod seiner Mutter im Jahr 387. Das zehnte Buch untersucht seinen damaligen Zustand und das Wesen der Erinnerung. Die Bücher elf bis dreizehn wenden sich den Anfangskapiteln der Genesis zu und denken über Zeit, Schöpfung und die Bedeutung der Heiligen Schrift nach. Das gesamte Werk ist als langes Gebet an Gott gerichtet.

Das lateinische Wort confessio bedeutet sowohl das Bekenntnis von Sünden als auch das Lob Gottes. Das Buch beginnt mit einem berühmten Satz: „Du hast uns auf dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir.“ Augustinus stellt sein Leben als Suche nach Glück an den falschen Orten dar. In seiner Rückkehr zu Gott erkennt er, wonach er eigentlich gesucht hat.

Die Bekenntnisse werden oft als erste Autobiografie der westlichen Literatur bezeichnet. Forschende diskutieren diese Bezeichnung jedoch, denn das Werk ist keine einfache Aufzeichnung von Ereignissen. Augustinus untersucht darin seine Beweggründe, die Macht der Gewohnheit, einen gespaltenen Willen, Freundschaft und Trauer. Er zeigt auch, wie ein Mensch sich selbst verborgen bleiben kann.

Das elfte Buch enthält eine berühmte Untersuchung der Zeit: „Was also ist die Zeit? Wenn mich niemand danach fragt, weiß ich es; will ich es einem Fragenden erklären, weiß ich es nicht.“ Augustinus argumentiert, Vergangenheit und Zukunft seien nur im Geist als Erinnerung und Erwartung gegenwärtig. Zeit sei eine Art „Ausdehnung“ (distentio) der Seele. Philosophen von Husserl bis Ricoeur haben sich mit dieser Analyse beschäftigt.

Im August 410 eroberten und plünderten die Westgoten unter Alarich Rom. Zum ersten Mal seit etwa 800 Jahren war die Stadt einem fremden Feind in die Hände gefallen. Flüchtlinge kamen nach Afrika, und manche Anhänger der traditionellen römischen Religion behaupteten, Rom sei gefallen, weil es seine alten Götter zugunsten des Christentums aufgegeben habe. Augustinus antwortete mit Der Gottesstaat, einem Werk in zweiundzwanzig Büchern, das er etwa zwischen 413 und 426 nach und nach schrieb.

Die Bücher 1–10 wenden sich gegen die Behauptung, die alten Götter hätten Rom beschützt oder könnten ewiges Glück schenken. Sie setzen sich kritisch mit der römischen Religion und Philosophie auseinander, während sie Platon und die Platoniker als der christlichen Wahrheit besonders nahe würdigen. Die Bücher 11–22 erzählen die Geschichte zweier „Städte“, zweier Gemeinschaften, die durch ihre Liebe bestimmt sind: Die irdische Stadt beruht auf der Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes, die himmlische Stadt auf der Gottesliebe bis zur Verachtung seiner selbst.

In dieser Welt sind die beiden Städte miteinander vermischt; erst am Ende der Zeiten werden sie getrennt. Kein irdischer Staat, auch kein christliches Römisches Reich, ist mit der Gottesstadt gleichzusetzen. Augustinus hielt Frieden und Ordnung auf Erden für wirkliche Güter, die Christen schätzen sollten. Zugleich sah er Staaten von Stolz und dem Drang zu herrschen (libido dominandi) geprägt. Berühmt wurde seine Frage, was Königreiche ohne Gerechtigkeit anderes seien als große Räuberbanden.

Der Gottesstaat gab dem lateinischen Westen eine Möglichkeit, Geschichte als sinnvollen Verlauf auf ein Ziel hin zu verstehen, ohne Gottes Absichten mit einem bestimmten Reich gleichzusetzen. Das Werk prägte die mittelalterliche politische Theorie, Debatten über Kirche und Staat sowie die Vorstellung vom gerechten Krieg, über die Augustinus in verschiedenen Schriften sprach.

Gott und die Seele. Augustinus schrieb, er wolle nur „Gott und die Seele“ erkennen. Er suchte Gott, indem er sich seinem Inneren zuwandte: Im eigenen Geist entdecke man unveränderliche Wahrheiten, etwa die der Mathematik, die über dem menschlichen Geist stehen und auf Gott als die Wahrheit selbst hinweisen. Er nannte dies „Erleuchtung“: Gott erhellt den Geist, so wie die Sonne Gegenstände sichtbar macht.

Gewissheit. Gegen die Skeptiker argumentierte Augustinus, dass man manche Dinge nicht bezweifeln könne: „Wenn ich mich täusche, bin ich“ (si fallor, sum). Dieser Gedanke entstand mehr als tausend Jahre vor Descartes’ „Ich denke, also bin ich“ und wird oft damit verglichen.

Das Böse. Gegen die Manichäer vertrat Augustinus die Ansicht, dass alles von Gott Geschaffene gut sei. Das Böse sei kein eigenständiges Ding, sondern ein Mangel oder eine Beschädigung des Guten, ähnlich der Blindheit eines Auges. Moralisches Übel entstehe, wenn sich der Wille vom höheren Gut ab- und geringeren Gütern zuwendet.

Liebe und Ordnung. Für Augustinus zeigt sich am Menschen, was er liebt. Tugend ist „recht geordnete Liebe“: jedes Ding so zu lieben, wie es ihm zukommt, und Gott über alles zu lieben. Sünde ist ungeordnete Liebe. Seine Unterscheidung zwischen Dingen, die man um ihrer selbst willen „genießt“, und Dingen, die man für ein höheres Ziel „gebraucht“, prägte die christliche Ethik und Bildung. Seine Schrift Über die christliche Lehre wurde zu einem wichtigen Leitfaden für die Auslegung der Bibel und den christlichen Umgang mit dem Wissen der Antike.

Die Dreifaltigkeit. In Über die Dreifaltigkeit, an dem Augustinus rund zwanzig Jahre schrieb, untersuchte er die christliche Lehre vom einen Gott in drei Personen. Dabei suchte er besonders im menschlichen Geist nach Vergleichen, etwa in Erinnerung, Erkenntnis und Wille.

Viele seiner Gedanken entwickelte Augustinus in Streitgesprächen. Gegen die Manichäer, denen er früher selbst angehört hatte, schrieb er über die Güte der Schöpfung, das Wesen des Bösen und den freien Willen. In seiner frühen Schrift Über den freien Willen argumentierte er, dass Gott nicht für das Böse verantwortlich sei. Es entstehe durch den Missbrauch der Freiheit.

Der donatistische Streit spaltete die afrikanische Kirche. Die Donatisten bildeten eine große, konkurrierende Kirche. Sie meinten, Geistliche, die während der Christenverfolgung zu Beginn des vierten Jahrhunderts heilige Schriften ausgeliefert hatten, hätten ihre Heiligkeit verloren. Sakramente, die unwürdige Geistliche spendeten, seien deshalb ungültig. Augustinus hielt dagegen, die Sakramente gehörten Christus und nicht dem Geistlichen, der sie spende. Die Kirche bestehe in dieser Welt aus Heiligen und Sündern. Nach einer Versammlung in Karthago im Jahr 411 unterdrückten kaiserliche Gesetze den Donatismus. Augustinus befürwortete schließlich staatlichen Druck, um Donatisten zur Kirche zurückzuführen. Diese Haltung wurde als frühe Rechtfertigung religiösen Zwangs scharf kritisiert.

Im pelagianischen Streit, der um 411 begann, ging es um Gnade und menschliche Freiheit. Der aus Britannien stammende Asket Pelagius und seine Anhänger lehrten, Menschen könnten und müssten Gottes Gebote aus eigener Kraft befolgen. Augustinus argumentierte, seit Adams Sündenfall sei die Menschheit durch die Erbsünde verletzt. Nur Gottes Gnade könne den Willen heilen und den Menschen befähigen, das Gute zu lieben. In seinen letzten Werken gegen Julian von Eclanum entwickelte er weitreichende Auffassungen zur Vorherbestimmung.

Diese Ansichten prägten das westliche Christentum stark, blieben aber umstritten. Die östlichen christlichen Traditionen verehren Augustinus als Heiligen, übernahmen seine Erbsündenlehre jedoch im Allgemeinen nicht in derselben Form. Die von ihm angestoßenen Debatten über Gnade und freien Willen setzten sich im Mittelalter und während der Reformation fort.

Im lateinischen Mittelalter war Augustinus nach der Bibel die meistzitierte Autorität. Mönche, Gelehrte und Päpste lasen ihn; seine Werke wurden in Tausenden Handschriften abgeschrieben. Thomas von Aquin stützte sich zwar stark auf Aristoteles, zitierte aber immer wieder Augustinus. Ordensgemeinschaften wie die Augustiner-Chorherren und die Augustiner-Eremiten folgten Regeln, die mit seinem Namen verbunden waren.

Martin Luther war Augustinermönch. Die Reformatoren beriefen sich auf Augustinus’ Lehre von der Gnade, um gegen das vorzugehen, was sie als Irrtümer ihrer Zeit ansahen. Auch katholische Denker beanspruchten ihn für sich. Im 17. Jahrhundert wurde die jansenistische Bewegung in Frankreich, benannt nach Cornelius Jansens Buch Augustinus, von Rom verurteilt. Dabei ging es auch um die Frage, wie Augustinus’ Gnadenlehre zu verstehen sei.

Philosophen der Neuzeit und Gegenwart haben sich immer wieder Augustinus zugewandt. Descartes’ Cogito wurde mit seinen Argumenten verglichen. Ludwig Wittgenstein eröffnete seine Philosophischen Untersuchungen mit einer Stelle aus den Bekenntnissen über das Erlernen der Sprache durch ein Kind. Hannah Arendt schrieb ihre Dissertation über Augustinus’ Liebesbegriff. Seine Überlegungen zu Zeit, Erinnerung und Selbst beeinflussen weiterhin die Phänomenologie und die Philosophie des Geistes.

Augustinus gilt auch als Teil des geistigen Erbes Afrikas. In Algerien und anderswo wird seine afrikanische Herkunft zunehmend betont. Sie erinnert daran, dass eine der prägenden Gestalten des „westlichen“ Denkens ein Nordafrikaner war, der auf Latein schrieb.

Über Augustinus wissen wir für eine Person der Antike ungewöhnlich viel. Neben den Bekenntnissen besitzen wir das Leben des Augustinus von Possidius, dem Bischof von Calama, der ihn jahrzehntelang kannte. Dazu kommt Possidius’ Indiculum, ein Verzeichnis von Augustinus’ Werken. Augustinus selbst verfasste gegen Ende seines Lebens die Retractationes („Rückblicke“). Darin überprüfte und korrigierte er seine Bücher ungefähr in der Reihenfolge ihrer Entstehung, was Forschenden bei der Datierung hilft.

Neue Entdeckungen ergänzen diesen Bestand weiterhin. In den 1970er-Jahren entdeckte Johannes Divjak in französischen Handschriften eine Gruppe zuvor unbekannter Briefe des Augustinus, die 1981 veröffentlicht wurden. Im Jahr 1990 fand François Dolbeau in einer Mainzer Handschrift eine Sammlung unbekannter Predigten. Diese Texte zeigen, wie Augustinus sich mit alltäglichen Problemen wie Sklavenhandel, Rechtsstreitigkeiten und Seelsorge befasste.

Die Bekenntnisse werfen besondere Fragen auf. Augustinus schrieb sie mindestens zehn Jahre nach den geschilderten Ereignissen, als Bischof mit seelsorgerischen und theologischen Zielen. Der französische Gelehrte Pierre Courcelle vertrat 1950 die Ansicht, die Gartenszene sei durch literarische und symbolische Muster geprägt. Außerdem sei Augustinus’ Bekehrung im Jahr 386 zum Teil eine Hinwendung zum Neuplatonismus gewesen. Diese These löste eine große Debatte aus. Die meisten Forschenden sehen die Bekenntnisse heute weder als bloßen Tatsachenbericht noch als reine Erfindung, sondern als sorgfältig gestaltete theologische Deutung wirklicher Erfahrungen.

Peter Browns Biografie Augustine of Hippo (1967, überarbeitet 2000) ordnete Augustinus in die Gesellschaft des spätrömischen Afrika ein und gilt weiterhin als Standardwerk. In der überarbeiteten Ausgabe bewertete Brown einige seiner früheren Urteile angesichts der Divjak-Briefe und Dolbeau-Predigten neu. Das zeigt, wie neue Belege historische Deutungen verändern.

Kontinuität oder Wandel? Forschende diskutieren, ob sich Augustinus’ Denken allmählich entwickelte oder größere Veränderungen durchlief. Einer verbreiteten Ansicht zufolge änderte sich sein Verständnis der Gnade in den 390er-Jahren entscheidend, besonders in seinen Antworten an Simplicianus (ca. 396): Er betonte nun Gottes Initiative viel stärker. Manche sehen darin den wichtigsten Wendepunkt seines Denkens, noch vor der Bekehrung von 386.

Philosophie und Theologie. Philosophiehistoriker fragen, wie weit Augustinus Platoniker war. Er griff eindeutig Gedanken von Plotin und Porphyrios auf, kritisierte sie aber auch, besonders ihren Stolz und ihre Ablehnung der Menschwerdung Gottes. Ob man dieses Verhältnis als Verbindung, Umgestaltung oder Kritik beschreiben sollte, bleibt umstritten.

Zwang. Augustinus befürwortete schließlich kaiserliche Maßnahmen gegen die Donatisten. Er stützte sich dabei auf seine Auslegung eines Gleichnisses, in dem Gäste „genötigt“ werden, hereinzukommen (Lukas 14,23). Später wurde diese Haltung zur Rechtfertigung von Verfolgung angeführt. Historiker diskutieren, ob man ihn nach den Maßstäben seiner Zeit beurteilen sollte, als Staaten religiöse Einheit häufig erzwangen, oder ob er für Gedanken verantwortlich ist, die andere mit schrecklichen Folgen nutzten.

Erbsünde, Sexualität und Vorherbestimmung. Augustinus’ Auffassungen zur Weitergabe der Erbsünde, zum sexuellen Verlangen als Zeichen eines ungeordneten Willens und zur Vorherbestimmung wurden schon zu seinen Lebzeiten kritisiert, unter anderem von Julian von Eclanum und von Mönchen in Südgallien. Theologen, Historiker und feministische Forschende diskutieren sie bis heute. Andere halten Augustinus’ Denken für vielschichtiger und differenzierter, als diese Kritik nahelegt. Die Debatten zeigen, dass seine Gedanken für Fragen nach dem Wesen des Menschen weiterhin bedeutsam sind.