René Descartes

René Descartes (1596–1650) war ein französischer Philosoph, Mathematiker und Wissenschaftler. Er wird oft als „Vater der neuzeitlichen Philosophie“ bezeichnet, weil er alles Wissen auf neue, sichere Grundlagen stellen wollte. Sein Ausgangspunkt war nicht die Autorität alter Bücher, sondern das, was ein einzelner denkender Mensch klar erkennen kann.

Am bekanntesten ist er für den Satz „Ich denke, also bin ich“ und für die Auffassung, dass Geist und Körper zwei grundverschiedene Arten von Dingen sind. Er arbeitete aber auch an der Mathematik und trug zur Entstehung der analytischen Geometrie bei. Außerdem beschäftigte er sich mit Physik, Optik, Astronomie und Physiologie. Für Descartes waren dies alles Zweige eines einzigen Baums des Wissens.

Descartes lebte während der wissenschaftlichen Revolution, in der Zeit von Galilei und Kepler. Damals wurden überlieferte Vorstellungen des Aristoteles über die Natur infrage gestellt. Descartes wollte der neuen Wissenschaft eine philosophische Grundlage geben, die sich auch mit dem Glauben an Gott und die Seele vereinbaren ließ.

Descartes wurde am 31. März 1596 in La Haye in der Touraine geboren. Der Ort wurde später zu seinen Ehren in Descartes umbenannt. Seine Mutter starb, als er noch ein Säugling war, und er wuchs hauptsächlich bei seiner Großmutter auf. 1606 oder 1607 trat er in das neue Jesuitenkolleg von La Flèche ein. Dort lernte er die klassischen Sprachen, Mathematik und aristotelische Philosophie. 1616 erwarb er in Poitiers einen Abschluss in Rechtswissenschaften.

1618 ging er als freiwilliger Angehöriger des Offiziersstandes in die Armee von Moritz von Oranien in den Niederlanden. In Breda lernte er den niederländischen Gelehrten Isaac Beeckman kennen, der ihn dazu anregte, Mathematik auf physikalische Probleme anzuwenden. In der Nacht zum 10. November 1619 hatte Descartes während eines Aufenthalts in Deutschland drei lebhafte Träume. Er deutete sie als Zeichen, sein Leben dem Aufbau einer einheitlichen Wissenschaft zu widmen.

Nach Jahren des Reisens und Studierens, darunter einem Aufenthalt in Paris, ließ sich Descartes Ende 1628 in der Republik der Vereinigten Niederlande nieder. Dort lebte er ungefähr zwanzig Jahre. Er zog häufig zwischen Orten wie Amsterdam, Leiden, Utrecht und Egmond um, weil er Ruhe und Freiheit schätzte. Mit der Hausangestellten Helena Jans van der Strom hatte er eine Tochter namens Francine. Sie starb 1640 im Alter von fünf Jahren an Fieber. Ihr Tod traf ihn tief.

1649 lud ihn Königin Christina von Schweden nach Stockholm ein, um sie in Philosophie zu unterrichten. Die Königin wollte ihren Unterricht während des strengen schwedischen Winters sehr früh am Morgen erhalten. Descartes erkrankte vermutlich an einer Lungenentzündung und starb am 11. Februar 1650. Seine sterblichen Überreste wurden später nach Frankreich gebracht.

In der Abhandlung über die Methode (1637) erzählt Descartes von seiner Ausbildung und erklärt, warum er damit unzufrieden war. Seine Lehrer hatten ihm viele Ansichten vermittelt, doch die Philosophen waren sich über fast nichts einig. Nur die Mathematik schien sichere Antworten zu liefern. Er beschloss, nach einer Methode zu suchen, die allen Wissensgebieten dieselbe Gewissheit geben könnte.

Er fasste seine Methode in vier Regeln zusammen: Nichts für wahr halten, das nicht so klar und deutlich ist, dass kein Anlass zum Zweifel besteht; jedes Problem in möglichst viele Teile zerlegen; beim Denken geordnet vom Einfachsten zum Schwierigsten vorgehen; und alles vollständig überprüfen, damit nichts übersehen wird.

Die Abhandlung war auf Französisch statt auf Latein verfasst. So konnten auch gebildete Menschen sie lesen, die kein Latein gelernt hatten, darunter Frauen. Sie erschien zusammen mit drei wissenschaftlichen Aufsätzen über Optik, Meteorologie und Geometrie. Diese sollten zeigen, wie die Methode angewendet wird.

Während Descartes an allem zweifelte und sein Wissen neu aufbaute, brauchte er weiterhin Regeln für sein Leben. Im dritten Teil der Abhandlung beschreibt er eine „vorläufige Moral“: den Gesetzen und Bräuchen seines Landes folgen und bei der Religion bleiben, in der er erzogen wurde; möglichst entschlossen handeln, wie ein Reisender, der sich im Wald verirrt hat und weiter in eine Richtung geht; und versuchen, sich selbst statt das Schicksal zu beherrschen, indem man die eigenen Wünsche ändert statt die Ordnung der Welt.

Descartes’ wichtigstes philosophisches Werk, die Meditationen über die Erste Philosophie (lateinisch, 1641), besteht aus sechs Meditationen, die sich über sechs Tage erstrecken. In der ersten Meditation sucht er nach Gründen, alles anzuzweifeln, was er glaubt. Die Sinne täuschen manchmal; vielleicht träumt er; und er stellt sich einen allmächtigen „bösen Geist“ (genius malignus) vor, der ihn sogar über einfache Wahrheiten wie 2 + 3 = 5 täuscht. Dieser radikale Zweifel ist ein Werkzeug, kein Ergebnis: Descartes will etwas finden, das ihm standhält.

In der zweiten Meditation erkennt er, dass er existieren muss, um getäuscht werden zu können, ganz gleich, wie umfassend die Täuschung ist. „Ich bin, ich existiere“ ist wahr, sooft er es denkt. Die berühmte Formel „Ich denke, also bin ich“ steht auf Französisch in der Abhandlung (je pense, donc je suis) und auf Latein in den Prinzipien (ego cogito, ergo sum). Anschließend fragt er, was dieses „Ich“ sei, und antwortet: ein denkendes Ding, das zweifelt, versteht, bejaht, verneint, will, sich etwas vorstellt und empfindet. Am Beispiel eines Stücks Wachs, dessen sinnlich wahrnehmbare Eigenschaften sich beim Schmelzen verändern, argumentiert er, dass wir selbst Körper durch den Verstand und nicht durch die Sinne erkennen.

In der dritten und fünften Meditation bringt Descartes Beweise für die Existenz Gottes vor: einen aus der Vorstellung eines unendlichen, vollkommenen Wesens, die er seiner Ansicht nach nicht selbst hervorgebracht haben kann, und einen aus dem Gedanken, dass die Existenz zum Wesen eines vollkommenen Wesens gehört (eine Form des ontologischen Arguments). Weil Gott vollkommen ist, täuscht er nicht. Deshalb können wir dem vertrauen, was wir klar und deutlich erkennen. Die vierte Meditation erklärt Irrtümer damit, dass unser Wille über das hinausgeht, was unser Verstand erfasst.

In der sechsten Meditation argumentiert er, dass Geist und Körper tatsächlich verschieden sind: Er kann sich selbst klar als denkendes Ding ohne räumliche Ausdehnung vorstellen und den Körper als ausgedehntes Ding ohne Denken. Zugleich sagt er, der Geist befinde sich nicht wie ein Steuermann in einem Schiff im Körper. Vielmehr sei er eng mit ihm verbunden, wie Schmerz und Hunger zeigen.

In Die Geometrie (1637) zeigte Descartes, wie sich geometrische Probleme in algebraische Gleichungen übersetzen und lösen lassen und wie Gleichungen als Kurven dargestellt werden können. Diese Verbindung von Algebra und Geometrie legte Grundlagen für die analytische Geometrie und später für die Infinitesimalrechnung. Er führte auch Schreibweisen ein, die noch heute verwendet werden, etwa Buchstaben vom Ende des Alphabets (x, y, z) für unbekannte Größen und hochgestellte Zahlen für Potenzen. Aus dieser Arbeit entwickelte sich das moderne „kartesische“ Koordinatensystem, auch wenn seine heutige Form erst später entstand.

In der Physik wollte Descartes die gesamte Natur durch Materie in Bewegung erklären. Für ihn ist Materie einfach räumliche Ausdehnung: Leeren Raum gibt es nicht, und Körper wirken nur durch Berührung aufeinander ein. Er formulierte Bewegungsgesetze, darunter eine Fassung des Trägheitsprinzips, und erklärte die Bewegungen der Planeten durch gewaltige Wirbel aus Materie. Isaac Newtons Theorie der allgemeinen Gravitation löste die Wirbeltheorie später ab. Descartes’ Vorhaben, die Natur mechanistisch zu erklären, prägte jedoch die Wissenschaft des 17. Jahrhunderts.

In der Optik veröffentlichte er das Brechungsgesetz in Form eines Verhältnisses von Sinuswerten und gab eine Erklärung des Regenbogens. Er untersuchte außerdem Anatomie und Physiologie, sezierte Tiere und beschrieb den Körper als Maschine, die durch den Fluss von „Lebensgeistern“ in den Nerven betrieben werde. Er vertrat die Ansicht, Tiere seien komplexe Maschinen ohne Geist. Diese Auffassung war schon zu seiner Zeit umstritten und ist es bis heute geblieben.

In den frühen 1630er-Jahren arbeitete Descartes an einer umfangreichen Schrift mit dem Titel Die Welt. Darin beschrieb er ein Universum aus Materie in Bewegung, in dem sich die Erde um die Sonne dreht. Als er 1633 erfuhr, dass die römische Inquisition Galilei wegen seiner Lehre von der Bewegung der Erde verurteilt hatte, entschied er sich gegen eine Veröffentlichung. Die Schrift erschien erst nach seinem Tod.

Descartes war Katholik und hoffte, seine Philosophie werde an katholischen Schulen anerkannt. Er widmete die Meditationen den Theologen der Sorbonne. Seine Ideen lösten aber auch Konflikte aus. In der Republik der Vereinigten Niederlande griff der reformierte Theologe Gisbertus Voetius, Rektor der Universität Utrecht, die kartesische Philosophie als Gefahr für den Glauben an. 1642 verurteilte die Universität sie, und es folgte ein heftiger Streit in Streitschriften. 1663, nach Descartes’ Tod, wurden seine Werke auf den katholischen Index der verbotenen Bücher gesetzt.

Die Republik der Vereinigten Niederlande war mit ihren Druckereien, Universitäten und ihrer vergleichsweise großen Toleranz dennoch der Ort, an dem Descartes am besten arbeiten konnte. Sie war auch ein Zentrum des Handels und der Wissenschaft. Von dort aus stand er mit Gelehrten in ganz Europa in Briefkontakt, häufig über den französischen Ordensmann Marin Mersenne in Paris, der Briefe zwischen Wissenschaftlern vermittelte.

Descartes tat etwas Ungewöhnliches: Vor der Veröffentlichung der Meditationen ließ er die Schrift unter anderen Denkern zirkulieren und druckte ihre Einwände zusammen mit seinen Erwiderungen ab. Zu den Kritikern gehörten der Theologe Johannes Caterus, Mersenne, der englische Philosoph Thomas Hobbes, der Theologe Antoine Arnauld, der Philosoph Pierre Gassendi und der Jesuit Pierre Bourdin. Die Einwände und Erwiderungen sind ein wichtiger Teil des Werks.

Arnauld brachte einen Einwand vor, der heute als „kartesischer Zirkel“ bezeichnet wird: Descartes scheint Gottes Existenz mithilfe klarer und deutlicher Erkenntnisse zu beweisen und dann Gottes Existenz heranzuziehen, um die Wahrheit solcher Erkenntnisse zu sichern. Hobbes und Gassendi bezweifelten, dass der Geist tatsächlich etwas Unkörperliches sein könne. Arnauld wies außerdem auf eine Ähnlichkeit zwischen dem Cogito und einem Argument des Augustinus hin.

Ab 1643 stand Descartes mit Prinzessin Elisabeth von Böhmen im Briefwechsel. Die begabte Philosophin lebte im Exil in Den Haag. Sie stellte eine treffende Frage: Wenn der Geist keine räumliche Ausdehnung hat und sich der Körper nur durch Berührung bewegt, wie kann der Geist dann den Körper bewegen? Descartes’ Antworten und Elisabeths Nachfragen gehören zu den meistdiskutierten Briefwechseln der Philosophiegeschichte. Ihre Gespräche führten ihn auch dazu, Die Leidenschaften der Seele (1649) über die Gefühle und ihren Umgang mit ihnen zu schreiben.

Der Cartesianismus verbreitete sich in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts rasch an europäischen Universitäten und in Salons, trotz offizieller Verurteilungen. Philosophen wie Nicolas Malebranche, Baruch Spinoza und Gottfried Wilhelm Leibniz entwickelten Descartes’ Ideen weiter, kritisierten und veränderten sie. Spinoza verfasste eine Darstellung von Descartes’ Prinzipien, bevor er sein eigenes System aufbaute. Leibniz entwickelte seine Philosophie zum Teil in der Auseinandersetzung mit der kartesischen Physik.

Im 18. Jahrhundert wandten sich John Locke und David Hume in Großbritannien gegen Descartes’ Glauben an angeborene Ideen und an Wissen durch reine Vernunft. Immanuel Kant versuchte später, den Streit zwischen Rationalismus und Empirismus zu lösen. In Lehrbüchern wird diese Geschichte oft als Gegensatz zwischen „kontinentalen Rationalisten“ (Descartes, Spinoza, Leibniz) und „britischen Empiristen“ (Locke, Berkeley, Hume) dargestellt. Viele Fachhistoriker halten diese Einteilung heute jedoch für zu einfach.

Im 20. Jahrhundert blieb Descartes eine zentrale Figur, häufig als Ziel der Kritik. Edmund Husserl bezeichnete seine Phänomenologie als eine Art neuer „kartesischer Meditationen“. Gilbert Ryle verspottete den Dualismus als Lehre vom „Gespenst in der Maschine“. Debatten in der Kognitionswissenschaft und der Philosophie des Geistes über Bewusstsein und künstliche Intelligenz gehen noch immer oft von der kartesischen Trennung zwischen Geist und Materie aus. Descartes’ Mathematik wurde unterdessen zu einem grundlegenden Werkzeug der Natur- und Ingenieurwissenschaften.

Ist das Cogito eine Schlussfolgerung? Die Formel „Ich denke, also bin ich“ sieht wie ein logischer Schluss mit einer unausgesprochenen Voraussetzung aus: „Alles, was denkt, existiert.“ In den zweiten Erwiderungen bestritt Descartes jedoch, dass es aus einem solchen Schluss abgeleitet werde. Er beschrieb es vielmehr als etwas, das durch eine einfache Einsicht des Geistes erkannt werde. Philosophen diskutieren weiterhin, ob es sich um eine Schlussfolgerung, eine unmittelbare Einsicht oder einen performativen Akt handelt und ob es ein beständiges Ich beweist oder lediglich, dass gerade gedacht wird.

Wie entgeht Descartes dem Zirkel? Interpreten haben mehrere Antworten vorgeschlagen: Die göttliche Gewähr gelte nur für erinnerte Beweise und nicht für gegenwärtige klare Erkenntnisse; Descartes suche lediglich ein stabiles, psychologisch nicht anzweifelbares System statt absoluter Wahrheit; oder der Zirkel bestehe tatsächlich und schade seinem Argument. Zu dieser Frage gibt es umfangreiche Forschung, doch keine Lösung findet allgemeine Zustimmung.

Was genau ist der kartesische Dualismus? Einige Forscher verstehen Descartes als strengen „Substanzdualisten“, bei dem Geist und Körper ursächlich aufeinander einwirken, vermittelt durch die Zirbeldrüse im Gehirn, die er für den wichtigsten Sitz der Seele hielt. Andere betonen seine Aussagen über die „substantielle Einheit“ von Geist und Körper. Sie argumentieren, der Mensch sei für ihn eine wirkliche Einheit oder die Einheit sei sogar ein dritter Grundbegriff neben Geist und Körper. Wie die Wechselwirkung zu verstehen ist, bleibt das bekannteste offene Problem seiner Philosophie.

Die maßgebliche Ausgabe von Descartes’ Schriften ist die von Charles Adam und Paul Tannery herausgegebene Œuvres de Descartes (1897–1913). In der Forschung werden Stellen mit Band- und Seitenzahl dieser Ausgabe zitiert („AT“). Zu den häufig verwendeten englischen Übersetzungen gehört die dreibändige Ausgabe The Philosophical Writings of Descartes von John Cottingham, Robert Stoothoff und Dugald Murdoch (für den Briefwechsel unter Mitwirkung von Anthony Kenny). Descartes’ umfangreicher Briefwechsel ist eine wesentliche Quelle, weil er seine Ansichten in Briefen oft erläuterte oder überarbeitete.

Einige der bekanntesten biografischen Einzelheiten stammen aus Adrien Baillets La Vie de Monsieur Des-Cartes (1691). Baillet hatte Zugang zu heute verlorenen Unterlagen, darunter einem Notizbuch über die Träume von 1619. Er idealisierte Descartes jedoch auch, weshalb Historiker seinen Bericht mit Vorsicht verwenden. Stephen Gaukrogers Descartes: An Intellectual Biography (1995) ist eine viel genutzte neuere Studie, die Descartes’ Philosophie im Zusammenhang mit seiner wissenschaftlichen Arbeit betrachtet.

Fragen zu seinem Tod zeigen, wie unsicher selbst bekannte Tatsachen sein können. Nach der traditionellen Darstellung starb er an einer Lungenentzündung, die er sich im schwedischen Winter zugezogen hatte. Eine 2009 veröffentlichte Hypothese, er sei mit Arsen vergiftet worden, erregte Aufmerksamkeit, fand aber keine breite Zustimmung. Seine sterblichen Überreste wurden in den 1660er-Jahren nach Frankreich gebracht und später erneut beigesetzt. Ein in Paris aufbewahrter Schädel wird traditionell ihm zugeschrieben, doch die Zuordnung ist unsicher.

Philosophiehistoriker sehen Descartes heute seltener als einsamen Begründer, der vollständig mit der Vergangenheit brach. Sie betrachten ihn stärker als Denker im Gespräch mit der spätmittelalterlichen Scholastik, die er bei den Jesuiten kennengelernt hatte. Viele seiner Begriffe, etwa Substanz, Modus sowie „formale“ und „objektive“ Realität, stammen aus der scholastischen Fachsprache, auch wenn er sie neu verwendet.

Wissenschaftshistoriker betonen, dass für Descartes die Metaphysik die Wurzel eines Baums war, dessen Stamm die Physik und dessen Zweige Medizin, Mechanik und Moral bildeten. So schrieb er es im Vorwort zur französischen Ausgabe der Prinzipien. Wenn man die Meditationen getrennt von seinen wissenschaftlichen Arbeiten liest, wie es in Philosophiekursen oft geschieht, kann dieses Ziel aus dem Blick geraten.

Neuere Forschung richtet die Aufmerksamkeit auch auf Frauen, die sich mit seiner Philosophie auseinandersetzten, darunter Elisabeth von Böhmen, Königin Christina und spätere kartesische Denkerinnen. Sie untersucht zudem, wie seine Vorstellungen von Geist, Körper, Tieren und Vernunft Debatten über Medizin, Ethik und künstliche Intelligenz geprägt haben. Kritiker aus vielen Denktraditionen haben das kartesische Bild eines isolierten, körperlosen Ichs infrage gestellt. Andere verteidigen seine Einsicht, dass sich die Perspektive der ersten Person nicht beseitigen lässt.