Baruch Spinoza

Baruch Spinoza (auf Portugiesisch Bento, auf Latein Benedictus: alle drei Namen bedeuten „gesegnet“) war einer der großen Philosophen des 17. Jahrhunderts, neben René Descartes und Gottfried Wilhelm Leibniz. Man ordnet ihn oft mit ihnen als „Rationalisten“ ein, weil er glaubte, dass die Vernunft die wahre Struktur der Wirklichkeit erfassen kann.

Spinoza ist für mehrere kühne Behauptungen in Erinnerung geblieben. Es gibt nur eine Substanz, die man Gott oder Natur nennen kann. Alles, was geschieht, folgt notwendig aus der Natur dieser Substanz; nichts ist wirklich zufällig, und es gibt keinen freien Willen im Sinne einer unverursachten Wahl. Geist und Körper sind nicht zwei verschiedene Dinge, sondern ein Ding, auf zwei Weisen betrachtet. Und das höchste menschliche Gut besteht darin, dies zu verstehen, was eine ruhige Freude mit sich bringt, die er die „intellektuelle Liebe zu Gott“ nannte.

Er war auch ein politischer Denker, der im Theologisch-Politischen Traktat von 1670 argumentierte, der Staat solle seinen Bürgern erlauben, zu denken, was sie wollen, und zu sagen, was sie denken. Weil seine Ansichten über Gott und die Bibel als zutiefst gefährlich galten, wurde er mehr als ein Jahrhundert nach seinem Tod als Atheist gebrandmarkt. Spätere Generationen kamen dazu, ihn als Pionier des modernen säkularen Denkens, der Bibelwissenschaft und der Demokratietheorie zu bewundern.

Spinoza wurde am 24. November 1632 in Amsterdam geboren. Sein Vater Michael war ein Kaufmann, der Waren wie Trockenfrüchte aus Portugal und Spanien importierte. Die Familie gehörte zur portugiesisch-jüdischen Gemeinde der Stadt, die aus Menschen bestand, deren Vorfahren in Spanien und Portugal zum Christentum gezwungen worden waren (sogenannte Conversos) und die in der toleranteren Niederländischen Republik zum Judentum zurückgekehrt waren. Seine Mutter Hanna Deborah starb, als er sechs Jahre alt war.

Spinoza besuchte die Talmud-Tora-Schule der Gemeinde, wo er Hebräisch, die Bibel und jüdische Kommentare lernte. Er schloss jedoch das höhere rabbinische Studium nicht ab; nach dem Tod seines älteren Bruders arbeitete er im Familienbetrieb, den er nach dem Tod seines Vaters 1654 gemeinsam mit seinem Bruder Gabriel führte.

In den frühen 1650er Jahren begann er, bei Franciscus van den Enden, einem ehemaligen Jesuiten mit radikalen politischen Ansichten, der eine Schule in Amsterdam leitete, Latein zu lernen. Über das Lateinische erhielt Spinoza Zugang zur Philosophie Descartes', zur klassischen Literatur und zur neuen Wissenschaft. Er kam auch in Kontakt mit Mennoniten und Kollegianten, Gruppen von Christen, die kirchliche Hierarchie ablehnten und sich trafen, um Religion frei zu diskutieren.

Am 27. Juli 1656 sprachen die Anführer der portugiesisch-jüdischen Gemeinde Amsterdams einen Cherem, eine Ausschlussurkunde, gegen den damals 23-jährigen Spinoza aus. Der erhaltene Text ist ungewöhnlich hart. Er spricht von seinen „abscheulichen Ketzereien“ und „ungeheuerlichen Taten“, ohne genau zu sagen, was diese waren, verflucht ihn und verbietet den Gemeindemitgliedern, mit ihm zu sprechen, unter demselben Dach zu wohnen, ihm nahezukommen oder irgendetwas zu lesen, was er geschrieben hatte.

Historiker vermuten, dass die Ketzereien wahrscheinlich Ideen umfassten, die sich später in seinen Büchern finden: dass die Seele nicht im traditionellen Sinn unsterblich ist, dass Gott kein Gesetzgeber ist, der Gebote offenbart, und dass das mosaische Gesetz nicht mehr bindend sei. Die Gemeinde hatte auch praktische Gründe zu handeln. Ihre Mitglieder waren auf die Toleranz der niederländischen Behörden angewiesen, und offener religiöser Radikalismus in ihren Reihen hätte diese Toleranz gefährden können.

Spinoza suchte offenbar keine Versöhnung. Er verließ die jüdische Gemeinde und trat nie einer christlichen Kirche bei. Er nahm die lateinische Form seines Namens, Benedictus, an und begann ein stilles, der Philosophie gewidmetes Leben. Der Cherem wurde nie aufgehoben; im 21. Jahrhundert wurden Vorschläge diskutiert, ihn zu überdenken, aber nicht umgesetzt.

Um 1661 zog Spinoza nach Rijnsburg, ein Dorf bei Leiden, das ein Zentrum der Kollegianten war. Dort schrieb er die Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und seinem Glück und arbeitete an der Abhandlung über die Verbesserung des Verstandes und begann mit der Ethik. 1663 zog er nach Voorburg bei Den Haag und veröffentlichte das einzige Buch, das zu Lebzeiten unter seinem eigenen Namen erschien: eine Darstellung von Descartes' Prinzipien der Philosophie mit einem Anhang Metaphysische Gedanken.

Spinoza verdiente Geld mit dem Schleifen von Linsen, einem qualifizierten Handwerk im Zusammenhang mit der neuen Wissenschaft der Optik; Wissenschaftler wie Christiaan Huygens respektierten ihn dafür. Er wurde auch von Freunden unterstützt, darunter Simon Joosten de Vries und Jarig Jelles. Sein Kreis von Bewunderern diskutierte Entwürfe der Ethik, und er korrespondierte mit Henry Oldenburg, dem Sekretär der Royal Society in London, über Wissenschaft, Religion und Philosophie.

1670 zog er nach Den Haag, wo er für den Rest seines Lebens als Mieter lebte. 1672, im „Katastrophenjahr“, fiel Frankreich in die Republik ein, und ein Mob in Den Haag ermordete den Staatsmann Johan de Witt und seinen Bruder Cornelis. Einer Geschichte zufolge, die später von Leibniz erzählt wurde, wollte Spinoza in der Nähe des Tatorts ein Plakat mit der Aufschrift „ultimi barbarorum“ („die niedrigsten der Barbaren“) anbringen und wurde von seinem Vermieter zurückgehalten. 1673 lehnte er ein Angebot einer Philosophieprofessur an der Universität Heidelberg ab, da er fürchtete, es würde seine Freiheit zu philosophieren einschränken.

1676 besuchte Leibniz ihn in Den Haag, und sie sprachen mehrere Tage lang miteinander. Spinoza starb am 21. Februar 1677 im Alter von 44 Jahren, wahrscheinlich an einer Lungenkrankheit wie Tuberkulose, möglicherweise verschlimmert durch den Glasstaub vom Linsenschleifen. Seine Freunde veröffentlichten noch im selben Jahr rasch seine unveröffentlichten Schriften auf Latein (Opera Posthuma) und in niederländischer Übersetzung (De Nagelate Schriften), auf dem Titelblatt nur mit seinen Initialen B.D.S.

Spinoza lebte während des Goldenen Zeitalters der Niederlande. Die Niederländische Republik, die ihre Unabhängigkeit von Spanien errungen hatte, war zur führenden Handelsmacht Europas geworden, mit einem weltweiten Handelsimperium, blühenden Druckereien und relativer religiöser Toleranz. Amsterdam nahm sephardische Juden, protestantische Dissidenten und Flüchtlinge vieler Art auf. Dies war die Welt Rembrandts, Vermeers und Huygens'.

Die Toleranz hatte jedoch Grenzen. Die offizielle reformierte Kirche war mächtig, und viele ihrer Prediger wollten strenge Kontrolle über religiöse Meinungen. Die Politik war gespalten zwischen dem republikanischen Regime Johan de Witts, das Toleranz und die Vorherrschaft der Kaufmannselite begünstigte, und den Anhängern des Hauses Oranien, die mit orthodoxen calvinistischen Geistlichen verbündet waren. Spinozas Freund Adriaan Koerbagh, der radikale religiöse Ansichten auf Niederländisch veröffentlichte, wurde 1668 inhaftiert und starb 1669 im Gefängnis, eine Warnung dafür, was offenen Freidenkern widerfahren konnte.

Intellektuell wurde Spinozas Generation von der neuen Wissenschaft und von Descartes geprägt, der viele Jahre in den Niederlanden gelebt hatte. Die cartesianische Philosophie versprach, das Wissen auf klare und deutliche Ideen neu aufzubauen, und löste an niederländischen Universitäten heftige Kontroversen aus. Spinoza übernahm Descartes' Methode und Vokabular, zog aber radikal andere Schlüsse.

Die Ethik ist „nach geometrischer Ordnung“ (ordine geometrico demonstrata) geschrieben. Wie Euklids Elemente beginnt jeder der fünf Teile mit Definitionen und Axiomen, aus denen Sätze bewiesen werden, mit Folgesätzen und erläuternden Anmerkungen (Scholien). Spinoza hoffte, diese Form würde die Leser zwingen, Gründen statt Rhetorik zu folgen. Die fünf Teile behandeln Gott; die Natur und den Ursprung des Geistes; den Ursprung und die Natur der Gefühle (Affekte); die menschliche Knechtschaft oder die Macht der Affekte; und die Macht des Verstandes oder die menschliche Freiheit.

Der erste Teil argumentiert, dass es nur eine Substanz geben kann, etwas, das in sich selbst existiert und durch sich selbst begriffen wird, und dass diese Substanz Gott ist, ein absolut unendliches Wesen. Alles andere ist ein „Modus“, eine Weise, in der diese Substanz existiert. Sterne, Steine, Menschen und Gedanken sind keine getrennten Dinge, die außerhalb Gottes stehen, sondern Modifikationen des einen Gottes. Spinoza schreibt manchmal „Gott oder Natur“ (Deus, sive Natura), weshalb seine Ansicht oft Pantheismus genannt wird, obwohl Gelehrte darüber streiten, ob dieses Etikett zutrifft.

Gott hat für Spinoza unendlich viele Attribute, von denen die Menschen zwei kennen: Ausdehnung (physisch sein) und Denken. Gott handelt nicht zu Zwecken, wählt nicht unter Möglichkeiten und belohnt oder bestraft nicht; alles folgt aus Gottes Natur so notwendig, wie die Eigenschaften eines Dreiecks aus seiner Definition folgen. Im Anhang zum ersten Teil argumentiert Spinoza, dass der Glaube, die Natur diene menschlichen Zwecken, und dass Gott Stürme und Krankheiten als Strafen sende, aus menschlicher Unwissenheit und selbstbezogener Einbildung entstehe.

Geist und Körper. Weil Denken und Ausdehnung zwei Attribute einer Substanz sind, sind der menschliche Geist und der menschliche Körper „ein und dasselbe Ding, einmal unter dem Attribut des Denkens, einmal unter dem Attribut der Ausdehnung begriffen“. Der Geist ist die Idee des Körpers. Das wird oft Parallelismus genannt: Zu jedem physischen Ereignis gibt es ein entsprechendes geistiges, aber keines verursacht das andere. Spinoza umging damit Descartes' Problem, wie eine immaterielle Seele einen materiellen Körper bewegen könne.

Gefühle. Jedes Ding strebt danach, in seinem Sein zu verharren; Spinoza nennt dieses Streben Conatus, und beim Menschen ist es das Wesen des Begehrens. Freude ist der Übergang zu größerer Handlungsmacht, Traurigkeit der Übergang zu geringerer, und alle anderen Gefühle wie Liebe, Hass, Hoffnung, Furcht, Neid und Mitleid setzen sich aus Begehren, Freude und Traurigkeit zusammen mit Vorstellungen ihrer Ursachen zusammen. Spinoza verspricht, menschliches Handeln und Begehren zu behandeln, „als handle es sich um Linien, Flächen und Körper“.

Knechtschaft und Freiheit. Wenn wir von äußeren Ursachen getrieben werden, die wir nicht verstehen, sind unsere Gefühle „Leidenschaften“, und wir befinden uns in Knechtschaft. Wir werden freier, indem wir adäquate Ideen bilden, wahres Verständnis der Ursachen der Dinge. Spinoza unterscheidet drei Erkenntnisarten: Vorstellung (Meinung, Hörensagen, unklare Erfahrung), Vernunft (Wissen um gemeinsame Eigenschaften und Gesetze) und intuitives Wissen (zu sehen, wie besondere Dinge aus Gottes Natur folgen). Je mehr wir verstehen, desto weniger werden wir von Leidenschaften beherrscht.

Seligkeit. Der letzte Teil der Ethik beschreibt die „intellektuelle Liebe zu Gott“, die Freude, die mit dem Verstehen aller Dinge als aus Gott folgend einhergeht, sowie einen Sinn, in dem der Geist ewig ist. Seligkeit ist keine Belohnung für Tugend, sondern die Tugend selbst. Das Buch endet: „Alles Erhabene ist ebenso schwierig wie selten.“

Der Theologisch-Politische Traktat (Tractatus Theologico-Politicus) wurde 1670 anonym mit einem falschen Erscheinungsort veröffentlicht. Sein Ziel ist, wie der Untertitel ankündigt, zu zeigen, dass die Freiheit zu philosophieren gewährt werden kann, ohne Frömmigkeit oder öffentlichen Frieden zu schaden, und dass sie sogar nicht abgeschafft werden kann, ohne beide zu zerstören.

Spinoza argumentiert, dass die Heilige Schrift aus sich selbst heraus interpretiert werden müsse, durch das Studium ihrer Sprache, Geschichte und Autoren, wie jeder andere antike Text. Auf dieser Grundlage kam er zu dem Schluss, dass Moses nicht den ganzen Pentateuch geschrieben habe, dass die Propheten Menschen mit lebhafter Vorstellungskraft statt überlegenem Intellekt gewesen seien und dass Wunder, verstanden als Verletzungen des Naturgesetzes, unmöglich seien. Die Kernbotschaft der Schrift, so vertrat er, sei einfach, Gott und den Nächsten durch Gerechtigkeit und Nächstenliebe zu lieben; sie lehre keine philosophischen Wahrheiten.

In der Politik folgte er Thomas Hobbes darin, den Staat auf Naturrecht und Macht zu gründen, zog aber liberalere Schlüsse. Da niemand sein Urteil abgeben kann, erzeugt eine Regierung, die versucht, das Denken zu kontrollieren, nur Heuchelei und Aufruhr; „der Zweck des Staates ist in Wahrheit die Freiheit“. Er betrachtete die Demokratie als die natürlichste Regierungsform. Sein unvollendeter Politischer Traktat analysiert Monarchie, Aristokratie und Demokratie; er bricht im Kapitel über die Demokratie ab.

Das Buch verursachte einen Aufruhr. Es wurde von reformierten Synoden verurteilt und 1674 von den Behörden Hollands verboten und in ganz Europa als atheistisches Manifest angegriffen. Dennoch verbreitete es sich weithin und legte Grundlagen für die moderne historische Bibelkritik und für Argumente zur Meinungsfreiheit.

Etwa ein Jahrhundert nach seinem Tod war „Spinozist“ ein Schimpfwort, das Atheist oder Materialist bedeutete. Pierre Bayles einflussreiches Historisches und kritisches Wörterbuch lobte Spinozas persönliche Tugend, griff aber sein System als absurd an. Zugleich verbreiteten sich seine Ideen im Untergrund unter Freidenkern, und der Historiker Jonathan Israel hat argumentiert, Spinoza habe im Zentrum einer „Radikalen Aufklärung“ gestanden, die Demokratie, Gleichheit und säkulare Vernunft verfocht.

1785 brach in Deutschland ein öffentlicher Streit aus, bekannt als Pantheismusstreit, nachdem Friedrich Heinrich Jacobi berichtet hatte, der bewunderte Schriftsteller Gotthold Ephraim Lessing habe sich als Spinozist bekannt. Die Debatte machte Spinoza zu einer zentralen Figur der deutschen Philosophie und Literatur. Goethe, Herder, Schelling und Hegel setzten sich alle intensiv mit ihm auseinander; Hegel erklärte, man müsse zunächst Spinozist sein, um überhaupt zu philosophieren, und der Dichter Novalis nannte ihn einen „gottbetrunkenen Menschen“.

Spätere Denker fanden sehr unterschiedliche Spinozas vor. Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts bewunderten seinen Naturalismus; Albert Einstein sagte, er glaube an „Spinozas Gott“, der sich in der geordneten Harmonie des Seienden offenbart, statt an einen Gott, der sich um menschliches Schicksal und Handeln sorgt. Nietzsche sah in ihm einen Vorläufer; marxistische Philosophen lasen ihn als Materialisten; Gilles Deleuze machte ihn zu einem Philosophen der Freude und der Macht. In der modernen Philosophie des Geistes wird seine Sicht von Geist und Körper mit Dual-Aspekt- und neutral-monistischen Theorien verglichen, und Neurowissenschaftler wie Antonio Damasio haben auf seine Darstellung der Gefühle zurückgegriffen.

Auch jüdische Reaktionen haben sich gewandelt. Manche jüdischen Denker betrachteten ihn als Verräter, während andere, besonders seit dem 19. Jahrhundert, ihn als säkularen jüdischen Helden und Begründer des modernen jüdischen Denkens zurückgewannen. Debatten über sein Verhältnis zum Judentum dauern an.

Substanz und Modi. Wie „inhärieren“ endliche Dinge in Gott? Pierre Bayle verstand Spinoza so, dass Dinge Eigenschaften Gottes seien, was zu Absurditäten führte (Gott wäre zugleich glücklich und traurig, zugleich Türke und Deutscher). Edwin Curley schlug stattdessen vor, Modi hingen kausal von Gott ab statt als Eigenschaften eines Subjekts, was Bayles Einwand beseitigt, aber dafür kritisiert wurde, sich zu weit von Spinozas eigener Sprache zu entfernen. Andere Gelehrte, etwa Yitzhak Melamed, verteidigen eine Lesart, in der Modi tatsächlich in der Substanz inhärieren, und argumentieren, die daraus folgende Ansicht sei kohärent.

Attribute. Sind die Attribute objektiv reale Merkmale der Substanz, oder nur Weisen, in denen der Verstand sie wahrnimmt? Die „subjektivistische“ Lesart, verbunden mit Harry Austryn Wolfson, betont Spinozas Definition des Attributs als das, was der Verstand von der Substanz wahrnimmt; die meisten neueren Interpreten bevorzugen eine „objektivistische“ Lesart. Die Frage ist wichtig dafür, wie die eine Substanz viele wirklich verschiedene Attribute haben kann.

Pantheismus, Akosmismus oder Naturalismus? Manche lesen Spinoza als Vergöttlichung der Natur (Pantheismus), andere als Auflösung Gottes in die Natur (Atheismus oder Naturalismus). Hegel beschuldigte ihn des „Akosmismus“, die endliche Welt in Gott verschwinden zu lassen. Ob „Gott“ bei Spinoza ein strategisch verwendeter religiöser Begriff oder eine aufrichtige metaphysische Behauptung ist, bleibt umstritten, ebenso wie die Frage, inwieweit er vorsichtig schrieb, um Verfolgung zu vermeiden – eine Frage, die Leo Strauss' These vom „Schreiben zwischen den Zeilen“ aufwirft.

Ewigkeit des Geistes. Die abschließenden Sätze der Ethik, die behaupten, „etwas vom Geist bleibe, das ewig ist“, haben Leser verwirrt. Manche sehen darin eine Lehre persönlicher Unsterblichkeit; die meisten sehen eine unpersönliche Ewigkeit der wahren Ideen des Geistes; andere finden die Stelle im Widerspruch zum Rest des Systems. Ähnliche Debatten umgeben seinen Determinismus und die Möglichkeit moralischer Verantwortung sowie die Frage, ob seine Politik grundlegend demokratisch oder eine realistische Machttheorie ist.

Unser Wissen über Spinozas Leben stützt sich auf eine begrenzte Anzahl von Quellen: den Cherem und andere Aufzeichnungen der Amsterdamer Gemeinde und der Stadt; seine Korrespondenz (etwa 88 Briefe von und an ihn sind erhalten, meist zu philosophischen Fragen, viele von seinen Freunden zur Veröffentlichung redigiert); das Vorwort zu den Opera Posthuma von Jarig Jelles und anderen; eine frühe französische Biografie, die Jean-Maximilien Lucas zugeschrieben wird, verfasst von einem Bewunderer; und die 1705 erschienene Biografie des lutherischen Pfarrers Johannes Colerus, der im selben Haus in Den Haag wohnte und Menschen befragte, die Spinoza gekannt hatten. Anekdoten wie die Geschichte von „ultimi barbarorum“ und der versuchte Messerangriff vor der Synagoge stammen aus späteren Berichten und sollten mit Vorsicht behandelt werden.

Auch die Texte werfen Probleme auf. Die Chronologie der Ethik ist nur teilweise bekannt; Briefe zeigen, dass in den frühen 1660er Jahren eine Fassung existierte und dass Spinoza 1675 Pläne aufgab, sie zu veröffentlichen. Die Kurze Abhandlung ist nur in niederländischen Handschriften überliefert, die im 19. Jahrhundert entdeckt wurden. 2010 identifizierten die Gelehrten Leen Spruit und Pina Totaro in der Vatikanischen Bibliothek eine Manuskriptabschrift der Ethik, das einzige bekannte Manuskript des Werks, das in den 1670er Jahren an die katholischen Behörden gelangt war; es unterscheidet sich in Einzelheiten vom gedruckten Text und hilft zu zeigen, wie das Werk überarbeitet wurde.

Die moderne Forschung stützt sich auf kritische Ausgaben (Carl Gebhardts Ausgabe von 1925 und die neuere Ausgabe der Presses Universitaires de France) und Übersetzungen wie Edwin Curleys Gesammelte Werke. Steven Nadlers Biografie Spinoza: A Life (1999) fasste archivalische Forschung zur Amsterdamer Gemeinde zusammen. Historiker betonen heute, Spinoza in seinem niederländischen, jüdischen und cartesianischen Kontext zu lesen, statt als einsames Genie außerhalb der Geschichte.