Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844–1900) war ein deutschsprachiger Philosoph, ausgebildeter Gelehrter der altgriechischen und lateinischen Literatur und einer der einflussreichsten und meistdiskutierten Denker der modernen Welt. Er schrieb über Moral, Religion, Kunst, Wissenschaft, Psychologie und den Sinn des menschlichen Lebens.

Seine zentrale Sorge lässt sich einfach ausdrücken. Jahrhundertelang hatten die meisten Europäer ihre Vorstellungen von Gut und Böse sowie ihr Gefühl, dass das Leben einen Zweck habe, auf den christlichen Glauben gegründet. Nietzsche glaubte, dieser Glaube schwinde bei gebildeten Menschen, sogar bei jenen, die noch in die Kirche gingen. Wenn das Fundament wegfiele, fragte er, was würde dann mit allem geschehen, was darauf gebaut war? Er befürchtete eine Krise, die er Nihilismus nannte: das Gefühl, dass überhaupt nichts einen Wert hat.

Nietzsche wollte diese Krise nicht dadurch beantworten, dass er zu alten Glaubensvorstellungen zurückkehrte. Stattdessen versuchte er zu verstehen, woher unsere Werte kamen, und sich neue Weisen vorzustellen, das Leben zu bewerten, die zu ihm „Ja“ sagen würden, einschließlich seines Schmerzes. Deshalb sind seine Bücher voller heftiger Kritik und zugleich kühner Hoffnung.

Zu Lebzeiten wurde Nietzsche nicht viel gelesen. Die meisten seiner späteren Bücher verkauften sich nur ein paar hundert Mal, und manche ließ er auf eigene Kosten drucken. Sein Ruhm explodierte erst in den 1890er Jahren, nachdem er erkrankt war und nicht mehr schreiben konnte, und seither wird er gelesen, bewundert, missbraucht und debattiert.

Nietzsche wurde am 15. Oktober 1844 in Röcken geboren, einem Dorf nahe Leipzig in der preußischen Provinz Sachsen. Sein Vater, Carl Ludwig Nietzsche, war lutherischer Pfarrer, und auch beide Großväter waren Geistliche gewesen. Als Friedrich vier war, starb sein Vater an einer Gehirnerkrankung, und kurz darauf starb auch sein kleiner Bruder. Die Familie – seine Mutter Franziska, seine Schwester Elisabeth, seine Großmutter und zwei Tanten – zog in die Stadt Naumburg.

1858 erhielt er einen Platz an der Landesschule Pforta, einem der strengsten und berühmtesten Internate Deutschlands. Dort erhielt er eine strenge Ausbildung in Griechisch und Latein und schrieb auch Gedichte und Musik. Später hatte er das Gefühl, diese Disziplin habe seine ganze Arbeitsweise geprägt.

1864 ging er an die Universität Bonn, um Theologie und klassische Philologie (das Studium altgriechischer und lateinischer Texte) zu studieren. Bald gab er die Theologie auf und mit ihr allmählich auch seinen christlichen Glauben. Er folgte seinem Lehrer Friedrich Ritschl an die Universität Leipzig, wo er zu Ritschls Vorzeigeschüler wurde.

Zwei Begegnungen in Leipzig veränderten sein Leben. 1865 fand er in einem Antiquariat ein Exemplar von Arthur Schopenhauers Die Welt als Wille und Vorstellung und war überwältigt von dessen düsterer Vision eines blinden, strebenden Willens hinter allen Dingen. 1868 traf er den Komponisten Richard Wagner, der seine Liebe zu Schopenhauer teilte. Für mehrere Jahre sollte Wagner ihm wie eine Vaterfigur sein.

Anfang 1869 berief die Universität Basel in der Schweiz Nietzsche auf Ritschls begeisterte Empfehlung hin zum Professor für klassische Philologie. Er war 24 und hatte noch keine Promotion abgeschlossen; Leipzig verlieh ihm daraufhin rasch eine, gestützt auf seine veröffentlichten Arbeiten. Vor dem Umzug gab er seine preußische Staatsbürgerschaft auf und blieb für den Rest seines Lebens offiziell staatenlos.

In Basel unterrichtete er griechische Sprache und Literatur an der Universität und am örtlichen Gymnasium. Zu seinen Kollegen zählte der berühmte Renaissance-Historiker Jacob Burckhardt, und er schloss eine lebenslange Freundschaft mit dem Theologen Franz Overbeck. Er besuchte auch häufig Wagner und dessen Partnerin (später Ehefrau) Cosima in ihrem Haus in Tribschen bei Luzern.

1870, während des Deutsch-Französischen Kriegs, meldete er sich freiwillig als Krankenpfleger. Bei der Pflege verwundeter Soldaten steckte er sich mit Ruhr und Diphtherie an, und seine ohnehin nie kräftige Gesundheit verschlechterte sich von da an.

Sein erstes Buch, Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, erschien Anfang 1872. Es war kein gewöhnliches wissenschaftliches Buch und brachte ihm sowohl Bewunderer als auch scharfe Kritiker ein, wie der nächste Abschnitt erklärt.

Die Geburt der Tragödie argumentierte, die griechische Tragödie sei aus einer Spannung zwischen zwei künstlerischen Kräften entstanden, die Nietzsche nach zwei Göttern benannte. Das Apollinische (nach Apollon) steht für klare Form, traumhafte Bilder, Maß und Individualität. Das Dionysische (nach Dionysos, dem Gott des Weins und der Ekstase) steht für Rausch, Musik und das Auflösen des Einzelnen in einen größeren Lebensstrom. Die Tragödie, so Nietzsche, erlaubte es den Griechen, die schrecklichen Wahrheiten des Daseins ohne Verzweiflung zu ertragen, weil die Kunst sie erträglich machte. Er argumentierte dann, das Vertrauen des Sokrates in die Vernunft habe diese tragische Kultur zerstört, und Wagners Musikdramen könnten sie ins moderne Deutschland zurückbringen.

Fachphilologen zeigten sich unbeeindruckt. Der junge Gelehrte Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff veröffentlichte eine vernichtende Streitschrift, die den Mangel an Belegen im Buch verspottete. Nietzsches Ruf als Philologe erholte sich nie wieder, und Studenten begannen, seine Vorlesungen zu meiden.

Zwischen 1873 und 1876 veröffentlichte er vier lange Essays, die Unzeitgemäßen Betrachtungen, in denen er die selbstgefällige Kultur des neuen Deutschen Reiches angriff und Schopenhauer und Wagner als Erzieher pries. Doch als er 1876 die ersten Bayreuther Festspiele besuchte, war er abgestoßen von dem, was er als Wagners Nationalismus, Effekthascherei und Hinwendung zu christlichen Themen empfand. Ihre Freundschaft zerbrach in den folgenden zwei Jahren.

Menschliches, Allzumenschliches (1878), eine Sammlung von Aphorismen in kühlem, wissenschaftlichem Ton, dem Andenken Voltaires gewidmet, markierte den Bruch. Nietzsche untersuchte nun Moral, Religion und Kunst als menschliche Erzeugnisse, die sich psychologisch und historisch erklären ließen. 1879 zwang ihn seine Krankheit, sein Amt in Basel niederzulegen, und die Universität gewährte ihm eine kleine Pension.

In dem folgenden Jahrzehnt lebte Nietzsche wie ein Reisender, mietete einfache Zimmer und zog mit den Jahreszeiten um, auf der Suche nach einem Klima, das seine Migräne, Augenschmerzen und Magenbeschwerden linderte. Die Sommer verbrachte er im Schweizer Alpendorf Sils Maria im Engadin, die Winter an den Küsten Italiens und Frankreichs, in Genua, Rapallo und Nizza, und schließlich in Turin. Zeitweise war er fast blind und war auf Freunde angewiesen, besonders den Komponisten Heinrich Köselitz (den er Peter Gast nannte), um seine Manuskripte abzuschreiben.

Dies war seine produktivste Zeit. Morgenröte (1881) und Die fröhliche Wissenschaft (1882) folgten Also sprach Zarathustra (1883–1885), ein poetisches Buch, in dem eine prophetenähnliche Gestalt von den Bergen herabkommt, um die Menschheit zu belehren. Dann kamen Jenseits von Gut und Böse (1886) und Zur Genealogie der Moral (1887). 1888, seinem letzten Arbeitsjahr, schrieb er mit erstaunlicher Geschwindigkeit: Der Fall Wagner, Götzen-Dämmerung, Der Antichrist, Nietzsche contra Wagner und seine eigenartige Autobiografie Ecce Homo.

Sein Privatleben war einsam. 1882 verliebte er sich in Lou Salomé, eine brillante junge Russin, die er durch seinen Freund Paul Rée kennenlernte. Die drei hatten geplant, gemeinsam zu leben und zu studieren, doch der Plan scheiterte an Eifersucht und der Einmischung seiner Schwester Elisabeth, was Nietzsche zutiefst verletzte. Er heiratete nie.

Er zerstritt sich mit Elisabeth, als sie 1885 Bernhard Förster heiratete, einen bekannten antisemitischen Agitator, der später eine deutsche Siedlung namens Nueva Germania in Paraguay gründete. Nietzsche äußerte in seinen Briefen und Büchern wiederholt Verachtung für Antisemitismus und deutschen Nationalismus, eine Tatsache, die nach seinem Tod wichtig werden sollte.

Nietzsches berühmteste Formulierung erscheint in Die fröhliche Wissenschaft (1882). In Abschnitt 125 läuft ein toller Mensch am helllichten Tag mit einer Laterne auf einen Marktplatz und ruft, er suche Gott. Die Ungläubigen lachen ihn aus. Er antwortet, „Gott ist tot … und wir haben ihn getötet“, und dass die Menschen noch nicht verstanden hätten, was das bedeute. Der Punkt ist keine naturwissenschaftliche Behauptung darüber, ob Gott existiert. Es ist eine kulturelle Diagnose: Der Glaube an den christlichen Gott habe aufgehört, das lebendige Zentrum der europäischen Kultur zu sein, doch die Menschen hätten sich den Folgen noch nicht gestellt.

Diese Folgen, so dachte Nietzsche, waren gewaltig. Moderne Europäer hielten noch immer an christlichen Moralwerten wie Mitleid, Gleichheit und Selbstverleugnung fest, doch diese Werte hatten ihr Fundament verloren. Früher oder später würden die Menschen dies bemerken, und das Ergebnis könnte Nihilismus sein, der Zusammenbruch jeglichen Sinns für Wert und Zweck. Er sah sogar verborgenen Nihilismus in der christlichen Tradition selbst, da diese seiner Ansicht nach den wahren Wert des Lebens in eine andere Welt statt in diese verlegte.

Seine Antwort war ein Vorhaben, das er die „Umwertung aller Werte“ nannte. Er wollte nicht einfach Gut und Böse vertauschen. Er wollte bei jedem Wert fragen: Welche Art von Leben drückt er aus, und macht er den Menschen stärker, reicher und schöpferischer, oder schwächer und ressentimentgeladener? Werte, so seine Auffassung, finden sich nicht fertig im Universum vor; sie werden von Menschen geschaffen und können danach beurteilt werden, was sie für das Leben leisten.

In Jenseits von Gut und Böse und Zur Genealogie der Moral schlug Nietzsche vor, moralische Vorstellungen hätten eine Geschichte, die er eine „Genealogie“ nannte, wie einen Stammbaum. Er stellte zwei grundlegende Arten der Bewertung einander gegenüber. Bei der „Herrenmoral“, die er mit alten aristokratischen Kriegergesellschaften verband, bedeutete „gut“ vornehm, stark, stolz und gesund, und „schlecht“ bedeutete einfach niedrig, gewöhnlich oder schwach. Das Urteil geht vom eigenen Selbstverständnis der Vornehmen aus.

Die „Sklavenmoral“, so argumentierte er, entstand unter den Unterdrückten, die sich gegen ihre Herren nicht zur Wehr setzen konnten. Aus Ressentiment, einem französischen Wort, das Nietzsche für einen schwelenden, machtlosen Groll benutzte, kehrten sie die alten Werte um. Die Starken wurden nun „böse“ genannt, und Schwäche, Demut und Leiden wurden als „gut“ gepriesen. Nietzsche nannte dies den „Sklavenaufstand in der Moral“ und verband ihn besonders mit dem antiken Judentum und dem Christentum, eine Behauptung, die umstritten bleibt und die Leser sowohl erhellend als auch anstößig gefunden haben.

Der zweite und dritte Essay der Genealogie verfolgen die Ursprünge von Schuld und schlechtem Gewissen, die er mit dem alten Verhältnis von Gläubiger und Schuldner sowie mit nach innen gewendeten aggressiven Trieben verband, und das „asketische Ideal“, die wiederkehrende Vorstellung, Selbstverleugnung sei die höchste Form des Lebens. Hier arbeitet Nietzsche wie ein Psychologe und fragt, welche verborgenen Bedürfnisse und Triebe hinter erhabenen moralischen Idealen stecken.

Nietzsche behauptete nicht, man solle einfach zur Herrenmoral zurückkehren, und er bewunderte manches, was die Sklavenmoral erreicht hatte, etwa den Menschen tiefer und reflektierter zu machen. Forscher sind sich noch immer uneinig, wie weit seine Genealogie als Geschichte gemeint ist, wie weit als Psychologie und wie weit als Provokation, die den Griff überkommener Werte lockern soll.

Wille zur Macht. Nietzsche schlug vor, lebende Wesen würden nicht hauptsächlich vom Wunsch getrieben zu überleben oder glücklich zu sein, sondern von einem Trieb zu wachsen, Widerstand zu überwinden und ihre Stärke auszudrücken. Dieser „Wille zur Macht“ kann viele Formen annehmen, von Herrschaft über künstlerisches Schaffen bis zu Selbstbeherrschung. Wie weit er dies als Theorie der gesamten Wirklichkeit meinte und wie weit als psychologische Hypothese über den Menschen, ist eine der großen Debatten über sein Werk.

Ewige Wiederkunft. In Die fröhliche Wissenschaft bittet er den Leser, sich einen Dämon vorzustellen, der sagt, man werde sein Leben noch einmal leben, genau gleich, jeden Schmerz und jede Freude, immer und immer wieder, für alle Ewigkeit. Würde man den Dämon verfluchen oder dies die göttlichste Nachricht nennen? Nietzsche schrieb später in Ecce Homo, der Gedanke sei ihm im August 1881 bei einem Spaziergang an einem See nahe Sils Maria gekommen. Am besten versteht man ihn als eine Prüfung: Kann man sein Leben so vollständig bejahen, dass man es noch einmal wollen würde? Er nannte diese Haltung amor fati, Liebe zum Schicksal.

Der Übermensch. In Also sprach Zarathustra verkündet der Prophet den Übermenschen als Ziel jenseits der gegenwärtigen Menschheit: jemanden, der seine eigenen Werte schafft und das Leben bejaht, ohne die alten Tröstungen zu benötigen. Zarathustra stellt diesem Ideal den „letzten Menschen“ gegenüber, eine bequeme, kleinmütige Person, die nur Sicherheit und Vergnügen will. Der Übermensch ist keine biologische Superrasse; diese Lesart kam später auf und verzerrt den Text.

Perspektivismus. Nietzsche argumentierte auch, es gebe keinen Standpunkt von nirgendwo aus: Alles Erkennen geschieht von irgendeiner Perspektive aus und wird von unseren Bedürfnissen und Trieben geformt. Er schloss daraus nicht, dass alles erlaubt sei. Vielmehr legte er nahe, je mehr Perspektiven man auf etwas anwenden könne, desto vollständiger werde das Verständnis.

Am 3. Januar 1889 erlitt Nietzsche in Turin einen geistigen Zusammenbruch. Eine berühmte Geschichte besagt, er sei zusammengebrochen, nachdem er einem auf der Straße geprügelten Pferd um den Hals gefallen war, doch diese Anekdote wurde erst später aufgezeichnet und lässt sich nicht bestätigen. In den folgenden Tagen schickte er bizarre Notizen an Freunde, unterzeichnet mit „Dionysos“ oder „Der Gekreuzigte“. Franz Overbeck reiste nach Turin und brachte ihn zurück nach Basel. Er wurde dann in einer psychiatrischen Klinik in Jena behandelt, und ab 1890 pflegte ihn seine Mutter zu Hause in Naumburg.

Er erholte sich nie mehr. Nach dem Tod seiner Mutter 1897 brachte ihn seine Schwester Elisabeth, die nach dem Suizid ihres Mannes aus Paraguay zurückgekehrt war, in eine Villa in Weimar. Dort starb er am 25. August 1900 im Alter von 55 Jahren. Die Ärzte seiner Zeit diagnostizierten progressive Paralyse infolge von Syphilis. Viele moderne Forscher bezweifeln dies und haben andere Erklärungen vorgeschlagen, darunter einen langsam wachsenden Hirntumor, eine erbliche Erkrankung der kleinen Blutgefäße des Gehirns oder eine Form von Demenz; keine Diagnose lässt sich heute beweisen.

Unterdessen übernahm Elisabeth die Kontrolle über seinen Nachlass. 1894 gründete sie das Nietzsche-Archiv, das nach Weimar umzog, und stellte sich selbst als Hüterin des Denkens ihres Bruders dar. Sie schrieb seine Biografie, kontrollierte den Zugang zu seinen Manuskripten und veröffentlichte mit Köselitz ein Buch namens Der Wille zur Macht (1901, stark erweitert 1906), zusammengestellt aus seinen unveröffentlichten Notizheften, als wäre es sein geplantes Hauptwerk.

Elisabeth lenkte das Archiv in Richtung deutschen Nationalismus und begrüßte später das NS-Regime; Adolf Hitler besuchte das Archiv und nahm 1935 an ihrer Beerdigung teil. NS-Propagandisten zitierten Nietzsche selektiv und ignorierten seine Angriffe auf Antisemitismus und deutschen Nationalismus. Nach dem Zweiten Weltkrieg arbeiteten Forscher wie Walter Kaufmann daran, Nietzsches Denken von diesem Erbe zu trennen, und Karl Schlechta zeigte, dass Elisabeth einige der Briefe ihres Bruders verändert und sogar gefälscht hatte.

Um 1900 wurde Nietzsche zu einer kulturellen Sensation in ganz Europa. Der dänische Kritiker Georg Brandes hatte 1888 in Kopenhagen über ihn Vorlesungen gehalten, und bald beanspruchten Schriftsteller, Künstler und politische Radikale aller Art ihn für sich. Romanciers wie Thomas Mann und Hermann Hesse, Dichter wie Rilke, der Soziologe Max Weber und der Psychoanalytiker Sigmund Freud setzten sich alle mit seinen Ideen über Kultur, Triebe und die verborgenen Beweggründe der Moral auseinander.

Im 20. Jahrhundert wurde er zur Gründungsfigur mehrerer philosophischer Strömungen. Existenzialisten wie Karl Jaspers und Albert Camus griffen seine Themen des Sinns nach dem Tod Gottes auf. Martin Heidegger hielt jahrelang Vorlesungen über ihn. Französische Philosophen der 1960er und 70er Jahre, darunter Gilles Deleuze und Michel Foucault, nutzten seine genealogische Methode, um anerkannte Vorstellungen von Wahrheit, Macht und Selbst infrage zu stellen. In der englischsprachigen Philosophie wird er nach Jahrzehnten der Vernachlässigung heute breit als Moralpsychologe und Kritiker der Moral studiert.

Sein Einfluss reichte auch früh nach Ostasien. Japanische Intellektuelle diskutierten um 1900 über seine Ideen, und in China bewunderte der Schriftsteller Lu Xun ihn und übersetzte den Prolog von Also sprach Zarathustra. Seine Formulierungen wie „Gott ist tot“ und „Was mich nicht umbringt, macht mich stärker“ (aus Götzen-Dämmerung) sind in die Alltagssprache eingegangen, oft weit entfernt von ihrer ursprünglichen Bedeutung.

Jede ernsthafte Beschäftigung mit Nietzsche muss zunächst fragen, welche Texte zählen. Er hinterließ nicht nur die Bücher, die er veröffentlichte oder druckfertig machte, sondern auch Tausende Seiten an Notizheften, Entwürfen und Briefen (den Nachlass). Der von Elisabeth Förster-Nietzsche und Köselitz zusammengestellte Wille zur Macht ordnete ausgewählte Notizen nach einem Plan an, den Nietzsche skizziert und später verworfen hatte, wobei sie manchmal Notizen bearbeiteten oder zusammenfügten. Jahrzehntelang behandelten viele Leser, auch bedeutende Philosophen, dieses Buch als sein Hauptwerk.

Den Wendepunkt bildete die in den 1960er Jahren begonnene kritische Ausgabe der italienischen Gelehrten Giorgio Colli und Mazzino Montinari, die zu den Manuskripten zurückkehrten und die Notizhefte in chronologischer Reihenfolge druckten. Ihre Arbeit zeigte, dass Der Wille zur Macht kein Buch war, das Nietzsche geschrieben hatte, und ihre Kritische Gesamtausgabe bildet zusammen mit der weiter verbreiteten Kritischen Studienausgabe heute die Standardgrundlage der Forschung.

Die meisten Forscher geben heute den veröffentlichten Werken und den 1888 fertiggestellten Texten den Vorrang und verwenden die Notizhefte mit Vorsicht als Belege für Ideen, die er erprobte. Andere, Heidegger folgend, argumentieren, sein wichtigstes Denken liege gerade in den unveröffentlichten Notizen. Diese Wahl hat reale Folgen, besonders dafür, wie man den Willen zur Macht und die ewige Wiederkunft liest, die in den Notizheften in weit metaphysischerer Form erscheinen als in den Büchern.

Biografische Quellen werfen ähnliche Probleme auf. Elisabeths Biografie und ihre Briefausgaben prägten das frühe Bild ihres Bruders, enthalten aber Verzerrungen und Fälschungen. Ecce Homo, sein eigener Bericht über sein Leben, ist ein bewusst selbstmythisierendes Werk, geschrieben Wochen vor seinem Zusammenbruch. Moderne Biografien, etwa die von Curt Paul Janz und Julian Young, stützen sich auf kritisch edierte Briefe und zeitgenössische Dokumente.

Metaphysiker oder Antimetaphysiker? Heidegger las Nietzsche in Vorlesungen aus den 1930er und 40er Jahren, veröffentlicht 1961, als den letzten großen Metaphysiker des Abendlandes, für den Sein Wille zur Macht und ewige Wiederkunft dessen Modus sei. Viele spätere Interpreten weisen dies zurück und sehen ihn stattdessen als Kritiker der Metaphysik, dessen Behauptungen über den Willen zur Macht psychologisch oder rhetorisch seien.

Humanist, Postmodernist oder Naturalist? Walter Kaufmanns Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950) stellte ihn als humanen Erben der Aufklärung und Goethes dar und rettete ihn so aus dem NS-Bild. Französische Leser wie Deleuze (Nietzsche und die Philosophie, 1962), Foucault und Derrida betonten seine Angriffe auf stabile Bedeutung, Wahrheit und das einheitliche Selbst. In der neueren englischsprachigen Forschung hat Maudemarie Clark für eine sorgfältige Lesart seiner Wahrheitsauffassung plädiert, und Brian Leiter für einen „naturalistischen“ Nietzsche, der Moral anhand menschlicher Psychologie und Physiologie erklärt; andere, wie Bernard Reginster, stellen die Bejahung des Lebens und die Überwindung von Widerstand ins Zentrum.

Politik. Nietzsche verachtete Nationalismus und Antisemitismus, schrieb aber zugleich abschätzig über Demokratie, Gleichheit und Sozialismus und lobte aristokratische Gesellschaften und Hierarchie. Forscher sind sich uneinig, ob er überhaupt eine politische Philosophie hatte, ob sein Aristokratismus wörtlich oder als kulturelles Ideal gemeint ist und wie sein Werk sowohl von der extremen Rechten als auch von linken und feministischen Denkern aufgegriffen werden konnte.

Stil und Methode. Weil er in Aphorismen, Gleichnissen, Gedichten und Masken schrieb und sich oft absichtlich widersprach, argumentieren manche Leser, sein Stil sei Teil seiner Philosophie: eine Weise, Leser zum eigenen Denken zu zwingen und zu zeigen, dass jede Behauptung eine Perspektive ist. Andere versuchen, konsistente Argumente aus seinen Texten zu rekonstruieren. Die meisten zeitgenössischen Arbeiten versuchen, beiden Seiten gerecht zu werden.