Tanzimat

Tanzimat ist ein osmanisch-türkisches Wort für „Neuordnung“ oder „Regelungen“. Historiker verwenden es für die Zeit zwischen 1839 und 1876, in der die Regierung des Osmanischen Reichs eine lange Reihe von Reformen des Rechts, der Verwaltung, des Heeres, der Besteuerung und des Bildungswesens durchführte. Die Periode begann 1839 mit einer öffentlichen Verkündung, dem Edikt von Gülhane, und endete 1876 mit der Verkündung der ersten osmanischen Verfassung.

Die Reformen waren kein einzelnes Gesetz, sondern ein Programm, das sich über fast vierzig Jahre unter zwei Sultanen, Abdülmecid I. und Abdülaziz, entfaltete. Entworfen und vorangetrieben wurden sie vor allem von einer kleinen Gruppe hoher Beamter, die in Diplomatie und Fremdsprachen geschult waren und glaubten, das Reich könne nur überleben, wenn es einen modernen, zentralisierten Staat mit klaren geschriebenen Gesetzen aufbaue.

Im Kern der Tanzimat stand eine neue Vorstellung vom Verhältnis zwischen Herrscher und Beherrschten. Statt einer nach Religion geteilten Gesellschaft, in der Muslime, Christen und Juden unterschiedliche Rechte und Pflichten hatten, versprachen die Reformer, dass alle Untertanen gleichermaßen vom Gesetz geschützt würden. Dieses Versprechen – und der Kampf, es umzusetzen – prägte das letzte Jahrhundert des Reichs.

Im 18. und frühen 19. Jahrhundert verlor das Osmanische Reich eine Reihe von Kriegen gegen Russland und Österreich. Auf dem Balkan erhoben sich die Serben, und Griechenland führte einen Unabhängigkeitskrieg (1821–1830), der mit einem unabhängigen griechischen Staat endete. Mächtige lokale Notabeln und Statthalter ignorierten oft die Zentralregierung, und die alte Armee konnte mit europäischen Heeren nicht mehr mithalten.

Frühere Sultane hatten bereits versucht, Dinge zu ändern. Selim III. (reg. 1789–1807) schuf eine neue europäisch geprägte Armee, das Nizam-ı Cedid („Neue Ordnung“), wurde aber gestürzt. Mahmud II. (reg. 1808–1839) ging weiter: 1826 zerschlug er das Janitscharenkorps, die alte Infanterie, die sich Veränderungen widersetzt hatte, und begann, den Staat zu zentralisieren, neue Schulen zu eröffnen und Beamte in europäischer Kleidung auftreten zu lassen.

Die unmittelbare Krise kam aus Ägypten. Muhammad Ali, der osmanische Statthalter Ägyptens, hatte eine starke Armee aufgebaut und wandte sich gegen den Sultan. 1839 besiegten seine Truppen das osmanische Heer, und Mahmud II. starb im selben Sommer. Der neue Sultan, Abdülmecid, war erst sechzehn Jahre alt. Die Regierung brauchte dringend die Unterstützung der europäischen Mächte, besonders Großbritanniens, und ein festes Reformprogramm war ein Weg, sie zu gewinnen. 1838 hatten die Osmanen zudem mit Großbritannien den Vertrag von Balta Liman unterzeichnet, der die osmanischen Märkte für den britischen Handel öffnete.

Am 3. November 1839 verlas der Außenminister Mustafa Reşid Pascha im Gülhane-Park („Rosenhaus“) neben dem Topkapı-Palast in Istanbul vor Beamten, Religionsführern, Vertretern der nichtmuslimischen Gemeinden und ausländischen Diplomaten ein kaiserliches Dekret. Das Dekret ist als Edikt von Gülhane bekannt, auf Türkisch Gülhane Hatt-ı Şerifi.

Das Edikt begann mit der Erklärung, das Reich sei schwach geworden, weil seine alten Gesetze nicht beachtet worden seien. Dann versprach es drei Hauptdinge: Garantien für die Sicherheit von Leben, Ehre und Eigentum jedes Untertanen; ein geregeltes und gerechtes Steuersystem, das die Praxis der Steuerpacht beendete, bei der private Unternehmer das Recht kauften, Steuern einzutreiben; und ein geregeltes Wehrpflichtsystem mit festen Dienstzeiten. Außerdem versprach es, dass niemand ohne öffentliches, gesetzmäßiges Gerichtsverfahren hingerichtet oder bestraft werde.

Am auffälligsten war, dass das Edikt erklärte, diese Garantien gälten für alle Untertanen des Sultans, „welcher Religion oder Konfession sie auch angehören mögen“. Es änderte noch nicht die meisten Gesetze, und viele seiner Versprechen blieben jahrelang auf dem Papier. Aber es legte ein Programm fest, auf das sich spätere Reformer immer wieder beriefen.

Die Tanzimat war vor allem das Werk eines neuen Typs osmanischer Beamter. Mustafa Reşid Pascha (1800–1858) hatte als Botschafter in Paris und London gedient und war davon überzeugt, dass das Reich europäische Institutionen übernehmen müsse, um seine Stärke zurückzugewinnen. Er entwarf das Gülhane-Edikt und diente sechsmal als Großwesir. Seine Schützlinge Mehmed Emin Âli Pascha und Mehmed Fuad Pascha beherrschten in den 1850er- und 1860er-Jahren die Regierung und wechselten sich in den Ämtern des Großwesirs und Außenministers ab.

Viele dieser Männer hatten ihre Laufbahn im Übersetzungsbüro der Hohen Pforte (Bâb-ı Âli), dem Sitz der Regierung des Großwesirs, begonnen, wo Französischkenntnisse den Weg zu Diplomatie und hohen Ämtern öffneten. Während der Tanzimat verlagerte sich die Macht vom Palast hin zu dieser Bürokratie. Historiker wie Carter Findley haben die Pforte als das eigentliche Machtzentrum dieser Zeit beschrieben.

Neue Räte wurden geschaffen, um Gesetze vorzubereiten und zu debattieren, etwa der Oberste Rat für Justizverordnungen (ab 1838) und der Rat der Neuordnung (1854). 1868 wurden diese zu einem Staatsrat und einem eigenen Höchstgericht umgestaltet. Spätere Reformer waren unter anderem Midhat Pascha, der sich als Statthalter der Donauprovinz einen Namen machte, und der Gelehrten-Staatsmann Ahmed Cevdet Pascha, der die Kodifizierung des Zivilrechts leitete.

Eine der dauerhaftesten Errungenschaften der Tanzimat war die Schaffung geschriebener Gesetzbücher. 1850 wurde ein Handelsgesetzbuch erlassen, das weitgehend dem französischen Recht nachgebildet war, und gemischte Handelsgerichte mit osmanischen und europäischen Mitgliedern wurden eingerichtet, um Geschäftsfälle mit Ausländern zu verhandeln. 1858 folgte ein neues Strafgesetzbuch, ebenfalls vom französischen Recht inspiriert; es blieb in der Türkei bis 1928 in Kraft.

1864 richtete die Regierung ein Netz von Nizamiye-Gerichten ein, weltlichen Staatsgerichten, die Zivil- und Strafsachen nach den neuen Gesetzbüchern verhandelten. Die älteren islamischen Gerichte der Kadis bestanden weiter, besonders für Familien- und Erbschaftsangelegenheiten, sodass das Reich nun mehrere Gerichtssysteme nebeneinander hatte.

Für das Zivilrecht wählten die Reformer einen anderen Weg. Statt, wie manche vorschlugen, das französische Zivilgesetzbuch zu übersetzen, erarbeitete eine von Ahmed Cevdet Pascha geleitete Kommission die Mecelle, ein Zivilgesetzbuch, das auf hanafitischer islamischer Rechtslehre beruhte, aber wie ein europäisches Gesetzbuch in nummerierten Artikeln angeordnet war. Es wurde zwischen 1869 und 1876 in sechzehn Büchern mit 1.851 Artikeln veröffentlicht. Die Mecelle erwies sich als äußerst dauerhaft: Sie blieb in der Türkei bis 1926 und in mehreren arabischen Nachfolgestaaten in Kraft, in Israel formal sogar bis 1984.

Der Krimkrieg (1853–1856), in dem Großbritannien und Frankreich an der Seite der Osmanen gegen Russland kämpften, gab den europäischen Verbündeten großen Einfluss in Istanbul. Am 18. Februar 1856, kurz vor der Friedenskonferenz in Paris, erließ Sultan Abdülmecid ein zweites großes Dekret, das Reformedikt (Islahat Fermanı), das vor allem von Âli Pascha in enger Abstimmung mit den britischen und französischen Botschaftern vorbereitet wurde.

Das Edikt von 1856 war in Bezug auf die Nicht-Muslime viel konkreter als das Gülhane-Dekret. Es versprach gleichen Zugang zu Staatsämtern und Schulen unabhängig von der Religion, Religionsfreiheit und Schutz vor Zwangsbekehrung, gemischte Gerichte für Fälle zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen sowie das Recht der Nicht-Muslime, im Heer zu dienen, was die besondere Steuer ersetzte, die sie zuvor anstelle des Militärdienstes gezahlt hatten. Es erlaubte auch Ausländern, Eigentum zu besitzen. Mustafa Reşid Pascha, damals nicht im Amt, kritisierte das Edikt als Zugeständnis an ausländischen Druck.

Die Reaktionen waren gemischt. Viele Muslime empfanden den Verlust ihres traditionellen Vorrangs als kränkend. Manche nichtmuslimischen Gemeinden begrüßten den Zugang zum Staatsdienst, missbilligten aber die Wehrpflicht und den Verlust der alten Privilegien ihrer Religionsführer. Die Gemeinden selbst wurden neu geordnet: Die griechisch-orthodoxe, die armenische und die jüdische Gemeinde erhielten in den 1860er-Jahren neue interne Regelungen, darunter 1863 eine armenische Nationalverfassung, die Laien mehr Mitsprache gab.

1869 schuf ein Staatsangehörigkeitsgesetz eine einheitliche osmanische Staatsbürgerschaft für alle Untertanen unabhängig von der Religion. Die dahinterstehende politische Idee, oft Osmanismus genannt, war, dass die Loyalität zu einer gemeinsamen osmanischen Heimat Menschen vieler Glaubensrichtungen und Sprachen zusammenbinden könne.

Die Reformer wollten einen Staat, der seine Bevölkerung kannte und sie direkt besteuern konnte. 1844 wurde eine Volkszählung der männlichen Bevölkerung durchgeführt, und Ausweispapiere wurden eingeführt. Das Vilayet-Gesetz von 1864 gliederte die Provinzen in große Einheiten, Vilayets genannt, mit Gouverneuren, Verwaltungsräten mit gewählten lokalen Mitgliedern (muslimisch und nichtmuslimisch) und neuen Gerichten. Das Modell wurde zuerst in der Donauprovinz unter Midhat Pascha erprobt.

Das Landgesetz von 1858 teilte Land in Kategorien wie Staatsland (miri), Privateigentum (mülk), religiöse Stiftungen (vakıf) und Gemeindeland ein und verlangte von den Inhabern, ihre Grundstücke registrieren zu lassen und Eigentumsurkunden (tapu) zu erhalten. Ziel war, die Steuereinnahmen und die staatliche Kontrolle zu erhöhen. In der Praxis wurde in Teilen Syriens, Palästinas und des Irak Dorfland oft im Namen von Kaufleuten, Beamten oder Stammesführern registriert, wodurch Bauern zu Pächtern abwesender Grundherren wurden.

Auch das Bildungswesen veränderte sich. Der Staat eröffnete weltliche weiterführende Schulen, Ausbildungsstätten für Staatsdiener und eine Universität (darülfünun), auch wenn die ersten Versuche einer Universität mit Schwierigkeiten kämpften. Das 1868 gegründete Galatasaray-Lyzeum unterrichtete auf Französisch und brachte Schüler unterschiedlicher Religionen zusammen. Daneben veränderten Telegrafenlinien (ab den 1850er-Jahren), Eisenbahnen, Dampfschiffe, die Osmanische Bank (1856), Papiergeld und neue Ministerien die praktische Arbeitsweise der Regierung.

Die Tanzimat umfasste auch Schritte gegen Sklaverei und Sklavenhandel: Der Istanbuler Sklavenmarkt wurde 1847 geschlossen, und der Handel mit tscherkessischen und georgischen Sklaven sowie der Handel mit versklavten Afrikanern wurden in den 1850er-Jahren verboten, wenn auch mit uneinheitlicher Durchsetzung.

Das Versprechen der Gleichheit konnte ebenso gewaltsamen Widerstand wie Hoffnung hervorrufen. 1860 folgten auf Kämpfe zwischen Drusen und maronitischen Christen im Libanongebirge ein antichristliches Massaker in Damaskus. An beiden Orten wurden Tausende getötet. Frankreich entsandte Truppen, und der osmanische Außenminister Fuad Pascha wurde mit umfassenden Vollmachten nach Syrien geschickt, wo er Beamte und Aufständische streng bestrafte. 1861 wurde das Libanongebirge ein besonderer autonomer Bezirk (Mutasarrifat) unter einem christlichen Statthalter.

Auf dem Balkan stoppten die Reformen das Wachstum nationalistischer Bewegungen nicht. Serben, Rumänen, Bulgaren und andere strebten zunehmend nach Autonomie oder Unabhängigkeit, oft mit Unterstützung europäischer Mächte, besonders Russlands. 1870 erhielt die bulgarisch-orthodoxe Kirche ein eigenes Exarchat, getrennt vom griechischen Patriarchat, ein Schritt hin zur bulgarischen nationalen Identität.

Die Reformen waren, ebenso wie Krieg, teuer. Das Reich nahm während des Krimkriegs seinen ersten Auslandskredit auf und lieh sich weiterhin stark. 1875 konnte es die Zinsen nicht mehr zahlen und erklärte einen teilweisen Zahlungsausfall. In denselben Jahren brachen Aufstände in der Herzegowina, in Bosnien und Bulgarien aus, und die Niederschlagung des bulgarischen Aufstands von 1876, bei der viele Zivilisten getötet wurden, wandte die europäische öffentliche Meinung gegen die Osmanen.

In den 1860er-Jahren war eine neue Gruppe von Kritikern aufgetreten. Die Jungosmanen, eine 1865 von Intellektuellen wie dem Schriftsteller Namık Kemal gegründete Geheimgesellschaft, warfen den Tanzimat-Staatsmännern, besonders Âli und Fuad, autoritäres Regieren und blindes Kopieren Europas ohne Verständnis der eigenen Traditionen des Reichs vor. Sie traten für eine Verfassung und ein Parlament ein und versuchten, Ideen wie Freiheit (hürriyet) und Heimat (vatan) im islamischen politischen Denken zu verankern. Viele von ihnen schrieben aus dem Exil in Europa.

Im Mai 1876, inmitten des finanziellen Zusammenbruchs und der Balkankrise, setzte eine Gruppe von Ministern unter Führung Midhat Paschas Sultan Abdülaziz ab. Nach einer kurzen Herrschaft Murads V. wurde Abdülhamid II. Sultan, nachdem er sich bereit erklärt hatte, eine Verfassung anzunehmen. Am 23. Dezember 1876, während europäische Diplomaten in Istanbul zusammenkamen, um die Balkankrise zu beraten, wurde die Verfassung verkündet. Sie erklärte alle osmanischen Untertanen für gleich vor dem Gesetz und schuf ein Parlament mit einem ernannten Senat und einer gewählten Abgeordnetenkammer.

Das erste osmanische Parlament trat 1877 zusammen, mit muslimischen, christlichen und jüdischen Abgeordneten. Doch die Verfassung ließ dem Sultan große Befugnisse, darunter das Recht, als gefährlich erachtete Personen zu verbannen, das Abdülhamid gegen Midhat Pascha nutzte. Während des katastrophalen Kriegs gegen Russland setzte er das Parlament am 14. Februar 1878 aus und regierte drei Jahrzehnte lang persönlich. Die Verfassung wurde erst durch die Jungtürkische Revolution von 1908 wiederhergestellt.

Eine lange diskutierte Frage ist, wie sehr die Tanzimat eine Kopie europäischer Vorbilder war. Stanford J. Shaw argumentierte, das Gülhane-Edikt sei unmittelbar von den Idealen der französischen Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789 beeinflusst gewesen. Butrus Abu-Manneh dagegen argumentierte, das Edikt habe eher auf osmanischen und islamischen Vorstellungen gerechter Herrschaft und auf dem reformerischen Geist der Naqschbandi-Mudschaddidi-Sufikreise am Hof beruht als auf westlichem Einfluss. Der Text selbst mischt die Sprache der Scharia und der Wiederherstellung alter Gesetze mit neuen Versprechen, die europäischen liberalen Verfassungen ähneln.

Roderic Davisons klassische Studie Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876 betonte die Aufrichtigkeit und Energie der Tanzimat-Staatsmänner, zeigte aber auch, wie begrenzt ihre Machtbasis war. Spätere Forschung hat die Reformen in einen weiteren vergleichenden Rahmen gestellt: Wie Ägypten unter Muhammad Ali, der Iran unter den Kadscharen, Japan in der Meiji-Zeit oder Russland unter Alexander II. verfolgte das Osmanische Reich eine „defensive Modernisierung“ als Antwort auf europäische militärische und wirtschaftliche Macht.

Neuere Historiker betonen auch die Kontinuität zu früheren Reformen unter Selim III. und Mahmud II. sowie die Rolle der osmanischen Gesellschaft jenseits Istanbuls. Provinzeliten, Kaufleute und Religionsgemeinschaften verhandelten über die neuen Gesetze, nutzten sie und leisteten ihnen Widerstand. In dieser Sichtweise wurde die Tanzimat nicht einfach von oben aufgezwungen, sondern in Begegnungen zwischen dem Zentralstaat und vielen lokalen Akteuren geformt.

Das meistdiskutierte Erbe der Tanzimat betrifft die Gleichheit von Muslimen und Nicht-Muslimen. Hans-Lukas Kieser hat eine Kluft beschrieben zwischen der rhetorischen Förderung der Gleichheit auf dem Papier und dem fortbestehenden Vorrang der Muslime in der Praxis. Nicht-Muslime gewannen neue Rechte, blieben aber vielerorts verletzlich, und muslimische Notabeln dominierten weiterhin oft die lokalen Räte und Gerichte.

Ussama Makdisis Studie über das Libanongebirge, The Culture of Sectarianism, argumentierte, dass konfessionelle Identität im modernen Sinn kein uralter Hass war, sondern im 19. Jahrhundert entstand, als osmanische Reform, europäische Einmischung und lokale Eliten begannen, die Politik entlang religiöser Linien zu organisieren. Die Gewalt von 1860 wird so als Produkt der Moderne und der Reform gesehen, nicht als Überbleibsel der Vergangenheit. Andere Historiker legen mehr Gewicht auf soziale und wirtschaftliche Konflikte, etwa Bauernaufstände gegen Grundherren.

Die Reformen veränderten auch die Gemeinden von innen heraus. Neue Gemeindeverfassungen gaben Laien, besonders Kaufleuten und Angehörigen freier Berufe, mehr Macht gegenüber dem Klerus und förderten das nationale Bewusstsein unter Armeniern, Bulgaren und anderen. Manche Historiker sehen die Tanzimat deshalb als eine Reform, die unbeabsichtigt genau den Nationalismus förderte, den sie eindämmen wollte, während andere argumentieren, der Nationalismus habe eigene Wurzeln auf dem Balkan und in der europäischen Diplomatie gehabt.

Der Status der Frauen und die Sklaverei sind weitere Forschungsfelder. Die Tanzimat gewährte Frauen keine politischen Rechte, doch neue Schulen für Mädchen, darunter ein Lehrerinnenseminar, wurden gegründet, und Frauen traten in den folgenden Jahrzehnten als Schriftstellerinnen und Leserinnen der neuen Presse in Erscheinung.

Die Tanzimat ist ungewöhnlich gut dokumentiert. Die osmanischen Archive in Istanbul bewahren die Texte der Gesetze, Ratsprotokolle, provinzielle Korrespondenz, Grundbücher und Volkszählungsunterlagen. Das neue amtliche Verkündungsblatt und private Zeitungen der Zeit, auf Osmanisch-Türkisch, Griechisch, Armenisch, Bulgarisch, Arabisch, Ladino und Französisch, erlauben es Historikern, der öffentlichen Debatte zu folgen. Europäische Konsular- und Diplomatenberichte fügen eine weitere, oft kritische Perspektive hinzu.

Wie an die Tanzimat erinnert wird, hängt davon ab, wer sich erinnert. In der Türkischen Republik wurde sie lange als erste Stufe der Verwestlichung dargestellt, die zu Atatürks Reformen führte, manchmal als fortschrittlich gelobt, manchmal als oberflächliche Nachahmung Europas kritisiert, die die islamische Tradition schwächte. In der arabischen Geschichtsschreibung wird sie mit neuer Provinzverwaltung, Landregistrierung und dem Aufstieg städtischer Notabeln sowie mit den Anfängen der arabischen kulturellen Erneuerung verbunden. In den nationalen Geschichten des Balkans erscheint sie oft als gescheiterter Versuch, ein Reich zusammenzuhalten, aus dem ihre Nationen sich befreiten.

Manche Historiker, die an Şerif Mardins Arbeit über die Jungosmanen anknüpfen, betonen das geistige Erbe der Tanzimat: die Idee der konstitutionellen Regierung, die Sprache von Rechten und Staatsbürgerschaft sowie die Debatte darüber, wie sich Islam und moderne Institutionen vereinbaren lassen. Diese Fragen wurden in den Nachfolgestaaten des Reichs lange nach 1876 weitergeführt.