Süleyman der Prächtige

Süleyman I. (türkisch Süleyman) war der zehnte Sultan der osmanischen Dynastie. Er bestieg 1520 den Thron und regierte bis zu seinem Tod 1566 – die längste Regierungszeit aller osmanischen Sultane. In diesen sechsundvierzig Jahren erreichte das Reich einen seiner Machtgipfel: Es beherrschte Südosteuropa bis nach Zentralungarn, den größten Teil des Nahen Ostens einschließlich des Irak, Syriens und der heiligen Städte Mekka und Medina, Ägypten sowie lange Abschnitte der nordafrikanischen Küste.

Man kennt ihn unter zwei sehr unterschiedlichen Beinamen. In Westeuropa nannte man ihn „den Prächtigen“, ein Name, der widerspiegelt, wie europäische Gesandte und Schriftsteller den Glanz seines Hofes und die Stärke seiner Heere sahen. In der Türkei erinnert man sich an ihn als Kanunî, „den Gesetzgeber“, wegen der großen Anstrengung seiner Regierungszeit, die Gesetze des Reiches zu sammeln und in Einklang zu bringen. Jeder Name verrät uns etwas darüber, wer auf ihn blickte und worauf es diesem Betrachter ankam.

Süleyman war nicht nur Krieger und Verwalter. Unter dem Dichternamen Muhibbi verfasste er Gedichte auf Osmanisch-Türkisch und Persisch, und seine Regierungszeit ist mit einigen der bewundertsten Bauwerke, Handschriften und Kunsthandwerke der islamischen Welt verbunden, viele davon entworfen vom Architekten Mimar Sinan und geschaffen von den Hofwerkstätten in Istanbul.

Der osmanische Staat entstand um 1300 als kleines Fürstentum im Nordwesten Anatoliens (dem asiatischen Teil der heutigen Türkei). Über zwei Jahrhunderte hinweg wuchs er zu einem großen Reich heran. 1453 eroberte Süleymans Urgroßvater Mehmed II. Konstantinopel, die alte Hauptstadt des Byzantinischen Reiches, und machte sie zur osmanischen Hauptstadt, die auf Türkisch Istanbul heißt.

Süleymans Vater Selim I. regierte nur acht Jahre (1512–1520), besiegte in dieser kurzen Zeit aber das Mamluken-Sultanat und brachte Syrien, Ägypten und den Hedschas, die Region von Mekka und Medina, unter osmanische Herrschaft. Als Süleyman Sultan wurde, erbte er also ein Reich, das plötzlich viel größer, viel reicher und für den Schutz der heiligsten Stätten des Islam verantwortlich war.

Die osmanische Welt war sehr vielfältig. Muslime, orthodoxe Christen, Armenier, Juden und viele andere lebten unter der Herrschaft des Sultans und sprachen Türkisch, Griechisch, Arabisch, slawische Sprachen, Armenisch, Hebräisch und mehr. Die großen Rivalen des Reiches waren das Haus Habsburg, das Österreich und Spanien beherrschte und dessen Oberhaupt Karl V. Kaiser des Heiligen Römischen Reiches war, sowie im Osten die safawidische Dynastie Irans.

Süleyman wurde am 6. November 1494 in Trabzon geboren, einer Hafenstadt am Schwarzen Meer, wo sein Vater damals als Provinzgouverneur diente. Seine Mutter, Hafsa Sultan, war eine Konkubine unbekannter Herkunft, die zum Islam übergetreten war; sie lebte bis 1534 und war in den ersten Jahren seiner Regierungszeit eine wichtige Figur am Hof.

Osmanische Prinzen wurden auf die Herrschaft vorbereitet, indem man sie zur Verwaltung von Provinzen aussandte. Süleyman studierte Geschichte, Literatur, Religion und militärische Angelegenheiten und diente als junger Mann als Gouverneur von Kaffa (Feodossija auf der Krim) und danach von Manisa im westlichen Anatolien, mit einem kurzen Aufenthalt in Edirne. In Manisa schloss er eine enge Freundschaft mit einem jungen Mann griechischsprachiger Herkunft aus Parga namens Ibrahim, der später sein Großwesir werden sollte.

Selim I. starb im September 1520, und Süleyman, sein einziger überlebender erwachsener Sohn, bestieg am 30. September 1520 den Thron, ohne dass es zu dem blutigen Bruderkampf kam, der frühere Thronfolgen geprägt hatte. Er war etwa fünfundzwanzig Jahre alt.

Süleyman begann seine Regierungszeit mit raschen Siegen. 1521 nahm sein Heer Belgrad ein, eine Festung, die Mehmed II. widerstanden hatte, und öffnete damit den Weg nach Ungarn. 1522 belagerte er die Insel Rhodos, die vom Kreuzfahrerorden der Johanniter gehalten wurde; nach etwa fünf Monaten kapitulierten die Ritter und durften abziehen. Sie ließen sich schließlich auf Malta nieder, wo die Osmanen sie 1565 erneut angriffen, allerdings ohne Erfolg.

Die entscheidendste Schlacht fand am 29. August 1526 bei Mohács in Südungarn statt. Das osmanische Heer, viel größer und besser mit Artillerie ausgerüstet, vernichtete das ungarische Königsheer binnen weniger Stunden. König Ludwig II. ertrank auf der Flucht, und ein großer Teil des ungarischen Adels und Klerus starb mit ihm. In Ungarn wird die Schlacht bis heute als nationale Katastrophe erinnert; über ein Unglück sagt man dort noch immer, „bei Mohács ging mehr verloren“.

Nach Mohács beanspruchten zwei rivalisierende Könige Ungarn: Johann Zápolya, den Süleyman unterstützte, und der Habsburger Ferdinand, der Bruder Karls V. 1529 zog Süleyman bis vor Wien. Die Belagerung dauerte von Ende September bis Mitte Oktober, doch starke Regenfälle hatten die Osmanen gezwungen, einen Großteil ihrer schweren Artillerie zurückzulassen, die Vorräte gingen zur Neige, und die Verteidiger hielten ihre Mauern. Ein zweiter Vorstoß 1532 wurde bei der kleinen Festung Güns (Kőszeg) aufgehalten und erreichte Wien nie.

1541 annektierte Süleyman Zentralungarn samt Buda als osmanische Provinz. Ungarn war danach etwa anderthalb Jahrhunderte lang geteilt: in das osmanische Ungarn, das habsburgische „Königliche Ungarn“ im Norden und Westen sowie das Fürstentum Siebenbürgen, das die osmanische Oberhoheit anerkannte. Diese Kriege richteten in den Dörfern der Grenzregion große Verwüstungen an, wo Überfälle, Versklavung und Flucht eine ständige Gefahr waren.

Im Osten war das safawidische Iran der große Rivale der Osmanen. Die beiden Reiche stritten um Territorium und vertraten zugleich unterschiedliche Formen des Islam: Die Osmanen waren sunnitisch, während die Safawiden den Zwölfer-Schiismus zu ihrer Staatsreligion gemacht hatten. Süleyman führte drei große Feldzüge gegen den safawidischen Schah Tahmasp. Im ersten (1533–1536) zog er 1534 in Bagdad ein, wo er das Grab Abu Hanifas, des Gründers der von den Osmanen befolgten hanafitischen Rechtsschule, wiederherstellen ließ. Spätere Feldzüge in den Jahren 1548–49 und 1553–55 stießen auf eine safawidische Strategie des Rückzugs und der verbrannten Erde.

Die Kriege im Osten endeten 1555 mit dem Frieden von Amasya, einem der ersten formellen Friedensverträge zwischen den beiden Reichen. Er teilte die Kaukasusregion auf, beließ den Irak einschließlich Bagdads bei den Osmanen und verschaffte ihnen Zugang zum Persischen Golf.

Zur See machte Süleyman den Korsaren Hayreddin Barbarossa zum Admiral der osmanischen Flotte. 1538 besiegte Barbarossa vor der Küste Westgriechenlands bei Preveza eine Flotte der Heiligen Liga unter dem Befehl Andrea Dorias und verschaffte den Osmanen für Jahrzehnte eine starke Stellung im Mittelmeer. 1535–36 schlossen die Osmanen und der französische König Franz I., beide Feinde der Habsburger, ein Bündnis, und eine französisch-osmanische Flotte überwinterte 1543–44 in Toulon, was viele christliche Beobachter schockierte.

Die osmanische Macht reichte auch bis zum Indischen Ozean. 1538 nahmen die Osmanen Aden ein, scheiterten aber im selben Jahr bei der Eroberung der portugiesischen Festung Diu in Indien. Sie schickten Soldaten, um dem Sultanat Adal am Horn von Afrika zu helfen, und empfingen später in der Regierungszeit eine Gesandtschaft aus Aceh auf Sumatra, die um Hilfe gegen die Portugiesen bat.

Das Osmanische Reich kannte zwei Arten von Recht. Die eine war die Scharia, das von muslimischen Rechtsgelehrten ausgelegte islamische Religionsrecht. Die andere war der Kanun, das eigene Verwaltungsrecht des Sultans, das Steuern, Landbesitz, Strafen, das Heer und die Organisation der Provinzen regelte. Frühere Sultane hatten viele Kanun-Erlasse herausgegeben, doch diese waren verstreut, wiederholten sich und widersprachen sich mitunter.

Während Süleymans Regierungszeit wurden diese Bestimmungen gesammelt, verglichen und in einheitlicheren Gesetzeskodizes (Kanunname) für das Reich und für einzelne Provinzen neu herausgegeben. Diese Arbeit leisteten die kaiserliche Kanzlei und Rechtsgelehrte, nicht der Sultan allein, und sie setzte Ideen fort, die schon unter früheren Herrschern begonnen hatten. Der daraus entstandene Rahmen prägte die osmanische Verwaltung über Jahrhunderte.

Die zentrale Figur war Ebussuud Efendi, der von 1545 bis 1574 als Şeyhülislam (oberster Mufti) diente. Ebussuud bemühte sich zu zeigen, dass der Kanun des Sultans mit der Scharia vereinbar war, besonders in den schwierigen Bereichen Landbesitz und Besteuerung, und er organisierte die Erteilung von Fatwas (Rechtsgutachten) durch ein förmliches Amt mit klaren Verfahren. Seine Fatwas verliehen auch Süleymans Kriegen und der Verfolgung von Gruppen, die als ketzerisch galten, wie den safawidentreuen Kızılbaş, religiöse Legitimität.

Süleymans Regierung wurde von einem großen Beamtenhaushalt geführt, von denen viele über die Devşirme in den Dienst gelangt waren, die Knabenlese christlicher Jungen, die zum Islam bekehrt und als Soldaten oder Verwalter ausgebildet wurden. Der Großwesir leitete den kaiserlichen Rat (Diwan). Eine bekannte Maßnahme der Regierungszeit war 1553 oder 1554 ein Erlass, der Ritualmordbeschuldigungen gegen Juden verurteilte, angeblich angeregt durch den jüdischen Leibarzt des Sultans, Moses Hamon.

1523 machte Süleyman seinen Freund Ibrahim zum Großwesir und übersprang damit ranghöhere Beamte, was mit der Gewohnheit brach. Ibrahim Pascha führte Heere in Ungarn und gegen die Safawiden und leitete die Diplomatie mit europäischen Mächten. Doch am 15. März 1536 wurde er auf Befehl des Sultans im Palast erdrosselt. Historiker streiten bis heute über die Gründe: Erklärungen reichen von Ibrahims wachsendem Stolz und wachsender Macht über seine Rivalitäten mit anderen Staatsmännern bis zu Süleymans Wunsch, direkter zu regieren.

Süleymans berühmteste Beziehung war die zu Hürrem Sultan, in Europa als Roxelane bekannt. Sie wurde in Ruthenien (im heutigen Westen der Ukraine) geboren, bei einem Sklavenraubzug der Krimtataren gefangen genommen und in den Palastharem gebracht. Unter Bruch der osmanischen Gepflogenheit befreite Süleyman sie und heiratete sie vermutlich 1534 offiziell; er behielt sie bei sich am Hof in Istanbul. Sie war seine politische Beraterin, stand mit ausländischen Herrschern wie dem polnischen König Sigismund II. August im Briefwechsel und gründete karitative Einrichtungen, darunter einen Moscheekomplex in Istanbul und eine öffentliche Armenküche in Jerusalem. Sie starb 1558. Einige von Süleymans Liebesgedichten an sie sind erhalten.

Die Thronfolge war in der osmanischen Dynastie eine gefährliche Angelegenheit, da nur ein Sohn herrschen konnte. 1553 ließ Süleyman seinen ältesten Sohn Mustafa, einen beliebten Prinzen aus einer anderen Verbindung mit Mahidevran, wegen angeblicher Aufstandspläne in seinem Feldlager hinrichten. Später bekämpften sich zwei Söhne Hürrems, Selim und Bayezid; Bayezid floh ins safawidische Iran und wurde dort 1561 im Einvernehmen mit dem Schah samt seinen Söhnen hingerichtet. Selim wurde Süleymans Nachfolger als Selim II.

Europäische Beobachter, allen voran venezianische Gesandte, verfassten lebendige Berichte über diese Ereignisse und machten häufig Hürrem für die Tode Ibrahims und Mustafas verantwortlich. Moderne Historiker gehen mit solchen Geschichten vorsichtig um, denn ausländische Diplomaten sahen selten ins Innere des Harems und stützten sich auf Gerüchte.

Süleyman war ein versierter Dichter, der unter dem Dichternamen Muhibbi, „der Liebende“, auf Osmanisch-Türkisch und Persisch schrieb. Eine Sammlung seiner Gedichte (ein Diwan) ist erhalten. Manche seiner Verse wurden zu türkischen Sprichwörtern. Mit seiner Regierungszeit sind auch die führenden Dichter Bâkî und Fuzûlî verbunden – Letzterer schrieb vor allem in Bagdad – sowie der Historiker und Maler Matrakçı Nasuh, der die Routen von Süleymans Feldzügen illustrierte.

Der Hof unterstützte eine große Handwerkerorganisation namens Ehl-i Hiref, die „Gemeinschaft der Begabten“. Gehaltslisten von 1526 verzeichnen etwa vierzig Gruppen mit mehr als sechshundert Mitgliedern, darunter Maler, Buchbinder, Goldschmiede und Textilhandwerker. Aus ihrer Arbeit entstand ein charakteristischer osmanischer Ornamentstil mit Tulpen, Nelken und lang geschwungenen Blättern. Die Tughra des Sultans, ein kunstvolles kalligrafisches Monogramm am Kopf offizieller Dokumente, wurde selbst zu einem eigenständigen Kunstwerk.

Die größte Gestalt der Architektur dieser Zeit war Mimar Sinan, von 1538 bis zu seinem Tod 1588 oberster Hofarchitekt. Für Süleyman errichtete er die Şehzade-Moschee (1543–48) zum Gedenken an dessen Sohn Mehmed und danach den Süleymaniye-Komplex (1550–57) auf einem der Hügel Istanbuls. Dessen Moschee tritt mit einer gewaltigen Zentralkuppel und Halbkuppeln in einen Dialog mit der großen Kuppel der Hagia Sophia, und ringsherum errichtete Sinan Hochschulen (Medresen), eine medizinische Schule, ein Krankenhaus, eine Armenküche, eine Karawanserei, ein Bad und Geschäfte. Süleyman und Hürrem sind in Mausoleen daneben begraben.

Süleymans Bauprogramm reichte weit über Istanbul hinaus. Er ließ die Mauern Jerusalems neu errichten, weitgehend so, wie sie heute noch stehen, ließ den Felsendom mit neuen Fliesen ausstatten, führte Bauarbeiten in Mekka durch und gründete einen Komplex in Damaskus. Diese Vorhaben stellten ihn als Beschützer des Islam und seiner heiligen Stätten dar.

Im Mai 1566 brach Süleyman im Alter von einundsiebzig Jahren zu seinem dreizehnten Feldzug auf, wieder nach Ungarn. Das Heer belagerte die von dem kroatisch-ungarischen Befehlshaber Nikola Zrinski (Zrínyi Miklós) verteidigte Festung Szigetvár. Süleyman starb in der Nacht vom 6. auf den 7. September 1566 in seinem Zelt, kurz bevor die Festung fiel; die Verteidiger kamen bei einem letzten Ausfall um.

Der Großwesir Sokollu Mehmed Pascha hielt seinen Tod wochenlang geheim, damit das Heer nicht den Mut verlor und Selim II. sicher zur Thronbesteigung reisen konnte. Süleymans innere Organe wurden in der Nähe von Szigetvár beigesetzt, wo später eine Gedenkstätte entstand, und sein Leichnam wurde nach Istanbul zurückgebracht und in seinem Mausoleum an der Süleymaniye bestattet.

Die Belagerung von Szigetvár wurde in der kroatischen und ungarischen Erinnerung zu einer Heldengeschichte; Zrinskis Urenkel, der Dichter Miklós Zrínyi, schrieb im 17. Jahrhundert ein Epos darüber. In der türkischen Erinnerung ist dasselbe Ereignis der friedliche Tod des alten Sultans auf Feldzug, an der Spitze seines Heeres.

Die beiden Beinamen stammen aus unterschiedlichen Traditionen. „Der Prächtige“ spiegelt den europäischen Sprachgebrauch der Renaissance wider, in dem Prachtentfaltung als fürstliche Tugend galt, die sich durch Zurschaustellung ausdrückte, und passt zum ehrfürchtigen Ton vieler venezianischer und habsburgischer Berichte. Ogier Ghiselin de Busbecq, der habsburgische Gesandte in Istanbul in den 1550er-Jahren, hinterließ einflussreiche Briefe, die osmanische Disziplin und Leistungsprinzip dem europäischen Adelsprivileg gegenüberstellten, wenn er dabei auch eigene politische Ziele verfolgte.

Der türkische Titel Kanunî ist überraschend spät belegt. Er taucht in osmanischen Quellen des 16. und 17. Jahrhunderts nicht auf und scheint aus der Zeit um das 18. Jahrhundert zu stammen, als Schriftsteller auf Süleymans Regierungszeit als Vorbild der Ordnung zurückblickten. Das bedeutet, dass das Bild Süleymans als Gesetzgeber teilweise von späteren Generationen geschaffen wurde, die ihre Ideale auf ihn projizierten.

Auch bei seiner Regierungszahl gibt es eine Unklarheit. Manche ältere westliche Werke nennen ihn Süleyman II., weil sie Süleyman Çelebi mitzählen, einen der Söhne Bayezids I., der während des Bürgerkriegs nach 1402 einen Teil des osmanischen Reiches beherrschte. Der osmanische Sprachgebrauch und die moderne Forschung zählen Süleyman Çelebi nicht als legitimen Sultan, sodass Süleyman der Prächtige Süleyman I. ist.

Süleyman selbst arbeitete intensiv daran, sein Bild zu formen. Osmanische Texte jener Zeit stellten ihn als universellen Herrscher dar, den „Salomo des Zeitalters“ (ein Wortspiel mit seinem Namen, der türkischen Form von Salomo), und im frühen Teil seiner Regierungszeit verknüpften manche Schriftsteller ihn mit apokalyptischen Vorstellungen von einem letzten Weltherrscher. Historiker wie Cornell Fleischer haben untersucht, wie sich diese imperiale Ideologie im Laufe der Regierungszeit von messianischen Ansprüchen zu einem nüchterneren Bild des gerechten, gesetzestreuen sunnitischen Sultans verschob.

Lange behandelten Historiker Süleymans Regierungszeit als Höhepunkt osmanischer Größe, dem ein langer „Niedergang“ folgte. Diese Sichtweise beruhte teilweise auf den osmanischen Quellen selbst. Ab dem späten 16. Jahrhundert beklagten Verfasser von Ratgeberliteratur (Nasihatname) wie Mustafa Âlî und später Koçi Bey Korruption und Unordnung und verwiesen zurück auf Süleymans Zeit als ideales Zeitalter der Gerechtigkeit.

Seit den 1980er-Jahren lehnt die Mehrheit der Osmanistik die einfache Niedergangsthese ab. Sie weisen darauf hin, dass die Ratgeberautoren oft im Namen bestimmter Gruppen sprachen, etwa der Timar-Reiter, deren Stellung durch militärischen und fiskalischen Wandel geschwächt wurde; ihre Sehnsucht nach dem goldenen Zeitalter war ein Argument, keine neutrale Beschreibung. Das Reich veränderte nach 1566 sein Heer, sein Steuersystem und seine Politik, funktionierte aber weiterhin und dehnte sich noch ein weiteres Jahrhundert lang aus.

Forscher beschreiben die Zeit nach Süleyman heute oft als eine des Wandels. Baki Tezcan etwa argumentierte, dass ein „Zweites Osmanisches Reich“ entstand, in dem sich Dynastie, Palast, Janitscharen und Rechtsgelehrte die Macht breiter teilten. So gesehen ist Süleymans Regierungszeit weniger ein Höhepunkt vor einem Abstieg als eine Etappe in einem langen Prozess der Staatsbildung.

Leslie Peirces Studie zum kaiserlichen Harem hat das Verständnis der Regierungszeit ähnlich verändert. Statt Hürrems Einfluss als Beginn einer schädlichen „Rockschoßpolitik“ zu sehen, zeigt Peirce, wie der dynastische Haushalt einschließlich der königlichen Frauen Teil der Herrschaftsstruktur war. Das spätere „Sultanat der Frauen“ lässt sich dann eher als neue Art der Organisation dynastischer Macht lesen denn als Zeichen von Schwäche.

Historiker, die zu Süleyman forschen, können auf einen ungewöhnlich reichen Bestand an Quellen zurückgreifen. Auf osmanischer Seite gibt es Chroniken und illustrierte Geschichtswerke, darunter das am Hof entstandene Süleymannâme, Register des kaiserlichen Rates und der Schatzkammer, Gesetzeskodizes, Fatwa-Sammlungen, Stiftungsurkunden für seine Bauwerke sowie die eigenen Gedichte und Briefe des Sultans. Auf europäischer Seite gibt es Berichte venezianischer Gesandter (Relazioni), habsburgische diplomatische Korrespondenz und Briefe wie die Busbecqs.

Jede Quellenart hat ihre eigene Schlagseite. Osmanische Hofgeschichten preisen den Sultan und beschreiben Kriege als Siege des Glaubens; venezianische und habsburgische Berichte mischen scharfe Beobachtung mit Gerüchten und Klischees über „den Türken“. Archivregister sind weniger dramatisch, aber verlässlicher für Fragen der Besteuerung, des Landbesitzes und der Staatsführung, weshalb sich moderne Historiker stark auf sie stützen.

Auch die Erinnerung an Süleyman unterscheidet sich von Land zu Land. In der Türkei ist er ein Nationalheld und Symbol imperialer Größe, und sein Leben war Thema populärer Fernsehserien, die von Historikern und manchen Konservativen wegen ihrer Darstellung des Palastes kritisiert wurden. In Ungarn, Kroatien, Serbien und Griechenland wird seine Regierungszeit auch mit dem Verlust der Unabhängigkeit, der Zerstörung durch Krieg und der Versklavung Gefangener in Verbindung gebracht. Ein ausgewogenes Bild behält sowohl die Leistungen als auch die Gewalt im Blick.