Popol Vuh

Das Popol Vuh (in heutiger K'iche'-Schreibung: Popol Wuj) ist die wichtigste erhaltene Erzählung der K'iche'-Maya, eines Maya-Volkes im Hochland des heutigen Guatemala. Es verbindet einen heiligen Bericht über die Erschaffung der Welt und der Menschheit mit Mythen über göttliche Zwillinge und der Geschichte der herrschenden K'iche'-Familien von ihren sagenhaften Ursprüngen bis zur spanischen Eroberung.

Der Name wird meist mit „Buch des Rates“, „Buch der Gemeinschaft“ oder „Buch des Volkes“ übersetzt. Popol bezeichnet eine Matte und im übertragenen Sinn einen Rat oder eine Versammlung, denn Anführer saßen auf geflochtenen Matten. Vuh oder wuj bedeutet „Buch“ oder „Papier“. Die Verfasser erklären, sie schrieben den Text neu, weil ein früheres Buch, das ursprüngliche „Popol Vuh“, nicht mehr zu sehen sei. Das deutet darauf hin, dass es einst ein Buch aus der Zeit vor der Eroberung gab, vielleicht einen bemalten Faltkodex, sowie eine lange mündliche Erzähltradition.

Der erhaltene Text wurde in der Kolonialzeit, höchstwahrscheinlich in den 1550er-Jahren, von nicht namentlich genannten K'iche'-Adligen in ihrer Sprache mit lateinischen Buchstaben geschrieben. Er wird oft mit grundlegenden Werken wie der Hebräischen Bibel oder den griechischen Epen verglichen. Am besten lässt er sich jedoch aus seinem eigenen Zusammenhang heraus verstehen: als mesoamerikanische, also aus dem Kulturraum Mexikos und Mittelamerikas stammende Darstellung der Weltordnung und Geschichte und als lebendiger heiliger Text für viele K'iche' von heute.

Das Popol Vuh beginnt in vollkommener Stille: Nur das Meer liegt ruhig unter dem leeren Himmel. Die Schöpfergottheiten, darunter Tepew und Q'ukumatz (oft als „Herrscher“ und „Gefiederte Schlange“ übersetzt), sowie Herz des Himmels, auch Juraqan genannt, beraten und denken gemeinsam. Durch ihr Wort steigt die Erde aus dem Wasser auf. Berge und Täler entstehen, dann Wälder und Tiere.

Die Götter wünschen sich Wesen, die sprechen, die Tage zählen und ihre Schöpfer ehren. Die Tiere können nicht richtig sprechen; deshalb sollen sie im Wald leben und anderen als Nahrung dienen. Danach formen die Götter einen Menschen aus Schlamm. Er zerfällt jedoch, löst sich auf und kann nicht denken. Nach einer Beratung mit den alten Wahrsagern Xpiyacoc und Xmucane schnitzen sie Menschen aus Holz. Diese vermehren sich und sprechen, haben aber weder Herz und Blut noch eine Erinnerung an ihre Schöpfer. Die Götter schicken eine Flut. Sogar die Werkzeuge, Töpfe, Mahlsteine und Hunde der Menschen erheben sich gegen sie, weil sie grausam waren. Die Überlebenden sind laut dem Text die Affen des Waldes.

Erst viel später, nachdem die Abenteuer der Heldenzwillinge die Welt darauf vorbereitet haben, gelingt die Erschaffung der Menschen. Aus gelbem und weißem Mais von einem Ort namens Paxil und Cayala, den Xmucane mahlt, formen die Götter die ersten vier Männer: Balam Quitze, Balam Acab, Mahucutah und Iqui Balam. Danach erschaffen sie deren Frauen. Diese Menschen aus Mais sprechen und danken. Anfangs können sie alles sehen, Nahes und Fernes. Weil die Götter fürchten, die Menschen könnten ihnen gleich werden, trüben sie deren Sicht „wie Atem auf einem Spiegel“. Die Vorstellung, dass Menschen aus Mais bestehen, ist bis heute ein wichtiger Teil der Identität der Maya.

Vor dem Anbruch der heutigen Welt besiegen die Zwillinge Hunahpu und Xbalanque zunächst ein prahlerisches Vogelwesen namens Sieben Ara (Vucub Caquix), das vorgibt, Sonne und Mond zu sein. Danach besiegen sie seine überheblichen Söhne Zipacna und Cabracan. Diese Episoden erzählen, wie falsche Mächte vor dem wirklichen Sonnenaufgang beseitigt werden.

Dann blickt die Geschichte eine Generation zurück. Der Vater und der Onkel der Zwillinge, Eins Hunahpu und Sieben Hunahpu, waren hervorragende Ballspieler. Ihre lauten Spiele störten die Herren von Xibalba, der Unterwelt. Die Herren, angeführt von Eins Tod und Sieben Tod, riefen sie zu sich hinab, täuschten sie und töteten sie. Der Kopf von Eins Hunahpu wurde in einen Kalebassenbaum gehängt. Als eine junge Frau aus Xibalba namens Xquic (Frau Blut) den Baum sehen wollte, spuckte der Schädel in ihre Hand. Daraufhin wurde sie schwanger. Sie floh aus der Unterwelt und ging zum Haus von Xmucane, der Großmutter der Zwillinge. Nachdem sie Prüfungen bestanden hatte, die ihre Herkunft bewiesen, brachte sie Hunahpu und Xbalanque zur Welt.

Als die Zwillinge herangewachsen sind, finden sie die Ausrüstung ihres Vaters für das Ballspiel. Auch sie werden nach Xibalba gerufen. Dort bestehen sie eine Reihe tödlicher Prüfungen: das Haus der Dunkelheit, das Haus der Messer, das Haus der Kälte, das Haus der Jaguare, das Haus des Feuers und das Haus der Fledermäuse. Im letzten Haus schlägt eine Fledermaus Hunahpu den Kopf ab; Xbalanque ersetzt ihn durch einen Kürbis, um die Herren zu täuschen. Die Zwillinge wissen, dass die Herren sie töten wollen, und planen deshalb ihren eigenen Tod: Sie springen in einen Ofen. Ihre zermahlenen Knochen werden in einen Fluss geworfen. Dann kehren sie als arme umherziehende Gaukler zurück. Zu ihren Wundern gehört, dass sie einander opfern und wieder zum Leben erwecken. Die faszinierten Herren wollen ebenfalls geopfert werden. Die Zwillinge töten sie, erwecken sie aber nicht wieder zum Leben. So brechen sie die Macht Xibalbas.

Anschließend versuchen die Zwillinge, ihren Vater wiederherzustellen. Er bleibt am Ballspielplatz geehrt. Dann steigen sie als Sonne und Mond an den Himmel. Der Sieg von Klugheit, Treue und Selbstaufopferung über den Tod ist eines der großen Themen mesoamerikanischer Erzählungen.

Der letzte Teil geht vom Mythos zur Geschichte über. Die ersten Menschen aus Mais und ihre Nachkommen vermehren sich in der Dunkelheit des Ostens und ziehen an einen Ort namens Tulan Zuyva. Dort erhalten sie ihre Schutzgötter, darunter Tohil, einen Gott, der mit dem Feuer verbunden ist. Nach dem Verlassen von Tulan sprechen die Familien verschiedene Sprachen. So erklärt der Text die Vielfalt der Völker des Hochlands.

Sie wandern umher, fasten und warten in den Bergen bis zum ersten Sonnenaufgang. Mit ihm beginnt die Welt, wie die Menschen sie kennen. Danach erzählt der Text, wie sich die Familien der K'iche' niederließen, gegen ihre Nachbarn kämpften, befestigte Städte bauten und schließlich Q'umarkaj, ihre große Hauptstadt, gründeten. Er beschreibt bedeutende Herrscher, besonders den mächtigen K'iq'ab, unter dem sich das Königreich der K'iche' ausdehnte. Außerdem nennt er die Titel und Häuser der herrschenden Familien.

Das Buch endet mit den Stammbäumen der Familien Kaweq, Nijaib und Ajaw K'iche'. Sie reichen Generation für Generation bis zu den Herrschern, die Mitte des 16. Jahrhunderts unter spanischer Herrschaft lebten. Auch die spanische Eroberung wird erwähnt. Dieser historische Teil diente dazu, Herrschaftsansprüche zu begründen: Er zeigte, welche Familien Macht besaßen und warum. Das war bei Streitigkeiten über Land und gesellschaftlichen Rang in der Kolonialzeit sehr wichtig.

Die Geschichte der Maya-Zivilisation reicht mehr als zweitausend Jahre zurück. Die großen Städte des Tieflands aus der klassischen Periode (etwa 250–900 n. Chr.), darunter Tikal und Palenque, verwendeten eine ausgefeilte Hieroglyphenschrift. Das Königreich der K'iche' im Hochland entstand wesentlich später, in der postklassischen Periode. Im 15. Jahrhundert beherrschte es von Q'umarkaj aus große Teile des guatemaltekischen Hochlands, bevor sich rivalisierende Völker, darunter die Kaqchikel, von ihm lösten.

1524 drang der spanische Eroberer Pedro de Alvarado mit spanischen Soldaten und zahlreichen verbündeten indigenen Kriegern aus Zentralmexiko ins Hochland vor. Nach Schlachten nahe dem heutigen Quetzaltenango wurden die Könige der K'iche' gefangen genommen und verbrannt; Q'umarkaj wurde zerstört. In der Nähe gründeten die Spanier anschließend die Stadt Santa Cruz del Quiché. Seuchen, Zwangsarbeit und Missionskampagnen folgten. Viele indigene Bücher wurden als vermeintlich götzendienerisch vernichtet.

Unter diesen Umständen begannen K'iche'-Adlige, von denen einige bei Missionaren die lateinische Schrift gelernt hatten, Dokumente in ihrer eigenen Sprache zu verfassen. Mehrere verwandte K'iche'-Texte aus derselben Zeit sind erhalten, etwa der Titel von Totonicapán (1554), der Fassungen einiger derselben historischen Überlieferungen enthält. Das Schreiben des Popol Vuh bewahrte Wissen und bekräftigte die eigene Geschichte: Die Verfasser vermerken, dass sie „innerhalb des Christentums“ schreiben, halten aber die alten Götter, Riten und die Geschichte ihrer Herrscher sorgfältig fest.

Weltweit waren die 1550er-Jahre eine Zeit zunehmender globaler Verflechtung. Spanien festigte sein amerikanisches Kolonialreich, Silber aus Potosí begann über den Atlantik und den Pazifik zu fließen, und indigene Verfasser in ganz Mesoamerika, darunter Nahua in Mexiko, hielten ihre Geschichte in Alphabetschriften fest.

Schöpfung durch Wort und Gespräch. Die Welt entsteht durch das gemeinsame Beraten, Denken und Sprechen der Götter. Die Schöpfung ist ein gemeinsamer Prozess mit mehreren Versuchen und Irrtümern, keine einmalige Handlung. Die Menschen sind dazu da, zu sprechen, sich zu erinnern und die Götter durch Lob und Opfergaben zu nähren.

Mais und Menschheit. Die Menschen werden buchstäblich aus Maisteig geformt. Das drückt die enge Verbindung zwischen den Völkern Mesoamerikas und der Nutzpflanze aus, die sie vor Jahrtausenden domestizierten. Zugleich verbindet es den menschlichen Lebenslauf mit Aussaat, Wachstum, Ernte und Wiedergeburt. Der Tod und die Rückkehr des Vaters der Zwillinge sowie der Tod und die Wiederkehr der Zwillinge selbst erinnern an den Kreislauf der Maispflanze.

Gegensätze, Gleichgewicht und Kalender. Paare erscheinen überall: Himmel und Erde, Großmutter und Großvater, zwei Generationen von Zwillingen sowie Tag und Nacht. Viele Namen enthalten Zahlen und Tagesnamen aus dem rituellen Kalender mit 260 Tagen, zum Beispiel Hun („eins“) und Vucub („sieben“). Der Text spiegelt auch die Arbeit der Tageshüter (ajq'ij) wider, der K'iche'-Ritualkundigen, die den Kalender bis heute führen.

List gegen Hochmut. Die Helden überwinden stärkere Gegner durch Klugheit, Verkleidung und Wissen statt durch rohe Gewalt. Prahlerische oder grausame Gestalten, von Sieben Ara bis zu den Herren von Xibalba, scheitern an ihrem Stolz. Das Ballspiel, ein tatsächlich ausgeübter mesoamerikanischer Ritualsport mit einem festen Gummiball, wird zum Schauplatz des Kampfes zwischen Leben und Tod.

Das ursprüngliche, in den 1550er-Jahren mit Buchstaben geschriebene Manuskript ist verloren. Der Text blieb erhalten, weil der Dominikanermönch Francisco Ximénez, Pfarrer von Santo Tomás Chichicastenango, um 1701–1703 von Mitgliedern der Gemeinde ein K'iche'-Manuskript gezeigt bekam. Er schrieb es in K'iche' ab und stellte ihm in parallelen Spalten eine spanische Übersetzung gegenüber. Ximénez interessierte sich für die Sprache und betrachtete den Text zugleich aus missionarischer Sicht. Seiner sorgfältigen Abschrift verdanken wir jedoch, dass der Text überhaupt erhalten ist.

Nach Ximénez' Tod blieben seine Manuskripte bei den Dominikanern und gelangten 1829–1830 an die Universität San Carlos in Guatemala-Stadt. Dort entdeckte sie der österreichische Reisende Carl Scherzer 1854. Er veröffentlichte Ximénez' spanische Übersetzung 1857 in Wien. 1855 erwarb der französische Priester und Altertumsforscher Charles Étienne Brasseur de Bourbourg das Manuskript und brachte es nach Frankreich. 1861 veröffentlichte er den K'iche'-Text mit einer französischen Übersetzung. Damit machte er den Namen „Popol Vuh“ einem größeren Publikum bekannt und teilte den Text in vier Bücher ein.

Nach Brasseurs Tod wurde das Manuskript verkauft. Schließlich gelangte es in die Sammlung des amerikanischen Sammlers Edward E. Ayer, der es der Newberry Library in Chicago schenkte. Dort geriet es weitgehend in Vergessenheit, bis es der guatemaltekische Gelehrte Adrián Recinos 1941 ausfindig machte. Seine spanische Übersetzung von 1947 wurde zu einem Standardwerk. Die Newberry Library hat inzwischen digitale Bilder zugänglich gemacht. Viele Menschen in Guatemala und führende Vertreter der K'iche' haben darüber gesprochen, wo das Manuskript letztlich aufbewahrt werden sollte.

Zu den wichtigen neueren Übersetzungen gehören Munro Edmonsons Versübersetzung (1971), die englische Übersetzung von Dennis Tedlock (1985, überarbeitet 1996), die in Zusammenarbeit mit dem K'iche'-Tageshüter Andrés Xiloj entstand, die Ausgabe des K'iche'-Gelehrten Luis Enrique Sam Colop (Popol Wuj, 1999, und eine spanische Übersetzung von 2008) sowie Allen J. Christensons wörtliche und poetische Übersetzungen (ab 2003). Der Text wurde auch in heutiges K'iche' und viele weitere Sprachen übersetzt.

Für viele K'iche' und andere Maya ist das Popol Vuh kein Relikt, sondern Teil eines lebendigen spirituellen und kulturellen Erbes. Tageshüter, Lehrkräfte und Aktivisten beziehen sich bei Zeremonien, in der Bildung und in der Bewegung für die Rechte indigener Völker und die Wiederbelebung ihrer Sprachen darauf. Diese Bewegung wuchs nach dem Bürgerkrieg in Guatemala (1960–1996) und den Friedensabkommen von 1996. Aus Respekt sollten Leser bedenken, dass die Götter, Orte und Riten des Buches für heute lebende Gemeinschaften heilig sind.

In Guatemala ist das Buch ein nationales Symbol. Der Nobelpreisträger Miguel Ángel Asturias, der in Paris Maya-Texte studierte, ließ sich für seinen Roman Hombres de maíz („Menschen aus Mais“, 1949) stark davon anregen. 2012 erklärte das guatemaltekische Kulturministerium das Popol Vuh zum immateriellen Kulturerbe des Landes. Seine Bilder und Figuren, von den Menschen aus Mais bis zu den Heldenzwillingen, erscheinen in Wandbildern, Theaterstücken, Musik, Kinderbüchern und Filmen.

Für die Forschung veränderte das Popol Vuh das Verständnis der alten Maya-Kunst. Seit den 1970er-Jahren erkannten Forscher wie Michael D. Coe, dass Darstellungen auf bemalten Maya-Keramikgefäßen aus der klassischen Periode Fassungen derselben Helden und Herren der Unterwelt zeigen. Diese Gefäße entstanden etwa 700 Jahre vor der Niederschrift des Popol Vuh. Die Entdeckung der Wandmalereien von San Bartolo in Guatemala, die um das erste Jahrhundert v. Chr. entstanden und eine Erzählung über einen Maisgott zeigen, belegt noch ältere verwandte mythologische Themen.

Datierung und Verfasserschaft. Die Datierung auf etwa 1554–1558 beruht auf Hinweisen im Text: Die letzte in den Stammbäumen genannte Herrschergeneration lässt sich K'iche'-Herrschern zuordnen, die in spanischen Kolonialakten der 1550er-Jahre belegt sind. Die Verfasser bezeichnen sich lediglich als Angehörige des K'iche'-Adels. Einige Forschende haben bestimmte Personen vorgeschlagen, etwa Diego Reynoso, einen Unterzeichner des Titels von Totonicapán, oder Adlige mit Familientiteln wie „Großer Verwalter“ der Kaweq. Für keinen Kandidaten gibt es jedoch einen Beweis.

Vorspanischer Kern oder Synthese der Kolonialzeit? Die Verfasser schrieben unter spanischer Herrschaft. In der Forschung wird diskutiert, wie stark christliche Vorstellungen den Text prägten. Manche Episoden, etwa Xquics wundersame Empfängnis oder die Flut, wurden mit biblischen Erzählungen verglichen. Die meisten Fachleute betonen heute die tiefen mesoamerikanischen Wurzeln der zentralen Erzählungen. Dafür sprechen Bilder aus der klassischen Periode und Parallelen in anderen Quellen des Hochlands. Zugleich erkennen sie an, dass die Verfasser ihren Text bewusst für die Welt der Kolonialzeit gestalteten. In der neueren Forschung gilt das Popol Vuh daher eher als eigenständige indigene Antwort auf die Kolonialisierung denn als unverändert überlieferter Text aus der Zeit vor der Eroberung oder als Erfindung unter missionarischem Einfluss.

Das „ursprüngliche Buch“. Was war das frühere Popol Vuh, das die Verfasser erwähnen? Vielleicht handelte es sich um ein bemaltes Faltbuch, das Fachkundige als Grundlage für mündliche Vorträge nutzten, ähnlich den erhaltenen Maya-Kodizes und mittelmexikanischen Kodizes der postklassischen Zeit. Aus dem Hochland der K'iche' ist jedoch kein solches Buch erhalten. Unbekannt ist, wie eng der mit Buchstaben geschriebene Text einem solchen Buch folgt und wie viel auf mündlich vorgetragenen Erzählungen beruht.

Verbindung zu den Maya der klassischen Periode. Weitgehend anerkannt ist die grundsätzliche Zuordnung der Heldenzwillinge zu Gestalten auf klassischen Vasen, die in Inschriften der klassischen Maya häufig Hun Ajaw und Yax Balam genannt werden. Auch ihr Vater wird mit dem klassischen Maisgott in Verbindung gebracht. Besonders Karl Taube und andere Forschende haben dazu beigetragen. Wissenschaftler warnen jedoch davor, den Hochlandtext des 16. Jahrhunderts als unmittelbaren Schlüssel zu allen Bildern des klassischen Tieflands zu lesen: Zwischen beiden liegen Jahrhunderte sowie unterschiedliche Regionen und Sprachen.

Es gibt einen maßgeblichen erhaltenen Textzeugen: Ximénez' Abschrift (Newberry Library, Ayer MS 1515) mit dem K'iche'-Text und seiner spanischen Übersetzung. Ximénez verfasste außerdem eine zweite spanische Fassung, die in seiner Geschichte der Dominikanerprovinz enthalten ist. Forschende vergleichen diese Texte mit verwandten Dokumenten der K'iche' und Kaqchikel, darunter dem Titel von Totonicapán und den Annalen der Kaqchikel, mit Landtiteln aus der Kolonialzeit sowie mit archäologischen Funden aus Q'umarkaj und anderen Orten des Hochlands.

Die Übersetzung ist besonders schwierig. Das klassische K'iche' unterscheidet sich von der heutigen Sprache; Ximénez' Schreibweise war nicht vereinheitlicht. Zudem besteht der Text großenteils aus parallelen Verspaaren. Dieser semantische Parallelismus ist ein Merkmal feierlicher mesoamerikanischer Rede: Ein Gedanke wird zweimal mit leicht unterschiedlichen Worten ausgedrückt. Übersetzer müssen entscheiden, ob sie den Text als Prosa oder Dichtung wiedergeben, wie sie Namen übertragen und wie stark sie sich auf Deutungen heutiger K'iche'-Sprecher stützen. Ein Beispiel ist Juraqan, das nach einer verbreiteten, aber umstrittenen Etymologie über karibische Sprachen zum Wort „Hurrikan“ geführt haben soll.

Ein heute weithin anerkannter methodischer Grundsatz ist die Zusammenarbeit mit K'iche'-Sprechern und Ritualkundigen. Tedlock arbeitete etwa mit Andrés Xiloj zusammen, Christenson mit Ältesten in Momostenango und anderen Orten. Ihr Wissen über lebendige Bräuche hat Stellen verständlicher gemacht, die früheren Sprachforschern Rätsel aufgaben. Zugleich betonen Forschende, dass zwischen der Bedeutung des Textes im 16. Jahrhundert und späteren Deutungen unterschieden werden muss. Die Kultur der Maya sollte nicht als unveränderlich betrachtet werden.