Die Reise nach Westen

Die Reise nach Westen (Xiyou ji) ist ein chinesischer Roman in hundert Kapiteln. Er erzählt, wie der buddhistische Mönch Tang Sanzang, beschützt von drei übernatürlichen Jüngern, von der Tang-Hauptstadt Chang'an nach Indien reist, um buddhistische Schriften zurückzubringen. Unterwegs begegnen die Pilger Dämonen, Drachen, Göttern, seltsamen Königreichen – und den schlechten Angewohnheiten des jeweils anderen.

Die älteste vollständig erhaltene Ausgabe wurde 1592 von einem Verlagshaus namens Shidetang in Nanjing gedruckt, einem der großen Zentren des Buchdrucks im Ming-China. Niemand versah sie mit einem eindeutigen Autorennamen, und bis heute wird diskutiert, wer sie geschrieben hat.

Der Roman zählt zusammen mit Die Geschichte der Drei Reiche, Die Räuber vom Liang-Schan-Moor und Der Traum der Roten Kammer zu den „Vier klassischen Romanen“ der chinesischen Literatur. Er ist in einer lebendigen Umgangssprache geschrieben, die dem Alltagschinesisch näher steht als dem klassischen Schriftchinesisch, und voller Gedichte, die Landschaften, Kämpfe und Figuren beschreiben.

Der Roman entstand aus einem wirklichen Ereignis. Xuanzang (602–664) war ein chinesischer Mönch, der der Ansicht war, dass die in China verfügbaren buddhistischen Texte unvollständig und manchmal widersprüchlich waren. Um 629 verließ er, entgegen einem Verbot von Auslandsreisen, Chang'an und reiste entlang der Seidenstraßen nach Westen, durch die Oasenkönigreiche Zentralasiens, bis nach Indien.

In Indien studierte er jahrelang, unter anderem im großen Kloster Nalanda, und sammelte Hunderte buddhistischer Texte. Um 645 kehrte er nach China zurück und wurde von Kaiser Taizong empfangen. Den Rest seines Lebens verbrachte er damit, die mitgebrachten Texte zu übersetzen, und verfasste gemeinsam mit seinem Schüler Bianji die Aufzeichnungen der großen Tang über die westlichen Regionen, eine Beschreibung der Länder, die er gesehen hatte.

Der wirkliche Xuanzang war ein mutiger und gelehrter Reisender. Im Roman wird er zu Tang Sanzang („Tripitaka“, nach dem buddhistischen Kanon benannt), einem gütigen, aber ängstlichen Mönch, der leicht weint, den Falschen vertraut und immer wieder von seinen Jüngern gerettet werden muss. Ein Großteil des Witzes im Roman entsteht gerade aus dieser Umkehrung.

Der Roman bewahrt einige Spuren der wirklichen Reise: die Richtung nach Westen, die gefährlichen Wüsten und Gebirge, die vielen Königreiche entlang des Weges und das Ziel, Schriften nach China zurückzubringen. Doch die Geografie wird fantastisch, und an die Stelle der historischen Länder Zentralasiens treten erfundene Königreiche, die von törichten Königen, klugen Königinnen und verkleideten Dämonen beherrscht werden.

Die Kapitel 1–7 erzählen das Leben Sun Wukongs. Ein Affe, der aus einem Stein auf dem Berg der Blumen und Früchte geboren wird, wird König der Affen und macht sich dann auf die Suche nach Unsterblichkeit. Ein daoistischer Meister lehrt ihn die 72 Verwandlungen und die Purzelbaumwolke. Er nimmt dem Drachenkönig des Ostmeeres einen eisernen Stab ab und streicht seinen Namen aus dem Register der Toten. Als er im Himmel nur einen kleinen Posten erhält, lehnt er sich auf, nennt sich selbst „Großer Weiser, dem Himmel gleich“, isst die Pfirsiche der Unsterblichkeit und kämpft gegen die himmlischen Heere. Nur Buddha kann ihn aufhalten: Der Affe wettet, dass er aus Buddhas Handfläche springen kann, scheitert und wird unter dem Berg der Fünf Elemente gefangen.

Die Kapitel 8–12 bereiten die Pilgerreise vor. Buddha möchte Schriften nach China schicken, und die Bodhisattva Guanyin sucht nach einem Pilger. Diese Kapitel erzählen von der ungewöhnlichen Geburt des Mönchs, von einem Besuch des Tang-Kaisers Taizong in der Unterwelt und davon, wie Sanzang dazu bestimmt wird, nach Westen zu reisen.

Die Kapitel 13–100 bilden die eigentliche Reise. Sanzang befreit den Affen, der durch einen goldenen Reif um seinen Kopf gebändigt wird, der sich zusammenzieht, wenn der Mönch eine Zauberformel spricht. Zhu Bajie, einst ein himmlischer Marschall, der als schweineähnliches Wesen wiedergeboren wurde, und Sha Wujing, ein verbannter himmlischer General, der in einem Fluss lebte, schließen sich der Gruppe an; ein Drachenprinz wird zum weißen Pferd. Zu den berühmten Episoden zählen die Weißknochendämonin, die Sanzang dazu bringt, den Affen zu verstoßen, der Feuerknabe Rotknabe mit seinem Feuer, das Frauenreich, die Flammenden Berge mit Prinzessin Eisenfächer sowie der „falsche Affe“, den niemand vom echten unterscheiden kann.

Schließlich erreichen sie den Geierberg. Zwei Jünger Buddhas geben ihnen zunächst Schriftrollen ohne Schriftzeichen, weil die Pilger kein Geschenk mitgebracht haben; Buddha stellt die Sache richtig. Auf dem Heimweg vollendet ein letztes Unglück die vorgeschriebenen 81 Prüfungen. Die Pilger werden belohnt: Sanzang und der Affe werden zu Buddhas, und selbst Pigsy erhält einen himmlischen Posten, in dem er bei jedem Opfer mitessen darf.

Sun Wukong ist klug, mutig, stolz und ungeduldig. Er durchschaut die Verkleidung eines Dämons sofort, schlägt aber auch zuerst zu und fragt später. Sein Name bedeutet etwa „Affe, der die Leere erkannt hat“ – ein buddhistischer Name, den ihm sein Lehrer gab.

Zhu Bajie („Schwein der acht Verbote“) ist gefräßig, faul und den Frauen zugetan und schlägt oft vor, aufzugeben und nach Hause zu gehen. Dennoch ist er stark, komisch und auf seine eigene Art treu. Sha Wujing („Sand, der die Reinheit erkannt hat“) ist der Schweigsame, der das Gepäck trägt und für Frieden sorgt. Tang Sanzang ist rein und hingebungsvoll, aber hilflos und leicht zu täuschen.

Leserinnen und Leser haben seit langem bemerkt, dass die Gruppe wie ein einziger Mensch funktioniert: Der Affe ist der ruhelose Geist, Pigsy die körperlichen Begierden, Sandy die beständige Anstrengung und der Mönch das Herz, das nach Erleuchtung strebt. Die Streitereien und Versöhnungen zwischen ihnen sind für die Geschichte ebenso wichtig wie die Kämpfe mit Dämonen.

Um die Pilger herum steht eine große Schar von Helfern und Widersachern. Die Bodhisattva Guanyin erscheint immer wieder, um die Gruppe zu retten oder auf die Probe zu stellen. Himmlische Generäle, örtliche Berggötter und Drachenkönige lassen sich zu Hilfe rufen, und der Rinderdämonenkönig, einst Sun Wukongs Schwurbruder, wird zum Feind. Viele Dämonen sind eigenständige, einprägsame Persönlichkeiten mit Familien, Zuhause und Ambitionen – ein Grund dafür, dass sich der Roman so leicht adaptieren ließ.

Schon wenige Generationen nach Xuanzangs Tod hatten sich Legenden um ihn gebildet. Eine von seinen Schülern verfasste Biografie enthielt bereits wundersame Elemente. Zur Zeit der Song-Dynastie (960–1279) gab es einen kurzen gedruckten Erzähltext, den Da Tang Sanzang qujing shihua („Poetische Erzählung, wie Tripitaka der großen Tang die Schriften holte“), der in Japan erhalten ist. Darin führt bereits ein affenähnlicher Helfer in Gestalt eines weiß gekleideten Gelehrten den Mönch.

In der Yuan-Zeit (1271–1368) und der frühen Ming-Zeit wurde die Geschichte auf der Bühne und von Berufserzählern vorgetragen. Ein Fragment, das in der gewaltigen frühen Ming-Enzyklopädie Yongle Dadian erhalten ist, gibt eine Episode wieder, die auch im Roman vorkommt, und ein koreanisches Sprachlehrbuch jener Zeit, der Pak tongsa, fasst Geschichten aus der Reise nach Westen zusammen – ein Hinweis darauf, dass irgendeine Form der Erzählung schon vor der Ausgabe von 1592 in ganz Ostasien verbreitet war.

Der Roman von 1592 erfand die Geschichte also nicht neu. Seine Leistung bestand darin, dieses Material zu einem sorgfältig geformten Buch aus hundert Kapiteln zusammenzuführen, die Figuren auszubauen, reichlich Komik und Verse hinzuzufügen und dem Ganzen eine Struktur zu geben, die auf Zahlen (wie den 81 Prüfungen) und den Vorstellungen von Buddhismus, Daoismus und Konfuzianismus aufbaut.

Im 16. Jahrhundert war die Region am unteren Jangtse, zu der Nanjing, Suzhou und Hangzhou gehörten, der reichste und am stärksten verstädterte Teil Chinas. Der kommerzielle Buchdruck blühte, und Verleger brachten illustrierte Ausgaben langer Romane in Umgangssprache für eine wachsende Leserschaft aus Kaufleuten, Beamten und gebildeten Stadtbewohnern heraus.

In dieser Zeit wurde auch lebhaft über den Geist debattiert. Der Philosoph Wang Yangming (1472–1529) lehrte, dass moralisches Wissen im Geist selbst liege, und seine Anhänger stritten darüber, wie man ihn kultivieren solle. Zugleich behandelten viele Schriftsteller Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus als „drei Lehren“, die sich verbinden ließen. Die Reise nach Westen mischt alle drei frei miteinander: Der Affe erlernt daoistische Techniken der Unsterblichkeit, dient einer buddhistischen Mission und bewegt sich durch eine himmlische Bürokratie, die dem kaiserlichen Beamtenapparat nachgebildet ist.

Diese Bürokratie ist zugleich Ziel der Satire. Der Hof des Jadekaisers ist selbstherrlich und hilflos; immer wieder stellt sich heraus, dass Götter und Bodhisattvas die Haustiere oder Diener besitzen, die entkommen und zu Dämonen werden; und selbst Buddhas Jünger verlangen ein „Geschenk“. Viele Leser haben darin ein komisches Bild der Ming-Beamtenschaft gesehen.

Die Ausgabe von 1592 wurde mit Illustrationen gedruckt, und ihr Vorwort stellt das Buch als zugleich unterhaltsam und bedeutungsvoll dar. Lange Romane dieser Art waren teuer, wurden aber auch laut vorgelesen, von Erzählern weitererzählt und in Theatern aufgeführt, sodass die Geschichte auch Menschen erreichte, die nicht lesen konnten. Diese Mischung aus gebildetem und einfachem Publikum erklärt mit, warum der Roman so mühelos zwischen gelehrten religiösen Anspielungen und derber Klamotte wechselt.

An der Oberfläche ist der Roman ein Abenteuer und eine Komödie voller Verkleidungen, Tricks und slapstickhafter Kämpfe. Pigsys Gefräßigkeit und die Prahlerei des Affen sorgen immer wieder für Lacher, und viele Dämonen wirken eher lächerlich als furchterregend.

Unter der Oberfläche finden viele Leser eine Allegorie geistiger Schulung. Kapitelüberschriften nennen den Affen oft den „Geist-Affen“ (xinyuan), ein buddhistisches Bild für den ruhelosen Geist, der von Gedanke zu Gedanke springt wie ein Affe von Ast zu Ast. Der goldene Reif, der ihn beherrscht, lässt sich als Disziplin lesen, der lange Weg als allmähliche Zähmung des Selbst. Der Roman verwendet auch das Vokabular der daoistischen inneren Alchemie, in der die Figuren Elementen und zu läuternden Substanzen entsprechen.

Das Buch spielt auch mit der Idee der Leere. Der religiöse Name des Affen enthält das Wort „Leere“ (kong); Dämonen sind oft bloße Täuschungen; und die leeren Schriften am Ende wurden sowohl als Scherz über Bestechlichkeit als auch als Hinweis darauf gedeutet, dass sich die tiefste Wahrheit nicht niederschreiben lässt.

Die Reise nach Westen regte in der Ming- und Qing-Zeit Fortsetzungen und Erwiderungen an, am bekanntesten Dong Yues Xiyou bu („Ergänzung zur Reise nach Westen“), in dem der Affe durch eine Traumwelt wandert. Episoden aus dem Roman wurden zu festen Stücken der chinesischen Oper, und der Affenkönig wurde zu einer Gestalt der Volksreligion, die in manchen Tempeln Südchinas und Südostasiens verehrt wird.

Die Geschichte verbreitete sich in ganz Ostasien. In Japan regte sie unzählige Bearbeitungen an, von Nacherzählungen der Edo-Zeit bis zu Fernsehserien, Anime und Manga; die Serie Dragon Ball etwa entlehnte bekanntermaßen den Namen und den Stab ihres Helden von Sun Wukong. In Korea sind die Pilger als Son Ogong, Jeo Palgye und Sa Ojeong bekannt und treten in Kinderbüchern und Fernsehserien auf.

Im Westen machte Arthur Waleys gekürzte Übersetzung Monkey (1942) den Affenkönig berühmt; Anthony C. Yus vollständige Übersetzung (1977–1983) brachte die Gedichte und die religiöse Tiefe zur Geltung, die frühere Fassungen ausgelassen hatten. Im 21. Jahrhundert inspiriert die Geschichte weiterhin Filme, Animationen und Videospiele aus China und anderen Ländern.

Die Ausgabe von 1592 besitzt ein Vorwort, aber keine eindeutige Angabe zur Autorschaft. Während der Qing-Dynastie schrieben viele Ausgaben den Roman dem daoistischen Meister Qiu Chuji (1148–1227) zu und verwechselten ihn dabei mit einem anderen Werk, dem Reisebericht Changchun zhenren xiyou ji, den sein Schüler über Qius Reise zu Dschingis Khan verfasst hatte.

Die Zuschreibung an Wu Cheng'en (um 1500 – um 1582), einen Gelehrten und niederen Beamten aus Huai'an in Jiangsu, stützt sich hauptsächlich auf eine in den 1620er-Jahren zusammengestellte Lokalchronik von Huai'an, die unter seinen Schriften ein Werk namens Xiyou ji aufführt. Einige Gelehrte der Qing-Zeit hatten bereits die Huai'an-Dialektwörter des Romans bemerkt. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts übernahmen Hu Shi und Lu Xun diese Zuschreibung und machten sie populär; sie wurde zur Standardauffassung in modernen chinesischen Ausgaben.

Zweifel bleiben bestehen. Der Eintrag in der Lokalchronik nennt nur einen Titel, keine Gattung, und ein späterer bibliografischer Katalog scheint ein Xiyou ji von Wu unter der Rubrik Geografie zu führen, was auf einen Reisebericht hindeuten könnte. Der Roman schöpft stark aus früherem Material, sodass Wu, selbst wenn er beteiligt war, eher Bearbeiter und Zusammensteller als ursprünglicher Verfasser gewesen sein könnte. Viele Fachleute, darunter Übersetzer wie W. J. F. Jenner und Anthony C. Yu, behandeln die Zuschreibung mit Vorsicht, und Nachschlagewerke bezeichnen sie oft eher als „traditionell“ oder „wahrscheinlich“ denn als gesichert.

Forscher unterscheiden zwischen der vollständigen Hundert-Kapitel-Fassung, wie sie die Shidetang-Ausgabe von 1592 vertritt, und mehreren kürzeren Fassungen, die etwa zur selben Zeit in Fujian gedruckt wurden, etwa jenen, die mit Zhu Dingchen und Yang Zhihe in Verbindung gebracht werden. Ob diese gekürzten Fassungen Verdichtungen des langen Romans oder Zeugnisse früherer Stufen der Geschichte sind, war lange umstritten; Glen Dudbridges Untersuchungen zu den Vorstufen des Romans waren wichtig für die Klärung dieser Zusammenhänge.

In der Qing-Zeit verbreitete sich der Roman hauptsächlich in kommentierten Ausgaben, die ihn als Text der inneren Alchemie oder einer verbundenen konfuzianisch-buddhistisch-daoistischen Schulung lasen, etwa Liu Yimings Xiyou yuanzhi. Gelehrte des 20. Jahrhunderts wie Hu Shi wiesen diese allegorischen Kommentare als Überinterpretation zurück und betonten den Humor des Romans; spätere Forscher, insbesondere Anthony C. Yu und Andrew Plaks, argumentierten, dass die religiöse und allegorische Struktur real und beabsichtigt sei. Das Gleichgewicht zwischen Komik und Allegorie bleibt eine zentrale Interpretationsfrage.

Eine weitere langjährige Debatte betrifft den Ursprung Sun Wukongs. Hu Shi vermutete eine Verbindung zu Hanuman, dem Affenhelden des indischen Ramayana, der über buddhistische oder seefahrerische Kontakte nach China gelangt sein könnte. Lu Xun verwies dagegen auf Wuzhiqi, ein Wasserungeheuer der chinesischen Sage. Andere betonen lokale Affenkulte und die Affenfigur des Song-zeitlichen Erzähltextes. Die meisten Forscher sehen den Affen heute als eine aus mehreren Traditionen zusammengesetzte Figur, und die Frage eines unmittelbaren indischen Einflusses bleibt offen.

Die moderne Forschung nähert sich Die Reise nach Westen aus mehreren Richtungen. Textwissenschaftler vergleichen Ausgaben und verfolgen das Wachsen der Geschichte über Erzähltexte, Drama und religiöse Literatur. Religionshistoriker untersuchen, wie der Roman den Buddhismus und Daoismus der Ming-Zeit widerspiegelt und wie er wiederum auf die Volksreligion zurückwirkte, etwa auf den Kult des Affenkönigs.

Literaturwissenschaftler untersuchen seine Struktur und weisen auf die sorgfältige Anordnung von Episoden und Zahlen sowie auf die Rolle der eingebetteten Gedichte hin, die frühere Übersetzungen oft ausließen. Andere lesen ihn als Bürokratiesatire, als komische Erzählung oder als Geschichte über die Grenzen des Heldentums: Der Affe kann fast jeden Dämon besiegen, braucht aber oft die Hilfe Guanyins oder des himmlischen Herrn des Dämons, um die Sache zu Ende zu bringen.

Komparatisten haben ihn neben andere Pilger- und Suchererzählungen gestellt, etwa Dantes Göttliche Komödie oder Bunyans Die Pilgerreise, während andere davor warnen, einen chinesischen Roman in europäische Kategorien zu pressen. Neuere Arbeiten zur Rezeption untersuchen, wie der Affenkönig im modernen China, in der japanischen und koreanischen Populärkultur sowie in der asiatischen Diaspora-Literatur neu erfunden wurde, wo er häufig für kulturelle Identität und Auflehnung steht.