Selimiye-Moschee, Edirne

Die Selimiye-Moschee (Selimiye Camii) ist eine kaiserliche Moschee, eine von einem osmanischen Sultan in Auftrag gegebene Moschee, in der Stadt Edirne im Nordwesten der Türkei. Sie wurde für Sultan Selim II. vom Hofarchitekten Sinan erbaut und 1575 fertiggestellt. Ihr Name bedeutet schlicht „die Moschee des Selim“.

Eine Moschee ist ein Ort, an dem sich Muslime zum Gebet versammeln, besonders zum gemeinschaftlichen Freitagsgebet. Große kaiserliche Moscheen waren mehr als Gebetsstätten. Sie standen im Zentrum einer Külliye, eines Komplexes aus wohltätigen und Bildungseinrichtungen, unterstützt durch eine religiöse Stiftung (Waqf), und verkündeten die Frömmigkeit und Macht des Herrschers, der sie erbaute.

In einer Moschee beten die Gläubigen in Reihen, ausgerichtet nach Mekka, der Richtung, die der Mihrab anzeigt. Fünfmal täglich wurde traditionell der Gebetsruf von den Minaretten gesungen, und freitags versammelte sich die Gemeinde zum Mittagsgebet und zur Predigt. Für die Osmanen war der Bau einer solchen Moschee auch ein Akt der Wohltätigkeit, dessen geistlicher Lohn, so glaubte man, so lange andauerte, wie Menschen dort beteten, weshalb Stifter ihre Moscheen so reichlich ausstatteten.

Die Selimiye ist vor allem für ihre Kuppel berühmt, die den Gebetsraum in einem Zug überspannt, und für ihre vier sehr hohen Minarette. Sinan selbst nannte sie sein Meisterwerk, und viele Historiker betrachten sie als den Höhepunkt der klassischen osmanischen Architektur. 2011 wurden die Moschee und ihr Komplex in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen.

Edirne wurde in römischer Zeit vom Kaiser Hadrian als Hadrianopolis gegründet, im Englischen als Adrianople bekannt. Die Osmanen nahmen die Stadt in den 1360er Jahren ein und machten sie bis zur Eroberung Konstantinopels (Istanbul) 1453 zu ihrer Hauptstadt. Auch danach blieb sie eine der wichtigsten Städte des Reiches, eine beliebte Residenz der Sultane und eine wichtige Station auf der großen Straße von Istanbul zum Balkan.

Sultane bauten ihre großen Moscheen gewöhnlich in Istanbul, sodass Selims II. Wahl Edirnes einer Erklärung bedarf. Historiker nennen mehrere Gründe. Selim hatte die Stadt als Prinz regiert und liebte sie; es gab in Istanbul keine markanten Hügel mehr frei ohne massenhafte Enteignung; und nach mancher zeitgenössischer Ansicht wurde von einem Sultan erwartet, dass er einen siegreichen Feldzug geführt hatte, bevor er eine kaiserliche Moschee in der Hauptstadt baute, was Selim noch nicht getan hatte.

Eine spätere, vom Reisenden Evliya Çelebi erzählte Geschichte besagt, der Prophet Mohammed sei Selim im Traum erschienen und habe ihn gebeten, eine Moschee zu bauen, um die Eroberung Zyperns zu feiern. Da die Arbeiten begannen, bevor Zypern 1571 erobert wurde, behandeln Historiker dies als Legende. Wahr ist jedoch, dass der Anteil des Sultans an der Beute Zyperns half, die Moschee und ihre Stiftung zu finanzieren.

Sinan wurde um 1488–1490 im Dorf Ağırnas bei Kayseri in Zentralanatolien geboren, in eine christliche Familie; seine genaue Herkunft ist umstritten. 1512 wurde er durch die Devshirme, die Aushebung christlicher Knaben, in osmanische Dienste rekrutiert, zum Islam bekehrt und als Janitschar ausgebildet. Auf Feldzügen wurde er zu einem fachkundigen Erbauer von Brücken, Befestigungen und Schiffen.

1539 wurde er zum Chefarchitekten des Hofes ernannt, ein Amt, das er fast fünfzig Jahre lang bis zu seinem Tod 1588 innehatte. Er leitete eine große Abteilung von Architekten und Bauleuten und wird mit mehr als dreihundert Bauwerken in Verbindung gebracht, von Moscheen und Medresen bis zu Brücken, Bädern und Aquädukten im ganzen Reich.

In seinen Memoiren, die er seinem Freund Sa'i Mustafa Çelebi diktierte, beschrieb Sinan drei Stufen seiner Laufbahn: die Şehzade-Moschee in Istanbul als Werk seiner Lehrjahre, die Süleymaniye-Moschee als Werk seiner Gesellenjahre und die Selimiye in Edirne als Werk seiner Meisterschaft. Er war etwa achtzig, als er sie entwarf.

Der gewählte Standort war ein Hügel im Zentrum Edirnes, oberhalb der Alten Moschee der Stadt, auf einem Gelände, das einst vom ersten osmanischen Palast in der Stadt (dem Alten Palast) und Quartieren der Palastwachen eingenommen wurde; Quellen nennen das Gebiet auch Sarıbayır oder Kavak Meydanı. Im März 1568 bat Selim II. Sinan, die Alte Moschee zu renovieren, und Pläne für die neue kaiserliche Moschee auf dem Hügel wurden wahrscheinlich zur gleichen Zeit entworfen. Die Gründungsinschrift datiert den Baubeginn auf 976 n. H., das heißt 1568.

Selims II. Regierungszeit wurde von seinem mächtigen Großwesir Sokollu Mehmed Pascha beherrscht. Die Eroberung Zyperns von Venedig 1571 brachte Reichtum und Prestige, obwohl die osmanische Flotte im selben Jahr bei Lepanto geschlagen wurde. Der Anteil des Sultans an der zyprischen Beute wurde zur Finanzierung der Moschee und ihrer Stiftung verwendet. Selim starb im Dezember 1574; die Eröffnung war für einen Freitag im November 1574 geplant, doch die Moschee wurde erst am 14. März 1575 für den Gottesdienst geöffnet.

Sinan arbeitete nicht allein. Als Chefarchitekt leitete er eine große Hofabteilung aus Architekten, Maurern und Handwerkern, und er verbrachte lange Zeiträume in Edirne, um die Arbeit zu beaufsichtigen, während Assistenten andere Aufträge übernahmen. Manche Elemente wurden von anderswo gebracht: Die hölzernen Türen des Eingangs zum Gebetsraum sollen aus der Großen Moschee (Ulu Cami) von Birgi in Westanatolien stammen. Praktische Einzelheiten wurden sorgfältig geplant: Die Moschee wurde ursprünglich mit Fackeln beleuchtet, und türkische Quellen beschreiben eine besondere Öffnung, die einen Luftzug erzeugte, um deren Ruß abzuführen.

Von außen betrachtet ist der Komplex entlang einer einzigen Achse angeordnet. Die Moschee besteht aus zwei nahezu gleichen Rechtecken von je etwa 60 mal 44 Metern: zunächst ein von Arkaden umgebener Innenhof, dann der Gebetsraum. Der Hof ist von Portiken umgeben, die mit kleinen Kuppeln überdacht sind, und in seiner Mitte steht ein fein gemeißelter Marmorbrunnen für die rituelle Waschung (Şadırvan). Der Portikus vor dem Gebetsraum ist höher als die anderen, sodass er zur großen Höhe des dahinterliegenden Gebäudes passt.

Beim Betreten des Gebetsraums soll der Besucher die Kuppel sofort spüren. Sinan verwendete, was Historiker einen achteckigen Baldachin nennen: Die Kuppel ruht auf acht massiven Pfeilern, dicht an die Außenwände gesetzt, durch Bögen verbunden. Vier kleine Halbkuppeln füllen die Ecken. Anders als bei früheren osmanischen Moscheen, wo große Halbkuppeln kaskadenartig um die Zentralkuppel herabfallen, präsentiert die Selimiye einen einheitlichen Raum, in dem die Kuppel den Blick von fast jedem Punkt aus beherrscht.

Sinan versteckte zusätzliche Strebepfeiler in der Dicke der Wände, was es ihm erlaubte, die Wände zwischen den Pfeilern mit vielen Fenstern zu öffnen. Galerien füllen die Zwischenräume zwischen den Pfeilern im Inneren, ergänzt durch Arkaden außen, sodass wenig Bodenfläche außerhalb des Kuppelzentrums liegt. Licht strömt von allen Seiten herein und lässt die gewaltige Struktur schwerelos erscheinen.

Direkt unter der Kuppel steht die erhöhte Plattform des Muezzins auf zwölf kleinen Marmorbögen, mit einem Brunnen darunter. Sie ganz in der Mitte zu platzieren blockiert die Sicht auf den Mihrab vom Eingang aus, etwas, das Sinan sonst nirgends tat; Historiker glauben, er tat dies, um die zentrale Stellung der Kuppel zu betonen. Der Mihrab (die Nische, die die Richtung nach Mekka anzeigt) liegt in einer tiefen, von drei Seiten beleuchteten Apsis, und die Wände darum sowie die private Loge des Sultans sind mit feinen Iznik-Fliesen bedeckt.

Die Hauptkuppel hat einen Durchmesser von etwa 31,3 Metern; ihre Höhe wird gewöhnlich mit etwa 42 Metern angegeben, doch türkische Quellen nennen 43,25 Meter, und die Messungen variieren leicht. Tausend Jahre lang war die Kuppel der Hagia Sophia in Istanbul, erbaut unter dem byzantinischen Kaiser Justinian in den 530er Jahren, der große Maßstab für Kuppelarchitektur gewesen. Sinans Biographie überliefert, dass er sagte, er habe an der Selimiye eine Kuppel errichtet, „sechs Ellen höher und vier Ellen breiter“ als die der Hagia Sophia.

Ob die Kuppel der Selimiye tatsächlich größer ist, wird diskutiert: Ihr Durchmesser ist ungefähr derselbe wie der der Hagia Sophia, die nicht vollkommen kreisrund ist, und sie ist über ihrer Basis etwas höher. Historisch wichtig ist, dass osmanische Schriftsteller sie so darstellten, als hätte sie das byzantinische Monument endlich erreicht und übertroffen, eine Behauptung, die mit Anekdoten verknüpft ist, wonach christliche Architekten gesagt hätten, Muslime könnten niemals eine solche Kuppel bauen.

Die vier Minarette erheben sich etwa 70,9 Meter vom Boden bis zur Spitze des Schafts – manche Quellen geben 84 oder 85 Meter einschließlich der Bekrönung an. Jedes hat drei Balkone. Statt Minarette unterschiedlicher Größe rund um den Hof zu platzieren, wie es üblich war, setzte Sinan vier identische Minarette an die Ecken des Gebetsraums und rahmte die Kuppel wie die Pfosten eines Baldachins ein. Die beiden dem Eingang am nächsten gelegenen haben drei separate Treppen, die zu den drei Balkonen führen. Sinan fügte der Hagia Sophia später ein ähnliches Paar Minarette hinzu und unterstrich damit den Vergleich.

Die Moschee steht innerhalb eines ummauerten Bezirks von etwa 130 mal 190 Metern. Zwei Medresen flankieren sie symmetrisch: die Dar'ül-Kurra, eine Schule für Koranrezitation, und die Dar'ül-Hadis, eine Schule für das Studium der Aussprüche des Propheten. Jede hat einen von Portiken umgebenen Hof, Reihen kleiner überkuppelter Schülerzimmer und einen größeren überkuppelten Unterrichtsraum. Beide wurden fertiggestellt, während Sinan in Edirne den Bau der Moschee beaufsichtigte.

Entlang der Südseite liegen eine Grundschule für Kinder (Sıbyan Mektebi) und eine überdachte Marktstraße (Arasta), deren Mieteinnahmen die Stiftung mitfinanzierten. Diese wurden möglicherweise von Sinans Nachfolger als Chefarchitekt, Davud Agha, fertiggestellt, obwohl Sinan sie entworfen haben könnte.

Diese Kombination aus Gottesdienst, Bildung und Handel war typisch für osmanische kaiserliche Stiftungen. Ein Waqf – eine unveräußerliche Stiftung nach islamischem Recht – bezahlte die Gehälter des Imams, der Prediger, Lehrer und des Personals sowie den Unterhalt der Gebäude. Rechtlich gehört die Moschee noch immer der Stiftung von Sultan Selim.

Die Selimiye wurde während der besten Periode der Iznik-Keramikwerkstätten erbaut, und ihre Fliesen – besonders um den Mihrab und in der Loge des Sultans – gehören zu den besten Beispielen dieser Kunst, mit Tulpen, Nelken und anderen Blumen in leuchtenden Farben. Der Marmor-Mihrab und der Minbar zeigen die hohe Qualität osmanischer Steinmetzkunst, mit Muqarnas (Wabengewölbe), durchbrochenen geometrischen Feldern und Arabesken.

Ein Großteil der heute sichtbaren Malereien stammt aus Restaurierungen des 19. Jahrhunderts unter Sultan Abdülmecid I. und später, nicht aus Sinans Zeit. Das ursprüngliche Malprogramm umfasste Kalligraphie von Hasan Karahisari, die osmanische Schriftsteller bewunderten. Einige der am besten erhaltenen bemalten Dekorationen aus dem 16. Jahrhundert, die in den 1980er Jahren freigelegt wurden, sind auf den Holzflächen der Muezzin-Plattform erhalten. Die Fenster waren wahrscheinlich einst mit farbigem Glas gefüllt.

Besuchern wird oft eine kopfüber gemeißelte Tulpe unter einer der Marmorstützen der Muezzin-Plattform gezeigt. Eine populäre Geschichte besagt, das Land sei ein Tulpengarten gewesen, dessen stur gebliebener Besitzer nur zustimmte, es zu verkaufen, wenn eine Tulpe in der Moschee eingebaut würde, und Sinan habe sie kopfüber gemeißelt, um die Halsstarrigkeit des Besitzers zu markieren. Dies ist eine lokale Legende, keine dokumentierte Tatsache, doch sie zeigt, wie das Gebäude im Volksgedächtnis weiterlebt.

Sinan selbst führte 1584 die ersten Reparaturen nach einem Blitzschaden durch. Ein Erdbeben 1752 verursachte geringen Schaden, und das Innere wurde Mitte des 19. Jahrhunderts neu verputzt und bemalt. Zwischen 1865 und 1868 lebte Baháʼu'lláh, der Gründer des Bahá'í-Glaubens, als osmanischer Verbannter in einem Haus in der Nähe und besuchte die Moschee oft.

Edirnes Lage an einer umkämpften Grenze brachte Krieg an die Moschee. Während des Russisch-Türkischen Krieges von 1877–1878 wurden Fliesen aus der Loge des Sultans entfernt und nach Moskau gebracht. Bei der Belagerung von Adrianopel 1913, während des Ersten Balkankriegs, wurde die Kuppel durch Artilleriebeschuss getroffen; Atatürk ordnete später an, die Narbe unrepariert zu lassen, als Mahnung für künftige Generationen. Einige der ältesten Teppiche der Moschee wurden am Ende des Zweiten Balkankriegs von sich zurückziehenden bulgarischen Truppen mitgenommen.

Die Moschee wurde zwischen 1954 und 1971 und erneut 1982–1984 restauriert. Sie erschien von 1982 bis 1995 auf der Rückseite der türkischen 10.000-Lira-Banknoten. Eine umfassende Restaurierung begann 2021. Die Dar'ül-Kurra-Medrese beherbergt heute das Selimiye-Stiftungsmuseum (eröffnet 2006), und die Dar'ül-Hadis beherbergt Edirnes Museum für türkische und islamische Kunst.

Historiker der osmanischen Architektur sind sich der Bedeutung der Selimiye einig, rahmen sie aber unterschiedlich ein. Gülru Necipoğlu situiert in The Age of Sinan (2005) Sinans Moscheen innerhalb eines präzisen Systems der Angemessenheit: Größe, Anzahl der Minarette, Materialien und Lage jedes Bauwerks spiegelten den Rang seines Auftraggebers wider, von Sultanen über Wesire bis zu Prinzessinnen. Die Selimiye, mit vier Minaretten mit je drei Balkonen, steht an der Spitze dieser Hierarchie, während ihr Standort in der Provinz einer besonderen Rechtfertigung bedurfte.

Doğan Kuban und andere betonen die räumliche und strukturelle Leistung: Der achteckige Baldachin, den Sinan zuvor in kleinerem Maßstab erprobt hatte, erreichte hier seine vollständigste Form und erzeugte einen einheitlichen, zentralisierten Raum. Sinans Meisterschaft in solchen Fragen ist ein Grund, warum er oft mit seinem Zeitgenossen Michelangelo verglichen wird. Gelehrte sind sich in Einzelheiten uneinig – etwa ob der dachlose Waschbrunnen unvollendet blieb (Kuban) oder absichtlich offen gelassen wurde, um den Blick auf die Kuppel zu rahmen (Necipoğlu).

Der Vergleich mit der Hagia Sophia ist selbst eine historische Quelle. Er spiegelt osmanische Ambitionen wider, ihr Reich als Erbe und Rivale Roms und Byzanz' darzustellen. Moderne Autoren sollten die Behauptungen von Sinans Biographen nicht für bare Münze nehmen, noch das Gebäude auf einen Wettstreit der Abmessungen reduzieren: Seine Leistung liegt ebenso sehr in der Verbindung von Struktur, Licht und dem vereinten Raum des gemeinschaftlichen Gebets.

Unser Wissen über die Geschichte des Gebäudes beruht auf mehreren Arten von Belegen: der Gründungsinschrift und den Stiftungsurkunden; Sinans autobiographischen Texten, besonders der von Sa'i Mustafa Çelebi zusammengestellten Tezkiretü'l-Bünyan, die seine Werke in einem literarischen und mitunter übertriebenen Stil preist; dem reich mit Legenden versehenen Reisebericht Evliya Çelebis; und dem physischen Baubestand selbst, der über vier Jahrhunderte durch Reparaturen und Neubemalung verändert wurde.

Die Erhaltung wirft eigene Fragen auf. Vieles von dem, was Besucher im Inneren sehen, ist Malerei des 19. Jahrhunderts, nicht Dekoration des 16. Jahrhunderts, und Restauratoren müssen entscheiden, wie weit sie frühere Schichten freilegen oder rekonstruieren. Die absichtliche Bewahrung von Kriegsschäden an der Kuppel ist ein Beispiel dafür, wie ein Denkmal für nationales Gedenken genutzt wird. Die Entfernung von Fliesen nach Russland und von Teppichen durch sich zurückziehende Armeen zeigt ebenfalls, wie Grenzkonflikte das Objekt geprägt haben, das wir heute sehen.

Das Design der Selimiye beeinflusste spätere Bauwerke, von der Laleli-Moschee des 18. Jahrhunderts in Istanbul bis zu modernen Moscheen wie der Sabancı-Zentralmoschee in Adana (1998) und der Nizamiye-Moschee in Südafrika. Die UNESCO-Eintragung von 2011 würdigte die Moschee und ihren Sozialkomplex gemeinsam und spiegelte eine breitere wissenschaftliche Ansicht wider, wonach osmanische Moscheen als Teile städtischer Institutionen verstanden werden sollten, nicht als isolierte Denkmäler.