Hagia Sophia

Die Hagia Sophia (griechisch Ἁγία Σοφία, „Heilige Weisheit“; türkisch Ayasofya) steht an der Spitze der historischen Halbinsel von Istanbul, zwischen dem Goldenen Horn und dem Marmarameer. Mehr als neunhundert Jahre lang war sie die Kathedrale von Konstantinopel, der Hauptstadt des Oströmischen (Byzantinischen) Reiches, und die Kirche des Patriarchen von Konstantinopel, des ranghöchsten Bischofs der östlich-orthodoxen Welt. Ihr Name bezieht sich nicht auf eine Heilige namens Sophia: Die Kirche war Christus als der Weisheit Gottes geweiht.

Das heutige Gebäude ist die dritte Kirche an diesem Ort. Kaiser Justinian I. ließ es zwischen 532 und 537 errichten, nachdem die vorherige Kirche bei einem gewaltsamen Aufstand niedergebrannt war. Jahrhundertelang umschloss es den größten Innenraum der Welt. Seine zentrale Kuppel ruht auf vier gebogenen, dreieckigen Mauerflächen, den Pendentifs – eine für ihre Zeit kühne technische Leistung.

Die Hagia Sophia hat vier Nutzungsphasen erlebt. Von 537 bis 1453 war sie eine christliche Kathedrale, zeitweise unter lateinisch-katholischer Herrschaft nach dem Vierten Kreuzzug. Von 1453 bis in die 1930er-Jahre diente sie als osmanische Reichsmoschee, von 1935 bis 2020 als Museum der Türkischen Republik und seit Juli 2020 wieder als Moschee. Jede Epoche hat Spuren hinterlassen: Heute teilen sich byzantinische Mosaike und osmanische Kalligrafie dieselben Wände.

Von außen wirkt die Hagia Sophia wie ein Berg aus Kuppeln und Strebepfeilern, an dessen Ecken vier schlanke osmanische Minarette stehen. Viele dieser massiven Bauteile wurden im Lauf der Jahrhunderte hinzugefügt, um das Gebäude zu stützen. Im Inneren ist der ursprüngliche Entwurf leichter zu erkennen.

Besucher betreten das Gebäude von Westen durch zwei lange Vorhallen, den äußeren und den inneren Narthex. Das mittlere Tor, die Kaisertür, war einst dem Kaiser vorbehalten. Dahinter öffnet sich das Hauptschiff, der große zentrale Raum. Sein Kern ist ein Quadrat mit etwa 31 m Seitenlänge, dessen Ecken vier mächtige Pfeiler markieren. Von Pfeiler zu Pfeiler spannen sich Bögen. Dazwischen wölben sich vier Pendentifs nach oben und innen. Sie bilden einen Kreis, auf dem die Kuppel ruht. Im Osten und Westen erweitern zwei Halbkuppeln den Raum. Von ihnen gehen kleinere Halbkuppeln, sogenannte Exedren, aus. So folgt der Blick einer Folge geschwungener Formen hinauf zur Hauptkuppel.

Am Fuß der Kuppel verläuft ein Ring aus vierzig Fenstern. Das Licht, das durch sie und zahlreiche weitere Fenster in den Wänden fällt, lässt die schwere Konstruktion leicht erscheinen, als würde die Kuppel schweben. Der Historiker Prokopios, der die neue Kirche gesehen hatte, schrieb, die Kuppel scheine nicht auf festem Mauerwerk zu ruhen, sondern an einer goldenen Kette vom Himmel zu hängen.

An drei Seiten ist das Hauptschiff von Seitenschiffen und darüberliegenden, breiten Emporen in Hufeisenform umgeben. In byzantinischer Zeit nutzten unter anderem die Kaiserin und ihr Hofstaat die Emporen. Eine grüne Steinscheibe auf der westlichen Empore markiert den vermuteten Platz der Kaiserin. Ganz im Osten liegt die Apsis, der gewölbte Altarraum. In osmanischer Zeit wurde dort eine Mihrab eingebaut, eine Nische, die die Gebetsrichtung nach Mekka anzeigt. Sie liegt leicht außerhalb der Kirchenachse, weil Mekka südöstlich von Istanbul liegt.

Die erste „Große Kirche“ an diesem Ort wurde 360 unter Kaiser Constantius II. eingeweiht. Sie brannte 404 bei Unruhen nieder, die mit der Verbannung des Bischofs Johannes Chrysostomos zusammenhingen. Eine zweite Kirche, unter Theodosius II. erbaut, wurde 415 eingeweiht. Reste ihres von Säulen gesäumten Eingangs sind noch vor dem heutigen Gebäude zu sehen.

Im Januar 532 vereinigten sich die Anhänger der beiden Konstantinopler Wagenrennparteien, der Blauen und der Grünen, gegen Justinian. Der Aufstand heißt Nika-Aufstand, nach ihrem Ruf „Nika!“ („Siege!“). Große Teile der Innenstadt brannten nieder, darunter die zweite Hagia Sophia. Der Aufstand wurde im Hippodrom mit großer Gewalt niedergeschlagen; antike Quellen berichten von Zehntausenden Toten.

Schon wenige Wochen später begann Justinian einen Neubau in bis dahin unbekanntem Maßstab. Die neue Kathedrale sollte zeigen, dass der Kaiser die Ordnung wiederhergestellt hatte und seine Herrschaft von Gott gesegnet war. Sie wurde am 27. Dezember 537 eingeweiht, weniger als sechs Jahre nach dem Aufstand. Einer späteren Legende zufolge rief Justinian beim Betreten der fertigen Kirche: „Salomo, ich habe dich übertroffen!“ Damit verglich er sie mit dem Tempel in Jerusalem. Die Erzählung stammt jedoch aus einem viel späteren Text und gilt nicht als historisch.

Justinian übertrug das Vorhaben zwei Männern, die in den Quellen als mechanikoi bezeichnet werden: Fachleuten für Geometrie und Mechanik, nicht Baumeistern im heutigen Sinn. Anthemios von Tralleis war Mathematiker und schrieb über Optik und Brennspiegel. Isidor von Milet war Geometer und gab Werke des Archimedes heraus. Ihr Entwurf verband die Längsachse einer Basilika, des traditionellen Kirchengrundrisses, mit der zentralen Form eines Kuppelbaus.

Wände und Gewölbe wurden hauptsächlich aus Ziegeln mit sehr dicken Mörtelfugen errichtet; für die Pfeiler verwendete man Stein. Der Marmor kam aus dem gesamten Mittelmeerraum: weißer Marmor von der Insel Prokonnesos im Marmarameer, grüner Stein aus Thessalien und rotvioletter Porphyr aus Ägypten. Ältere Legenden behaupteten, die Säulen seien aus heidnischen Tempeln geraubt worden. Nach Ansicht heutiger Forschender wurde der meiste Marmor neu gebrochen, auch wenn der Porphyr wiederverwendet worden sein könnte. Eisenklammern und Zuganker hielten das Mauerwerk zusammen.

Das hohe Bautempo hatte seinen Preis. Der Mörtel konnte nicht aushärten, bevor die nächsten Schichten aufgebracht wurden. Das Gewicht der flachen ersten Kuppel drückte Pfeiler und Wände nach außen. Nach Erdbeben in den Jahren 553 und 557 stürzte 558 ein Teil der Kuppel ein. Isidor der Jüngere, ein Neffe Isidors von Milet, baute sie etwa 6 m höher wieder auf. Ihr steileres Profil und vierzig Rippen verringerten den Schub nach außen. Die Kirche wurde am 24. Dezember 562 erneut eingeweiht; der Dichter Paulos Silentiarios verfasste zu diesem Anlass eine lange Beschreibung in Versen.

Spätere Erdbeben führten 989 und 1346 zu weiteren Teileinstürzen. Nach dem ersten erneuerte der armenische Architekt Trdat den westlichen Bogen und einen Teil der Kuppel; nach dem zweiten erfolgten Reparaturen in den 1350er-Jahren. Aufgrund dieser Arbeiten ist die Kuppel heute leicht elliptisch, und nur Teile ihrer Schale aus dem 6. Jahrhundert sind erhalten. Byzantinische Kaiser und im 16. Jahrhundert der osmanische Architekt Mimar Sinan ließen Strebepfeiler hinzufügen. Sinans Verstärkungen wird zugeschrieben, dass das Gebäude spätere Erdbeben überstand.

Für die Byzantiner war die Hagia Sophia schlicht die Große Kirche (Megale Ekklesia). Hier fanden die feierlichen Gottesdienste der Hauptstadt, Kaiserkrönungen sowie bedeutende Kirchenversammlungen und Zeremonien statt. Kaiser und Patriarch begegneten sich hier in einem Ritual, das die angestrebte Harmonie zwischen Kirche und Staat zeigte. Im Jahr 1054 legten päpstliche Gesandte eine Bannbulle gegen Patriarch Michael Kerullarios auf den Altar der Hagia Sophia. Das Ereignis gilt traditionell als symbolischer Beginn der Spaltung zwischen katholischer und orthodoxer Kirche.

Die altrussische Nestorchronik erzählt, wie Gesandte des Fürsten Wladimir von Kiew in den 980er-Jahren hier einen Gottesdienst besuchten. Sie berichteten, sie hätten nicht gewusst, ob sie im Himmel oder auf Erden seien. Der Chronik zufolge trug dies dazu bei, Wladimir davon zu überzeugen, das Christentum aus Konstantinopel anzunehmen. Ob sich die Geschichte genau so zugetragen hat oder nicht: Sie drückt aus, welche Wirkung das Gebäude auf die Gläubigen haben sollte.

Justinians Kirche war vor allem mit Marmorverkleidungen, Goldmosaiken und Kreuzen statt mit Menschendarstellungen geschmückt. Während des Bilderstreits (726–787 und 814–842), als religiöse Bilder verboten waren, wurden figürliche Darstellungen zurückgewiesen. Nach der Wiederzulassung der Bilder 843 kamen in den folgenden Jahrhunderten figürliche Mosaike hinzu. Zu den berühmtesten gehören die Gottesmutter mit Kind in der Apsis, die 867 mit einer Predigt des Patriarchen Photios vorgestellt wurde, wobei die Datierung des erhaltenen Bildes umstritten ist; das Bild über dem südwestlichen Eingang, auf dem die Kaiser Konstantin und Justinian der Gottesmutter die Stadt und die Kirche darbringen; Porträts von Kaisern und Kaiserinnen auf der Südempore; sowie die Deësis, eine eindrucksvolle Darstellung Christi zwischen der Gottesmutter und Johannes dem Täufer, die wahrscheinlich bald nach 1261 entstand.

Im Jahr 1204 plünderten die Heere des Vierten Kreuzzugs, die sich gegen Konstantinopel gewandt hatten, die Stadt. Auch die Hagia Sophia wurde ausgeplündert; viele Kostbarkeiten und Reliquien gelangten nach Venedig und in andere westliche Städte. Während der folgenden 57 Jahre diente sie unter den Kreuzfahrerherrschern als lateinisch-katholische Kathedrale. Enrico Dandolo, der Doge von Venedig, der den Angriff angeführt hatte, wurde in der Kirche bestattet. Eine im 19. Jahrhundert angebrachte Markierung zeigt noch heute die vermutete Stelle auf der östlichen Empore.

Die Byzantiner gewannen ihre Hauptstadt 1261 zurück, doch ihr wiederhergestelltes Reich war arm und wurde immer kleiner. Erdbebenschäden aus dem 14. Jahrhundert konnten nur mühsam behoben werden. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts beschrieben Besucher die Kirche als baufällig.

Am 29. Mai 1453 eroberte der osmanische Sultan Mehmed II. Konstantinopel. Die Stadt wurde drei Tage lang geplündert. Menschen, die in der Hagia Sophia Zuflucht gesucht hatten, wurden gefangen genommen oder getötet. Mehmed ordnete danach die Umwandlung der Kirche in eine Moschee an; bald darauf fand dort das Freitagsgebet statt. Für orthodoxe Christen wurden der Fall der Stadt und der Verlust ihrer großen Kirche zu einem bleibenden Sinnbild der Katastrophe. Für Osmanen und spätere Türken war die Eroberung ein grundlegender Triumph, der als Erfüllung eines Hadiths angesehen wurde, dem zufolge der Eroberer Konstantinopels gepriesen wird.

Als Moschee war die Ayasofya die erste Reichsmoschee Istanbuls und wurde von einer wohltätigen Stiftung (Waqf) reich ausgestattet. Die Osmanen fügten eine Mihrab und einen Minbar (eine Kanzel) hinzu, später auch vier Minarette. Das erste entstand kurz nach der Eroberung, die beiden großen westlichen baute Sinan im späten 16. Jahrhundert. Mosaike mit Menschendarstellungen wurden nach und nach mit Putz oder Farbe bedeckt, obwohl Reiseberichte zeigen, dass einige noch lange sichtbar blieben. Um das Gebäude entstanden Sultansgräber, eine Schule, ein Brunnen für die rituelle Waschung und weitere Bauten.

Die Hagia Sophia beeinflusste die osmanische Architektur stark. Sinan untersuchte ihre Konstruktion, während er sie verstärkte, und strebte danach, ihre Kuppel in seinen eigenen Moscheen zu erreichen und zu übertreffen, etwa in der Süleymaniye-Moschee in Istanbul und der Selimiye-Moschee in Edirne. Auch die Sultan-Ahmed-Moschee, die „Blaue Moschee“, die im frühen 17. Jahrhundert direkt gegenüber fertiggestellt wurde, entwickelte das Konzept aus zentraler Kuppel und Halbkuppeln weiter.

Zwischen 1847 und 1849 beauftragte Sultan Abdülmecid I. die schweizerisch-italienischen Architekten Gaspare und Giuseppe Fossati mit einer Restaurierung. Sie sicherten die Kuppel mit einer Eisenkette, richteten Säulen auf und dokumentierten freigelegte Mosaike, bevor sie diese wieder bedeckten. Acht riesige runde Holztafeln mit den Namen Gottes, des Propheten Mohammed, der ersten vier Kalifen und der Enkel des Propheten, Hasan und Husain, wurden im Hauptschiff aufgehängt. Der Kalligraf Kazasker Mustafa İzzet Efendi hatte sie beschriftet. Dort hängen sie noch heute.

Nach der Gründung der Republik Türkei wurde das Gebäude 1931 zur Restaurierung geschlossen. Im selben Jahr begann das Byzantinische Institut von Amerika unter Thomas Whittemore, die Mosaike freizulegen und zu erhalten. Ein Beschluss des Ministerrats von 1934 machte die Hagia Sophia zum Museum; 1935 wurde es eröffnet. Für die säkulare Republik unter Mustafa Kemal Atatürk stellte das Museum das Gebäude als gemeinsames Erbe der Menschheit dar und nicht als Eigentum einer einzelnen Glaubensgemeinschaft. Es wurde zum meistbesuchten Denkmal der Türkei und 1985 in die UNESCO-Welterbestätte „Historische Bereiche von Istanbul“ aufgenommen.

In späteren Jahrzehnten wurden die Forderungen nach einer Wiedereröffnung als Moschee lauter. Am 10. Juli 2020 hob der Staatsrat, das höchste Verwaltungsgericht der Türkei, den Beschluss von 1934 auf. Er urteilte, das Gebäude gehöre der von Mehmed II. gegründeten Stiftung und dürfe nur als Moschee genutzt werden. Präsident Recep Tayyip Erdoğan übertrug es daraufhin der Religionsbehörde. Am 24. Juli 2020 fand dort wieder ein Freitagsgebet statt.

Viele Muslime in der Türkei und andernorts feierten die Änderung als Wiederherstellung einer Moschee. Kritik kam von der griechischen Regierung, von Vertretern orthodoxer und anderer Kirchen, von der UNESCO sowie von einigen türkischen Schriftstellern und Politikern. Sie argumentierten, ein Denkmal von universeller Bedeutung werde für nationale und politische Zwecke genutzt. Heute heißt das Gebäude offiziell Große Moschee Hagia Sophia. Außerhalb der Gebetszeiten ist es weiterhin für Besucher geöffnet. Während der Gebete werden christliche Bilder, die zum Gebetsbereich weisen, etwa das Mosaik in der Apsis, mit Vorhängen verdeckt oder durch die Beleuchtung verborgen. Der Zugang, die Erhaltung des Gebäudes und der Schutz seiner byzantinischen Ausstattung bleiben Gegenstand internationaler Diskussionen.

Die Hagia Sophia setzte in drei Traditionen Maßstäbe für Sakralbauten. In der orthodoxen Welt entstanden in Kiew, Nowgorod und anderswo Kathedralen, die der Heiligen Weisheit geweiht waren. Die Kuppelkirche wurde zur typischen Form des byzantinischen und slawischen Kirchenbaus, meist in viel kleinerem Maßstab. In der islamischen Welt prägte die Hagia Sophia vom 15. bis zum 17. Jahrhundert die klassische osmanische Moschee. Im Westen errichteten Architekten des 19. und 20. Jahrhunderts neobyzantinische Kirchen, deren Kuppeln und Halbkuppeln bewusst an sie erinnerten.

Die Kuppel des Pantheons in Rom ist breiter, ruht aber auf einem massiven runden Unterbau. Die Leistung der Hagia Sophia bestand darin, eine Kuppel mit mehr als 30 m Durchmesser hoch über einem nach allen Seiten geöffneten quadratischen Raum zu errichten. Über viele Jahrhunderte umschloss sie den größten Innenraum der Welt. Ingenieure untersuchen an ihr, wie große Bauwerke aus Mauerwerk auf Erdbeben reagieren.

Die Hagia Sophia ist zudem ein Symbol, dessen Bedeutung vom Blickwinkel abhängt: für orthodoxe Christen das verlorene Herz von Byzanz, für viele Türken ein Denkmal der Eroberung von 1453 und für säkulare Türken sowie viele internationale Besucher ein Museum, das für ein Zusammenleben verschiedener Glaubensrichtungen stand. Wer das Gebäude verstehen will, muss all diese Geschichten gemeinsam betrachten.

Die erste Kuppel. Justinians ursprüngliche Kuppel von 537 existiert nicht mehr. Ihre Form muss aus den Schriften des Prokopios, den Berichten der Chronisten Johannes Malalas und Theophanes über den Einsturz von 558 sowie aus Untersuchungen der erhaltenen Pfeiler, Bögen und Pendentifs erschlossen werden. Die meisten Rekonstruktionen gehen von einer flacheren Kuppel aus, die möglicherweise unmittelbar in die Pendentifs überging. Über ihr genaues Profil, die Rolle der Fenster und die jeweilige Bedeutung des hastigen Baus, der Erdbebenschäden und der Verformung der Pfeiler für den Einsturz diskutieren Bauingenieure und Historiker wie Rowland Mainstone sowie die Autoren des von Mark und Çakmak herausgegebenen Sammelbands weiterhin.

Entwurf und Maße. Der Entwurf wurde als geometrische Arbeit mathematisch geschulter Architekten untersucht. Lange nahm man an, die Seitenlänge des zentralen Quadrats von ungefähr 31 m entspreche 100 byzantinischen Fuß. Der Architekturhistoriker Helge Svenshon schlug stattdessen 99 Fuß vor und brachte dieses Maß mit der antiken Zahlenfolge für Seite und Diagonale (70 : 99) in Verbindung, die √2 annähert. Solche Vorschläge sind reizvoll, lassen sich an einem vielfach verformten und reparierten Bau jedoch schwer beweisen.

Datierung der Mosaike. Das Entstehungsdatum der Gottesmutter mit Kind in der Apsis ist umstritten. Einige Forschende setzen das Mosaik mit dem Bild gleich, das Photios 867 beschrieb. Andere weisen darauf hin, dass Photios von einer stehenden Gottesmutter sprach, während das Mosaik sie sitzend zeigt. Sie datieren das heutige Bild vor den Bilderstreit, nach dem Erdbeben von 989 oder sogar erst ins späte 14. Jahrhundert nach dem Einsturz von 1346. Die Deësis wird aufgrund ihres Stils meist in die Zeit nach 1261 datiert. Auch diese Datierung beruht jedoch auf Vergleichen und nicht auf einer Inschrift.

Kulturerbe und Bedeutung. Seit 2020 wird in der Forschung diskutiert, wie die Grundsätze des Welterbes auf ein genutztes religiöses Gebäude mit umstrittener Geschichte anzuwenden sind: ob ein „außergewöhnlicher universeller Wert“ den Status als Museum voraussetzt, wie die Rechte eines Staates und einer Religionsgemeinschaft gegen internationale Interessen abzuwägen sind und wie christliche Kunst in einer Moschee gezeigt werden sollte. Das sind ebenso Fragen des Rechts, der Ethik und der Politik wie der Kunstgeschichte.

Schriftliche Quellen. Der wichtigste zeitgenössische Text ist „Über die Bauten“ (De aedificiis) von Prokopios von Caesarea, ein Werk zum Lob Justinians. Sein erstes Buch beginnt mit der Hagia Sophia. Die Beschreibung beruht auf eigener Anschauung, ist aber auch eine Lobrede. Aussagen über göttliche Eingebung und die persönliche Rolle des Kaisers müssen deshalb kritisch gelesen werden. Die Versbeschreibung, eine Ekphrasis, die Paulos Silentiarios für die erneute Einweihung 562 verfasste, schildert Ausstattung, Beleuchtung und Gottesdienstordnung ausführlich. Chronisten wie Johannes Malalas und Theophanes berichten über die Einstürze. Die „Narratio“ aus dem 9. Jahrhundert über den Bau der Hagia Sophia enthält viele Legenden, darunter den Ausspruch über Salomo. Sie ist für die Haltung späterer Byzantiner aufschlussreicher als für die Tatsachen des 6. Jahrhunderts.

Bildliche Quellen und Archive. Zeichnungen westlicher Reisender, die Unterlagen der Fossati-Restaurierung, die heute im Schweizer Kanton Tessin aufbewahrt werden, sowie Fotografien und Berichte des Byzantinischen Instituts aus den 1930er-Jahren sind entscheidend, um festzustellen, welche Mosaike vorhanden waren und wie viel restauriert wurde oder verloren ging, etwa beim Erdbeben von Istanbul 1894.

Das Gebäude selbst. Ziegelstempel, Mörtelanalysen, Baufugen und Verformungen machen Bau- und Reparaturphasen erkennbar. In den vergangenen Jahrzehnten untersuchten Ingenieure die Konstruktion mit Vermessungen, Laserscans, Bodenradar, Schwerkraftmessungen und Computermodellen ihres Verhaltens bei Erdbeben. Ausgrabungen rund um das Gebäude legten Reste der Kirche aus dem 5. Jahrhundert und ihrer Umgebung frei. Mitte der 2020er-Jahre lief ein umfangreiches Erhaltungsprogramm zur Verstärkung der Kuppel gegen Erdbeben.

Methodische Erkenntnis. Die Hagia Sophia ist kein einheitliches Denkmal des 6. Jahrhunderts, sondern ein Bauwerk mit Schichten aus byzantinischer, lateinischer, osmanischer und republikanischer Zeit. Forschende müssen diese Schichten unterscheiden und zugleich erkennen, dass jede von ihnen zur Geschichte des Gebäudes gehört.