Chosrau I. Anuschirwan

Chosrau I. war der zweiundzwanzigste König der Sassanidendynastie, die Iran und Mesopotamien von 224 bis zu den arabischen Eroberungen der 630er und 640er Jahre regierte. Er bestieg 531 nach dem Tod seines Vaters Kavad I. den Thron und regierte achtundvierzig Jahre lang, bis 579. Sein Reich reichte vom Kaukasus bis zum Persischen Golf und am Ende seiner Regierungszeit von Jemen im Südwesten bis an die Grenzen Zentralasiens und Gandharas im Osten.

Er ist unter mehreren Namen bekannt. Auf Mittelpersisch hieß er Husraw; griechische Schriftsteller nannten ihn Chosroes; auf Arabisch wurde er zu Kisra, ein Name, den arabische Schriftsteller später für persische Könige allgemein verwendeten. Sein Beiname Anuschirwan (Anōšag-ruwān) bedeutet „von unsterblicher Seele“. In der späteren persischen und arabischen Literatur ist er schlicht Nuschirwan der Gerechte.

Historiker halten ihn für einen der bedeutendsten sassanidischen Herrscher, weil seine Regierungszeit Verwaltungsreform, militärischen Erfolg und kulturelle Förderung verband. Zugleich stammt vieles, was wir über ihn wissen, aus späteren Quellen, die ihn idealisierten, weshalb es eine wichtige Aufgabe ist, den historischen vom legendären König zu unterscheiden.

Chosrau erbte ein Reich, das ein schwieriges halbes Jahrhundert durchgemacht hatte. Im späten fünften Jahrhundert hatten die Sassaniden Niederlagen gegen die Hephthaliten erlitten, ein mächtiges Volk in Zentralasien, und ihnen Tribut gezahlt. Im Inneren wetteiferten die großen Adelshäuser und die zoroastrische Priesterschaft mit dem König um Macht und Land.

Chosraus Vater Kavad I. wurde eine Zeit lang sogar abgesetzt (496–498/499) und gewann den Thron mit Hilfe der Hephthaliten zurück. Während seiner Regierungszeit gewann eine religiöse Bewegung unter einem Prediger namens Mazdak Anhänger. Die Mazdakiten lehrten eine dualistische Religion von Licht und Finsternis und riefen unseren Quellen zufolge dazu auf, Reichtum zu teilen, um Habgier zu mindern; wie radikal ihr soziales Programm tatsächlich war, ist umstritten, weil fast alle Berichte von ihren Feinden stammen. Kavad scheint die Bewegung zunächst geduldet oder gegen den Adel eingesetzt zu haben.

Gegen Ende von Kavads Regierungszeit oder gleich zu Beginn von Chosraus wurden die mazdakitischen Anführer getötet und die Bewegung gewaltsam unterdrückt, wobei Chosrau selbst eine führende Rolle spielte. Die Unruhen dieser Jahre, einschließlich Streitigkeiten über Land und Eigentum, bildeten den Hintergrund der folgenden Reformen.

Chosraus berühmteste Leistung war eine Reform der Besteuerung. Zuvor war die Bodensteuer oft ein Anteil an jeder Ernte gewesen, der von Beamten Jahr für Jahr festgesetzt wurde, was Missbrauch begünstigte und das königliche Einkommen unvorhersehbar machte. Chosrau ließ Ackerland vermessen und legte feste Sätze nach Fläche und Anbauart fest, etwa Getreide, Weinreben oder Dattelpalmen. Eine Kopfsteuer wurde zudem auf die meisten erwachsenen Männer erhoben, mit Ausnahmen für Gruppen wie Adlige, Soldaten, Priester und Beamte. Manche Historiker meinen, diese Arbeit habe unter Kavad begonnen und sei unter Chosrau vollendet worden.

Die Reform stärkte eine Schicht kleiner und mittlerer Landbesitzer, Dehqane genannt. Sie sammelten Steuern ein, verwalteten Dörfer und dienten als Reiterei, und sie waren vom König statt von den großen Adelsfamilien abhängig. Nach den arabischen Eroberungen blieben die Dehqane jahrhundertelang wichtig als Bewahrer persischer Traditionen und Erzählungen.

Chosrau reorganisierte auch das Heer. Statt sich auf von großen Adligen aufgestellte Truppen zu verlassen, bezahlte und rüstete er Reiterkrieger direkt aus und teilte die Grenzen des Reiches in vier große Militärregionen auf, jede unter einem Befehlshaber (Spahbed). Dies erlaubte es dem Reich, an mehreren Fronten gleichzeitig zu kämpfen, und machte das Heer loyaler gegenüber der Krone.

Die Beziehungen zum Oströmischen Reich prägten einen Großteil von Chosraus Regierungszeit. Als er den Thron bestieg, war ein Krieg mit Rom im Gange. 532 schlossen er und Justinian den sogenannten Ewigen Frieden. Justinian zahlte 110 Centenaria (11.000 Pfund) Gold, dargestellt als Beitrag zur Verteidigung der Kaukasuspässe gegen nördliche Nomaden; die Römer verlegten ihr Grenzhauptquartier von Dara zurück, und jede Seite erkannte die andere als gleichrangig an. Justinian brauchte Frieden, um seine Rückeroberung Nordafrikas und Italiens zu starten.

Der Friede hielt acht Jahre. 540, ermutigt durch Gesandte der Ostgoten, die in Italien gegen Justinian kämpften, fiel Chosrau in das römische Syrien ein und eroberte Antiochia, eine der größten Städte des östlichen Mittelmeerraums. Die Stadt wurde geplündert, und viele ihrer Bewohner wurden nach Mesopotamien deportiert, wo Chosrau für sie nahe Ktesiphon eine neue Stadt namens Weh-Andiok-Husraw baute, „Chosraus besseres Antiochia“. Der römische Historiker Prokopios, ein Augenzeuge dieser Kriege auf römischer Seite, beschreibt den Feldzug ausführlich und feindselig.

Es folgte Krieg in Lazica, an der Schwarzmeerküste des heutigen Georgien, von 541 bis 562. Er endete mit einem Fünfzigjährigen Frieden, der wieder römische Zahlungen einschloss. Der Friede hielt nicht: 572 stellte Justinians Nachfolger Justin II. die Zahlungen ein, und der Krieg wurde wieder aufgenommen. Er dauerte noch an, als Chosrau 579 starb.

An seiner nordöstlichen Grenze beendete Chosrau die lange Bedrohung durch die Hephthaliten. Um 557–560 verbündete er sich mit den neu erstarkten Türken (den Göktürken) der Steppe, und gemeinsam vernichteten sie den Staat der Hephthaliten, wobei sie dessen Gebiet ungefähr entlang des Oxus (Amudarja) aufteilten. Spätere persische und arabische Überlieferung berichtet, er habe eine türkische Prinzessin geheiratet, und das Bündnis brachte die Sassaniden in direkten Kontakt mit einem neuen Steppenreich, das sich bis nach China erstreckte.

Im Südwesten segelte um 570 eine persische Streitmacht unter dem Befehlshaber Wahriz nach Jemen und vertrieb die aksumitischen (äthiopischen) Herrscher, die das Land kontrolliert hatten. Jemen wurde ein sassanidisches Protektorat. Dies brachte Persien in die Politik der Arabischen Halbinsel und der Handelsrouten des Roten Meeres, in denselben Jahren, in denen der islamischen Überlieferung zufolge der Prophet Mohammed in Mekka geboren wurde.

Chosrau investierte auch in Verteidigung und Bauwesen. Befestigungen im Kaukasus, wie die von Derbent, werden traditionell mit ihm in Verbindung gebracht, und er gründete oder erneuerte Städte und Paläste. Die berühmte Gewölbehalle in Ktesiphon, der Taq Kasra, wird oft ihm zugeschrieben, wenngleich manche Gelehrte sie früher datieren.

Chosrau regierte von Ktesiphon aus, einem Städtekomplex an beiden Ufern des Tigris, etwa 35 Kilometer südöstlich des heutigen Bagdad. Die Parther hatten es zu einer königlichen Residenz gemacht, und nachdem die Sassaniden im dritten Jahrhundert die Macht übernommen hatten, bauten sie es aus, einschließlich einer großen runden Stadt. Das bewässerte Ackerland Mesopotamiens machte die Region zum reichsten Teil des Reiches, und ein Großteil der Steuereinnahmen, die Chosraus Reformen organisierten, stammte von hier.

Das berühmteste Bauwerk Ktesiphons ist der Taq Kasra, der „Bogen des Chosrau“. Sein Backsteingewölbe, etwa 37 Meter hoch und 26 Meter breit, war lange das größte freistehende Gewölbe, das Menschen je gebaut hatten. Es bildete die Audienzhalle eines Palastes, in dem der König Gesandte empfing und Hof hielt. Nachdem arabische Truppen 637 Ktesiphon erobert hatten, wurde die Halle kurzzeitig als Moschee genutzt, und als die Abbasiden 762 in der Nähe Bagdad gründeten, spiegelte dessen runder Grundriss das sassanidische Ktesiphon wider.

Die für die Deportierten aus Antiochia erbaute neue Stadt, Weh-Andiok-Husraw, lag nahe bei Ktesiphon. Quellen zufolge wurde sie nach dem Vorbild Antiochias angelegt, mit Bädern und einem Hippodrom, damit sich die römischen Gefangenen wie zu Hause fühlten. Die Episode zeigt, wie Krieg nicht nur Güter, sondern ganze Gemeinschaften mitsamt ihren Fertigkeiten und Religionen von einem Reich ins andere bewegte.

Chosraus Hof wurde als ein Zentrum der Gelehrsamkeit in Erinnerung behalten, an dem sich Wissen aus mehreren Traditionen traf. Der Überlieferung zufolge schickte er den Arzt Burzoy (Borzuya) nach Indien, um eine Sammlung von Fabeln und Weisheitsgeschichten zu beschaffen, die vom sanskritischen Panchatantra abstammten, und sie um 570 ins Mittelpersische zu übersetzen. Die mittelpersische Fassung ist verloren, doch eine syrische Übersetzung und vor allem das arabische Kalila wa-Dimna des Ibn al-Muqaffa (um 750) trugen sie durch die islamische Welt und später nach Europa.

Eine mittelpersische Erzählung verlegt die Ankunft des Schachs an den Hof Chosraus. Der Text, die „Erklärung des Schachs und die Erfindung des Backgammon“, erzählt, wie ein indischer König das Spiel als Herausforderung schickte und wie Chosraus kluger Minister Wuzurgmihr (Bozorgmehr) sie löste und im Gegenzug Backgammon erfand. Das Schach gelangte wahrscheinlich um diese Zeit aus Indien nach Iran, doch der genaue Zeitpunkt ist ungewiss. Der persische Name chatrang stammt vom sanskritischen chaturanga.

Auch griechische Gelehrsamkeit wurde geschätzt. Der byzantinische Historiker Agathias berichtet, dass um 531–532 mehrere neuplatonische Philosophen aus Athen, darunter Damaskios und Simplikios, an Chosraus Hof reisten, enttäuscht von den Zuständen unter Justinian. Agathias fügt hinzu, dass sie ihrerseits von Persien enttäuscht waren und zurückkehrten und dass der Friedensvertrag von 532 sie schützte. Ein Gelehrter namens Paulos der Perser schrieb für den König eine Abhandlung über die Logik des Aristoteles. Spätere Quellen schreiben Chosrau zu, Gundischapur im Südwesten Irans zu einem Zentrum der Medizin entwickelt zu haben, doch die Belege für eine formale Akademie dort sind dünn, und ein Großteil der Geschichte mag legendär sein.

Chosrau war ein zoroastrischer König und stellte sich als Verteidiger der Guten Religion dar. Spätere zoroastrische Überlieferung verbindet seine Regierungszeit mit der Ordnung und Verschriftlichung religiöser Texte; man nimmt an, dass die Avesta, lange mündlich überliefert, in der späten Sassanidenzeit, vielleicht in oder nahe seiner Zeit, in einem besonderen Alphabet niedergeschrieben wurde.

Das Reich enthielt auch große christliche und jüdische Gemeinschaften. Die in Mesopotamien starke Ostkirche wurde im Allgemeinen geduldet und konnte dem König sogar in den Beziehungen zu Rom nützlich sein, doch die Konversion vom Zoroastrismus zum Christentum war verboten und wurde bestraft, und Kirchenführer, die dem König missfielen, konnten eingesperrt oder verbannt werden. Chosraus Politik verband praktische Duldung von Minderheiten mit fester Kontrolle über alles, was die königliche Autorität bedrohte, wie die Unterdrückung der Mazdakiten gezeigt hatte.

Chosraus Regierungszeit überschneidet sich fast genau mit der Justinians (527–565), und die beiden Herrscher prägten gegenseitig ihre Politik. Das Gold, das Justinian 532 zahlte, kaufte ihm die Freiheit, Afrika und Italien zurückzuerobern, das Corpus Juris Civilis zu erlassen und die Hagia Sophia neu zu errichten; Chosraus Plünderung Antiochias 540 und die darauffolgende Justinianische Pest von 541–542 schwächten diese Pläne. Derselbe Seidenstraßenhandel mit Seide, um dessen Kontrolle die beiden Reiche kämpften, verlief ostwärts nach China, das noch zwischen nördlichen und südlichen Dynastien geteilt war, bis die Sui es 589, zehn Jahre nach Chosraus Tod, wiedervereinigten.

Auf der koreanischen Halbinsel waren dies die Jahre König Seongs von Baekje, der 538 seine Hauptstadt nach Sabi verlegte und 554 im Kampf gegen Silla fiel, und König Jinheungs von Silla (reg. 540–576), der sein Königreich in das Han-Flussbecken ausdehnte. Der Buddhismus wanderte von Baekje nach Japan. In Indien war das Gupta-Reich zerfallen, teilweise unter dem Druck der Hephthaliten, derselben Feinde, die Chosrau mit den Türken vernichtete.

In Arabien fiel Chosraus Eroberung Jemens um 570 mit dem überlieferten Geburtsjahr Mohammeds zusammen. Sechzig Jahre nach Chosraus Tod stürzten die von Mohammeds Botschaft inspirierten arabisch-muslimischen Heere das sassanidische Reich. Chosraus Nachkomme Peroz III. floh nach Tang-China und wurde am Hof von Chang’an empfangen, dessen Daming-Palast damals gerade errichtet wurde; die Erinnerung an Chosrau ging derweil in die arabische und persische Literatur ein als Vorbild eines gerechten Königs.

Nur wenige vorislamische Herrscher wurden in der islamischen Welt so warm erinnert wie Chosrau. Arabische Geschichtswerke wie das von al-Tabari und persische Werke wie Firdausis Schahname (um 1010 vollendet) geben ausführliche Berichte über seine Regierungszeit, gestützt auf das verlorene mittelpersische Buch der Könige (Chwaday-namag) und andere sassanidische Überlieferungen. Im Schahname machen die Dialoge zwischen dem König und seinem Minister Bozorgmehr Chosraus Hof zu einer Schule der Weisheit.

In der „Fürstenspiegel“-Literatur, die Herrschern Ratschläge zur Regierung gab, wurde Nuschirwan zum Standardbeispiel eines gerechten Königs. Geschichten erzählten, wie er einer armen alten Frau erlaubte, ihr Haus zu behalten, obwohl es die Symmetrie seines Palastes störte, oder wie er eine Kette mit einer Glocke aufhängte, die jeder Unrecht leidende Untertan ziehen konnte. Diese Geschichten sind moralische Lehren, keine historischen Aufzeichnungen, doch sie zeigen, was spätere Gesellschaften sich von einem Herrscher erhofften.

Sein Palast in Ktesiphon, der Taq Kasra, wurde zum Symbol vergangener Größe. Der arabische Dichter al-Buhturi verfasste im neunten Jahrhundert eine berühmte Ode auf seine Ruinen, und der persische Dichter Chaqani beklagte sie im zwölften Jahrhundert in Versen. Ein Teil des großen Bogens steht noch heute, wenngleich er in den letzten Jahren Schäden und einen teilweisen Einsturz erlitten hat.

Unser Wissen über Chosrau beruht auf ungleich verteilten Quellen. Zeitgenössische griechische Historiker – Prokopios für die frühen Kriege, dann Agathias und Menander Protector – beschreiben ihn von römischer Seite und sind gut über Diplomatie und Kriegsführung informiert, weniger über die inneren Angelegenheiten Irans. Syrische Kirchenschriften fügen die Perspektive der Christen innerhalb des Reiches hinzu. Die ausführlichsten Berichte über seine Reformen stammen von arabischen und persischen Autoren des neunten bis elften Jahrhunderts, besonders al-Tabari und Firdausi, die auf sassanidische Hofüberlieferungen zurückgriffen, die das Bild des Königs bereits geprägt hatten. Materielle Belege umfassen Münzen, Siegel und Inschriften sowie Ruinen wie den Taq Kasra.

Eine wichtige Debatte betrifft die Chronologie und Urheberschaft der Reformen. Weil spätere Quellen Chosrau fast alles Gute zuschreiben, argumentieren manche Historiker, dass Schlüsseländerungen in Besteuerung und Heeresorganisation unter Kavad I. begannen und dass Chosrau sie vollendete und bekanntmachte. Siegel der vier regionalen Befehlshaber und andere Verwaltungssiegel wurden genutzt, um zu prüfen, was die Texte behaupten.

Eine zweite Debatte betrifft, wie weit die Reformen den Staat tatsächlich zentralisierten. Ältere Forschung sprach von einem entscheidenden Sieg des Königs über eine „feudale“ Aristokratie. Neuere Arbeiten deuten darauf hin, dass die großen Adelshäuser mächtig blieben, wie ihre Rolle in den Bürgerkriegen des späten sechsten und siebten Jahrhunderts zeigt, und dass die Reformen die Partnerschaft zwischen Krone und Adel eher umgestalteten als ersetzten.

Auch Zuschreibungen von Denkmälern und Einrichtungen sind unsicher. Ob der Taq Kasra von Chosrau I. oder früher erbaut wurde und ob Gundischapur in seiner Zeit je eine organisierte Akademie und ein Krankenhaus besaß, sind Fragen, in denen Gelehrte uneins sind, weil die entsprechenden Behauptungen aus viel späteren Quellen stammen.

Von Konstantinopel aus gesehen war Chosrau ein gefährlicher und treuloser Feind. Prokopios stellt ihn als habgierig und trügerisch dar, der den Ewigen Frieden für Beute brach, und Agathias verspottet seine Ansprüche auf philosophische Bildung. Diese Autoren schrieben für römische Leser während oder kurz nach langen Kriegen, und ihre Urteile spiegeln diesen Rahmen wider.

Aus Sicht des späteren Iran und der islamischen Welt war er der ideale Herrscher, weise, großzügig und gerecht, eine Gestalt, die genutzt wurde, um Königen richtiges Verhalten zu lehren. Dieses Bild wurde zuerst von der sassanidischen Hofpropaganda geformt und dann von muslimischen Autoren, die einen vorislamischen König als Vorbild nutzten, ohne seine Religion zu billigen. Im modernen Iran ist er zudem ein Symbol nationaler Geschichte und vorislamischer Größe.

Die Gruppen, die unter ihm litten, sahen ihn wiederum anders. Für die Menschen von Antiochia im Jahr 540 war er ein Eroberer, der ihre Stadt plünderte und sie deportierte; für die Mazdakiten war er der Fürst, der ihre Bewegung zerschlug; für Christen, die vom Zoroastrismus konvertierten, war er ein Herrscher, der Abfall vom Glauben bestrafte. Moderne Historiker versuchen, diese Sichtweisen zusammenzuhalten: Chosrau war ein fähiger Reformer und Förderer der Gelehrsamkeit und zugleich ein Herrscher, der rücksichtslos Gewalt einsetzte, um seine Macht zu sichern.