Muhammad

Muhammad ibn Abd Allah wurde um das Jahr 570 in Mekka geboren, einer Handels- und Pilgerstadt im westlichen Arabien, und starb 632 in Medina. Für Muslime ist er der Prophet und Gesandte Gottes (Allah ist einfach das arabische Wort für Gott, das auch von arabischsprachigen Christen und Juden verwendet wird). Sie glauben, dass Gott durch den Engel Gabriel zu ihm sprach und dass die Worte, die er rezitierte, im Koran bewahrt sind.

Muslime beten Muhammad nicht an. Sie betrachten ihn als einen von Gott auserwählten Menschen, den letzten einer langen Reihe von Propheten, zu denen Noah, Abraham, Mose, David und Jesus gehören. Der Koran nennt ihn das „Siegel der Propheten“ (33:40), was Muslime so verstehen, dass nach ihm kein Prophet mehr kommt. Aus Respekt fügen viele Muslime nach seinem Namen einen Segenswunsch hinzu, wie „Friede sei mit ihm“ oder die arabische Form davon, ṣallā llāhu ʿalayhi wa-sallam.

Historiker jeder Herkunft stimmen überein, dass Muhammad eine reale Person war, die eine religiöse Gemeinschaft gründete und am Ende seines Lebens einen Großteil Arabiens unter deren Führung vereinte. Innerhalb eines Jahrhunderts nach seinem Tod erstreckten sich im Namen des Islam regierte Staaten von Spanien bis Zentralasien. Nur wenige Einzelpersonen in der Geschichte haben so viele Leben geprägt.

Diese Seite beschreibt sowohl, wie die muslimische Tradition sich an Muhammad erinnert, als auch, wie moderne Historiker ihn erforschen. Die beiden Perspektiven überschneiden sich stark, doch sie stellen unterschiedliche Fragen: Gläubige fragen, was Muhammads Leben lehrt, während Historiker fragen, was die erhaltenen Quellen belegen können. Der Praxis der meisten Muslime folgend, beschreibt oder zeigt diese Seite sein körperliches Aussehen nicht.

Arabien im sechsten Jahrhundert lag zwischen zwei großen Reichen: dem christlichen byzantinischen (oströmischen) Reich im Nordwesten und dem zoroastrischen sassanidischen Perserreich im Nordosten. Südarabien (Jemen) hatte alte Königreiche und war kürzlich von christlichen Äthiopiern aus Aksum regiert worden. Über die Halbinsel verstreut lebten jüdische und christliche Gemeinschaften ebenso wie Menschen, die viele Götter verehrten.

Die meisten Menschen im Hedschas, der westlichen Region Arabiens, gehörten Stämmen und Clans an. Ein Clan schützte seine Mitglieder; eine Person ohne Clanschutz war in echter Gefahr. Es gab keinen König oder Staat. Dichtung war die am meisten geschätzte Kunst, und Dichter konnten den Ruf eines Stammes machen oder zerstören.

Mekka lag in einem trockenen Tal. Der islamischen Überlieferung zufolge war sein zentrales Heiligtum, die Kaaba, von Abraham und seinem Sohn Ismael zur Anbetung des einen Gottes erbaut worden, doch zu Muhammads Zeit enthielt sie Götzenbilder vieler Gottheiten. Pilger besuchten sie in heiligen Monaten, in denen Kämpfen verboten war, was Mekka zu einem sicheren Ort für Märkte machte. Der herrschende Stamm, die Quraisch, profitierte sowohl von der Pilgerfahrt als auch vom Handel. Historiker diskutieren noch, wie groß der Handel Mekkas wirklich war; Patricia Crone argumentierte in den 1980er Jahren, er sei übertrieben worden, während andere Mekka als regionales Zentrum sehen.

Muhammad gehörte dem Clan der Haschim an, einem angesehenen, aber nicht wohlhabenden Zweig der Quraisch. Sein Vater, Abd Allah, starb vor seiner Geburt. Wie bei mekkanischen Familien üblich, wurde das Baby eine Zeit lang zu Wüstenbeduinen zum Stillen geschickt. Seine Mutter, Amina, starb, als er etwa sechs Jahre alt war. Sein Großvater Abd al-Muttalib sorgte zwei Jahre lang für ihn, und nach dessen Tod zog ihn sein Onkel Abu Talib, das Oberhaupt des Clans, groß und beschützte ihn für den Rest von Abu Talibs Leben.

Als junger Mann arbeitete Muhammad im Karawanenhandel, der Mekka mit Syrien verband. Der Überlieferung zufolge war er für seine Ehrlichkeit bekannt und wurde al-Amin, „der Vertrauenswürdige“, genannt. Mit etwa 25 Jahren heiratete er Chadidscha bint Chuwailid, eine verwitwete Kauffrau, die ihn beschäftigt hatte und die den Quellen zufolge etwa fünfzehn Jahre älter war. Die Ehe dauerte etwa 25 Jahre, bis zu ihrem Tod, und Muhammad heiratete keine andere Frau, solange sie lebte. Sie hatten mehrere Kinder; ihre Töchter Zainab, Ruqayya, Umm Kulthum und Fatima überlebten das Säuglingsalter, während ihre Söhne jung starben.

Die Quellen berichten von Muhammads wachsender Gewohnheit, sich in seinen späten Dreißigern für Tage einsamer Besinnung in eine Höhle namens Hira auf einem Berg außerhalb Mekkas zurückzuziehen. Ähnliche Andachtspraktiken werden von anderen Arabern jener Zeit berichtet, die auf der Suche nach einem reineren Glauben waren; die Quellen nennen solche Menschen ḥanīf.

Der muslimischen Überlieferung zufolge erschien 610, während des Monats Ramadan, der Engel Gabriel Muhammad in der Höhle von Hira und befahl ihm: „Rezitiere!“ Die ersten offenbarten Worte werden traditionell mit dem Beginn der Sure 96 identifiziert: „Rezitiere im Namen deines Herrn, der erschaffen hat – den Menschen aus einem anhaftenden Klumpen erschaffen hat.“ Erschüttert kehrte Muhammad nach Hause zurück, und Chadidscha tröstete ihn; sie gilt als die erste Person, die seine Botschaft annahm.

Die frühe Predigt war einfach und dringlich. Es gibt einen Gott, den Schöpfer, der barmherzig und gerecht ist. Götzen sind machtlos. Ein Tag des Gerichts kommt, an dem jeder Mensch auferweckt und zur Rechenschaft gezogen wird. Dankbarkeit gegenüber Gott muss sich in Gebet und Großzügigkeit zeigen: die Hungrigen ernähren, Sklaven befreien, sich um Waisen und Witwen kümmern und keinen Reichtum horten. Muhammad stellte dies als dieselbe Botschaft dar, die frühere Propheten ihren Völkern gebracht hatten.

Zu den ersten Gläubigen gehörten Chadidscha, Muhammads junger Cousin Ali ibn Abi Talib, sein freigelassener Sklave und Adoptivsohn Zaid ibn Haritha und sein Freund Abu Bakr, ein Kaufmann. Sunnitische und schiitische Muslime betonen diese Personen unterschiedlich, und die Frage, wer zuerst glaubte, wird selbst seit Jahrhunderten diskutiert.

Um 613 begann Muhammad, öffentlich zu predigen. Seine Kritik an den Göttern der Kaaba und an der Selbstsucht der Reichen bedrohte das religiöse Ansehen und die wirtschaftlichen Interessen der Anführer der Quraisch. Gläubige ohne starken Clanschutz, darunter Sklaven wie Bilal, erlitten Schikanen und sogar Folter. Um 615 sandte Muhammad eine Gruppe von Anhängern, um beim christlichen Herrscher von Aksum in Äthiopien Zuflucht zu suchen, der sie den Quellen zufolge freundlich aufnahm.

Die Quraisch organisierten dann einen Boykott gegen Muhammads Clan, weigerten sich, mit ihnen Handel zu treiben oder Ehen einzugehen (traditionell datiert auf ca. 616–619). Kurz nachdem er endete, kam, was spätere Autoren das „Jahr der Trauer“ (619) nannten: Sowohl Chadidscha als auch Abu Talib starben. Ohne den Schutz seines Onkels wurde Muhammads Position prekär. Ein Versuch, in der nahegelegenen Stadt Ta'if Unterstützung zu finden, scheiterte, und der Überlieferung zufolge wurde er mit Steinen vertrieben. Die muslimische Überlieferung legt die Nachtreise und Himmelfahrt (al-isrāʾ wa-l-miʿrāj), bei der Muhammad nach Jerusalem und durch die Himmel gebracht wurde, in diese schwierige Zeit; Muslime vertreten unterschiedliche Ansichten darüber, ob es eine körperliche oder geistige Reise war.

Hilfe kam aus Yathrib, einer Oase etwa 350 km nördlich, deren arabische Stämme in Fehden verstrickt waren und die auch jüdische Clans hatte. Pilger aus Yathrib trafen Muhammad und verpflichteten sich bei zwei Treffen in al-Aqaba nahe Mekka, ihn anzunehmen und zu beschützen. 622 schlichen sich seine Anhänger in kleinen Gruppen aus Mekka; Muhammad verließ die Stadt zuletzt, begleitet von Abu Bakr, und erreichte Yathrib, das als Madinat al-Nabi, „die Stadt des Propheten“, oder einfach Medina bekannt wurde.

Diese Auswanderung, die Hidschra, markiert den Beginn des islamischen (hidschri) Kalenders, festgelegt unter dem zweiten Kalifen Umar. Ihre Wahl ist aufschlussreich: Muslime datierten ihre Zeitrechnung nicht ab Muhammads Geburt oder erster Offenbarung, sondern ab dem Moment, in dem die Gläubigen zu einer Gemeinschaft wurden, die unter ihrer eigenen Ordnung lebte.

In Medina war Muhammad sowohl religiöser Lehrer als auch Schlichter zwischen den Stämmen. Neben seinem Haus wurde eine Moschee errichtet, die als Ort für Gebet, Versammlung und Regierung diente. Die Auswanderer aus Mekka (muhājirūn) wurden mit den medinensischen „Helfern“ (anṣār) in Bruderschaftsbanden verbunden.

Ein frühes Dokument, bekannt als die Verfassung (oder Charta) von Medina, überliefert in Ibn Ishaqs Biografie und in Abu Ubaids Kitab al-Amwal, legt gegenseitige Verpflichtungen zwischen den Gläubigen und verbündeten Gruppen fest, einschließlich jüdischer Gruppen, die ihre eigene Religion behalten sollen. Es beschreibt sie als eine Umma, eine durch gemeinsame Loyalität statt durch Verwandtschaft definierte Gemeinschaft, und macht Muhammad zum endgültigen Schlichter von Streitigkeiten. Die meisten Historiker akzeptieren, dass der Text tatsächlich früh entstand, obwohl sie uneins sind, ob es sich um eine oder mehrere Vereinbarungen handelt und ob er aus 622 oder einigen Jahren später stammt.

Viele der längeren Passagen des Korans über Recht, Familie, Erbschaft, Fasten, Almosen und Krieg werden mit den Medina-Jahren in Verbindung gebracht. Die Gebetsrichtung (Qibla), zunächst nach Jerusalem, wurde um 624 zur Kaaba in Mekka geändert. Die Beziehungen zu den großen jüdischen Clans Medinas verschlechterten sich in den folgenden Jahren, ein schmerzhafter und viel untersuchter Teil der Geschichte.

Der Konflikt mit Mekka begann mit Überfällen auf Quraisch-Karawanen, einer vertrauten Taktik arabischer Stammeskriegsführung, die Mekkas wirtschaftliche Lebensader traf. 624 besiegte eine kleine muslimische Streitmacht ein viel größeres mekkanisches Heer bei Badr, ein Sieg, den Muslime als Zeichen göttlicher Unterstützung deuteten. 625 gewannen die Mekkaner eine Schlacht bei Uhud, bei der Muhammad selbst verwundet wurde. 627 belagerte eine große Koalition Medina, doch ein Verteidigungsgraben, der um die exponierte Seite der Oase gegraben wurde, vereitelte den Angriff (die Grabenschlacht).

Auf jede dieser Krisen folgte eine Aktion gegen einen der drei großen jüdischen Clans Medinas, denen die Quellen vorwerfen, Vereinbarungen gebrochen oder sich auf die Seite Mekkas gestellt zu haben. Die Banu Qainuqa und dann die Banu Nadir wurden vertrieben. Nach der Belagerung von 627 wurden den traditionellen Berichten zufolge die Männer der Banu Quraiza hingerichtet und die Frauen und Kinder versklavt. Diese Episode gehört zu den meistdiskutierten in der modernen Literatur über Muhammad: Historiker diskutieren die genannten Zahlen, die Zuverlässigkeit der späteren Berichte und wie das Ereignis nach den Normen der Kriegsführung des siebten Jahrhunderts zu beurteilen ist, während muslimische Autoren eine Reihe von Erklärungen angeboten haben und manche Details des Berichts infrage stellen.

628 führte Muhammad eine große Gruppe nach Mekka, um die Pilgerfahrt zu vollziehen. Bei al-Hudaybiyya aufgehalten, willigte er in einen zehnjährigen Waffenstillstand ein, zum Missfallen mancher Gefährten; der Koran (Sure 48) nennt es einen „klaren Sieg“. Der Waffenstillstand erlaubte es dem Islam, sich rasch unter den Stämmen zu verbreiten. Als Verbündete der Quraisch Verbündete der Muslime angriffen, marschierte Muhammad 630 mit einem großen Heer auf Mekka. Die Stadt ergab sich mit wenig Kampf, und er gewährte fast allen seinen früheren Gegnern eine allgemeine Amnestie. Die Götzenbilder der Kaaba wurden zerstört, und das Heiligtum wurde erneut der Anbetung des einen Gottes gewidmet.

Nach dem Sieg über die Hawazin-Stämme bei Hunain und einem Feldzug nordwärts nach Tabuk kamen Delegationen aus ganz Arabien nach Medina, um Treue zu geloben. Bis 632 war ein Großteil der Halbinsel, wenn auch manchmal locker, an Medina gebunden.

Anfang 632 unternahm Muhammad seine einzige Pilgerfahrt (Hadsch) als Anführer der Gemeinschaft, die Abschiedspilgerfahrt. Die von ihm vollzogenen Riten wurden zum Vorbild für den Hadsch, den heute Millionen Muslime durchführen. In einer in mehreren Fassungen überlieferten Predigt am Arafat wird er dafür erinnert, die Heiligkeit von Leben und Eigentum, die Rechte der Frauen und die Gleichheit der Gläubigen betont zu haben.

Kurz nach seiner Rückkehr nach Medina erkrankte er und starb am 8. Juni 632 (12. Rabi al-Awwal 11 AH, nach der üblichen sunnitischen Zählung) in der Wohnung seiner Frau Aischa, neben der Moschee. Er wurde dort begraben; der Ort liegt heute unter der Grünen Kuppel der Prophetenmoschee, einer der heiligsten Stätten des Islam. Nach Chadidschas Tod hatte er mehrere Frauen geheiratet, viele davon Witwen, und manche der Ehen besiegelten politische Bündnisse; alle seine Kinder außer Fatima starben vor ihm.

Muhammads Tod warf die Frage auf, wer die Gemeinschaft führen sollte. Eine Gruppe von Gefährten wählte Abu Bakr zum ersten Kalifen (khalīfa, „Nachfolger“). Andere glaubten, Muhammad habe Ali, seinen Cousin und Fatimas Ehemann, bestimmt, insbesondere an einem Ort namens Ghadir Chumm auf dem Rückweg von der Pilgerfahrt. Diese Uneinigkeit liegt der Spaltung zwischen sunnitischem und schiitischem Islam zugrunde. Sunniten ehren die ersten vier Kalifen als die „rechtgeleiteten“; schiitische Muslime betrachten Ali und seine Nachkommen, die Imame, als die rechtmäßigen Anführer.

Für Muslime ist Muhammad das Vorbild, wie man leben soll. Seine Worte und Taten, überliefert in tausenden kurzen Erzählungen namens Hadith, bilden die Sunna („Brauch“ oder „Weg“), die zweite Quelle des islamischen Rechts nach dem Koran. Gelehrte entwickelten eine ausgefeilte Wissenschaft, um Hadithe durch Prüfung ihrer Überliefererketten (isnād) zu bewerten. Große sunnitische Sammlungen wie die von al-Bukhari und Muslim ibn al-Hajjaj stammen aus dem 9. Jahrhundert; schiitische Muslime stützen sich auf ihre eigenen Sammlungen, die Berichten, die über die Imame überliefert wurden, besonderes Gewicht geben.

Der Alltag spiegelt sein Vorbild wider: die fünf täglichen Gebete, die Art der Waschung vor dem Gebet, das Fasten im Ramadan, die Pilgerfahrt, Grußformeln und Tischmanieren. Das Glaubensbekenntnis (shahāda), „Es gibt keinen Gott außer Gott, und Muhammad ist der Gesandte Gottes“, nennt ihn neben Gott. Andächtige Dichtung zum Lob des Propheten blühte auf Arabisch, Persisch, Türkisch, Urdu, Swahili, Malaiisch und vielen anderen Sprachen. Viele Muslime feiern seinen Geburtstag (Maulid), während manche, besonders in reformorientierten Bewegungen, die Feier als spätere Neuerung ablehnen.

Die islamische Tradition rät im Allgemeinen davon ab, Muhammad darzustellen, aus Sorge vor Götzendienst und aus Ehrfurcht vor seiner Person. Die Praxis hat variiert: manche persische und osmanische Buchmalereien zeigen ihn mit verschleiertem Gesicht oder als Flamme, doch die vorherrschende Kunstform der Andacht ist die Kalligrafie, einschließlich der Hilye, einer Tafel, die eine schriftliche Beschreibung seiner Eigenschaften darlegt. Die meisten Muslime betrachten Bilder von ihm heute als zutiefst respektlos, und diese Seite folgt dieser Empfindsamkeit.

Der Koran ist das früheste und, nach breitem wissenschaftlichem Konsens, größtenteils zeitgenössische Zeugnis von Muhammads Predigt (siehe die Koran-Seite zur Datierung von Handschriften). Doch er nennt selten Personen oder Orte und erzählt keine Biografie: Muhammad wird nur viermal namentlich genannt, und Ereignisse wie Badr oder Hudaybiyya erscheinen nur andeutungsweise. Die Erzählung seines Lebens stammt aus späteren Gattungen. Die Maghazi-Literatur („Feldzüge“) und die Sira-Literatur („Lebensweg“, Biografie) entwickelten sich aus Berichten, die von Gelehrten wie Urwa ibn al-Zubair (gest. 713) und Ibn Shihab al-Zuhri (gest. ca. 742) gesammelt wurden. Die einflussreichste Biografie, von Ibn Ishaq (gest. ca. 767), ist hauptsächlich in der Bearbeitung von Ibn Hisham (gest. 833) und in Auszügen von al-Tabari erhalten. Al-Waqidi (gest. 823) schrieb über die Feldzüge, und sein Sekretär Ibn Sad (gest. 845) stellte ein umfangreiches biografisches Lexikon zusammen.

Somit wurden die vollständigsten Berichte erst etwa 120 bis 200 Jahre nach Muhammads Tod niedergeschrieben, gestützt auf mündliche Überlieferung. Sie enthalten Widersprüche, wundersame Geschichten und Material, das von späteren Streitigkeiten geprägt wurde (zum Beispiel über die jeweiligen Verdienste der Umayyaden, der Abbasiden und der Familie Alis). Muslimische Gelehrte waren sich solcher Probleme wohl bewusst und entwickelten Kriterien zur Bewertung von Berichten; moderne Historiker wenden andere Methoden an und untersuchen die politischen Interessen hinter Berichten sowie, wie sich Geschichten im Lauf der Zeit entwickelten.

Eine Handvoll nicht-muslimischer Quellen bieten unabhängige, wenn auch fragmentarische Belege. Eine syrische Notiz, üblicherweise auf die 630er–640er Jahre datiert, erwähnt eine Schlacht mit „den Arabern Muhammads“ nahe Gaza im Jahr 634; die griechische Doctrina Jacobi, die 634 spielt, bezieht sich auf einen unter den Sarazenen auftretenden Propheten; die dem Sebeos zugeschriebene armenische Geschichte, geschrieben in den 660er Jahren, beschreibt Muhammad als einen Kaufmann, der den Arabern die Religion Abrahams predigte. Diese Texte bestätigen, dass ein Prophet namens Muhammad die Araber zur Zeit der Eroberungen anführte, obwohl sie ihn von außen und manchmal feindselig darstellen. Materielle Belege, die Muhammad nennen, wie Münzen aus den 680er Jahren und die Inschriften des Felsendoms in Jerusalem (691–692), erscheinen erst Jahrzehnte nach seinem Tod.

Europäische Gelehrte des neunzehnten Jahrhunderts wie William Muir und Aloys Sprenger nutzten die Sira kritisch, vertrauten aber weitgehend ihrem Grundriss. Mitte des 20. Jahrhunderts bot W. Montgomery Watt in Muhammad at Mecca (1953) und Muhammad at Medina (1956) eine einflussreiche sozioökonomische Deutung: Muhammads Botschaft beantwortete eine moralische Krise, verursacht durch den Aufstieg einer Handelswirtschaft, die die Stammessolidarität schwächte. Joseph Schacht argumentierte unterdessen, dass die meisten rechtlichen Hadithe im 8. und 9. Jahrhundert erfunden wurden, was den historischen Wert der Überliefererketten in Zweifel zog.

In den 1970er Jahren entstand ein „revisionistischer“ oder skeptischer Ansatz. John Wansbrough behandelte die islamische Überlieferung als Produkt eines späteren sektiererischen Milieus, und Patricia Crone und Michael Cook rekonstruierten in Hagarism (1977) experimentell den frühen Islam allein aus nicht-muslimischen Quellen und kamen zu einem von der Überlieferung sehr unterschiedlichen Bild. Diese Arbeiten regten neue Fragen zu Geografie, Chronologie und der Herausbildung islamischer Identität an, obwohl sich sowohl Crone als auch Cook später von Hagarisms spezifischer These distanzierten, und keine revisionistische Rekonstruktion hat allgemeine Anerkennung gefunden. Die Behauptung, Muhammad habe nie existiert, ist unter Fachleuten eine Randmeinung.

Neuere Forschung hat einen Mittelweg gesucht. Harald Motzki, Gregor Schoeler und Andreas Görke entwickelten die „isnad-cum-matn“-Methode, bei der die Ketten und der Wortlaut verschiedener Berichtsvarianten verglichen werden, um sie zu ihren frühesten gemeinsamen Überlieferern zurückzuverfolgen; sie argumentieren, dass sich manches Material bis ins späte 7. Jahrhundert zurückverfolgen lässt, einschließlich Berichten, die auf Urwa ibn al-Zubair zurückgehen. Fred Donner schlug in Muhammad and the Believers (2010) vor, dass sich die frühe Bewegung als eine inklusive Gemeinschaft von „Gläubigen“ verstand, die sich auf Frömmigkeit und das nahende Jüngste Gericht konzentrierte, wobei sich eine scharf abgegrenzte „muslimische“ Identität erst um die 690er Jahre herauskristallisierte. Andere Gelehrte betonen den spätantiken Kontext und lesen den Koran im Zusammenhang mit jüdischen, christlichen und arabischen Traditionen jener Zeit.

Die muslimische Gelehrsamkeit setzt ihrerseits ihre lange eigene Tradition der Sira- und Hadithkritik fort und beschäftigt sich zunehmend mit akademischen Methoden. Das Ergebnis ist ein Feld, in dem der grundlegende Rahmen von Muhammads Leben – mekkanische Herkunft, prophetische Predigt, Auswanderung, Führung in Medina, Eroberung Mekkas, Tod um 632 – weithin akzeptiert wird, während viele Details und ihre Deutung offenbleiben.

Muhammads unmittelbares Erbe war eine Gemeinschaft mit einer Schrift, festen rituellen Praktiken und einem politischen Zentrum. Innerhalb eines Jahrzehnts nach seinem Tod hatten arabische Heere Syrien, den Irak und Ägypten erobert; innerhalb eines Jahrhunderts reichte die islamische Herrschaft von der Iberischen Halbinsel bis zum Indus. In den folgenden Jahrhunderten verbreitete sich der Islam weit über diese Eroberungen hinaus, durch Handel, Gelehrsamkeit und sufische Netzwerke, nach West- und Ostafrika, Zentralasien, Indien, China und Südostasien. Indonesien, nicht Arabien, ist heute das Land mit der größten muslimischen Bevölkerung.

Außerhalb des Islam haben sich die Vorstellungen von Muhammad stark verändert. Mittelalterliche christliche Polemik stellte ihn oft als falschen Propheten oder Ketzer dar, und solche Bilder prägten lange die europäische Sichtweise. Ab der Aufklärung stellten manche Autoren, wie Thomas Carlyle in seinem Vortrag von 1840 über „den Helden als Propheten“, ihn wohlwollender dar, und die moderne akademische Forschung strebt eher historisches Verständnis als Urteil an. Im 20. und 21. Jahrhundert haben Darstellungen und Beleidigungen Muhammads in westlichen Medien weitverbreitete Proteste und manchmal Gewalt hervorgerufen, was Debatten über Meinungsfreiheit und Respekt vor religiösem Glauben aufwirft.

Muhammad wird auch in manchen späteren Religionen anerkannt: Der Bahai-Glaube betrachtet ihn als eine Manifestation Gottes, und die Drusen ehren ihn unter den Propheten. Für Muslime jedoch ist seine Bedeutung einzigartig: Er ist derjenige, durch den, wie sie glauben, Gottes endgültige Offenbarung kam, und dessen Vorbild zeigt, wie man danach leben soll.