Nalanda Mahavihara

Nalanda war ein buddhistisches Mahāvihāra, ein „großes Kloster“, das aus vielen einzelnen Klöstern (vihāras), Tempeln und Schreinen bestand, in der antiken Region Magadha im östlichen Indien. Es lag in der Nähe von Rajagriha (dem heutigen Rajgir), einer alten Königshauptstadt, und etwa 90 Kilometer südöstlich von Pataliputra (dem heutigen Patna). Vom fünften Jahrhundert bis etwa 1200 war es eines der führenden Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit in Asien.

Nalanda wird oft „die erste Wohnuniversität der Welt“ genannt. Der Vergleich hilft, seine Größe und seine Rolle zu erklären: Tausende Mönche lebten dort, studierten bei berühmten Lehrern und debattierten mit rivalisierenden Schulen. Doch Gelehrte warnen davor, dass es keine Universität im modernen Sinne war. Es war eine klösterliche Gemeinschaft mit religiösen Regeln und Pflichten, und das Lernen war Teil des Klosterlebens, nicht ein Weg zu einem Abschluss.

Der Name Nalanda ist älter als das Kloster. Frühe buddhistische und jainistische Texte erwähnen einen Ort namens Nalanda in der Nähe von Rajagriha, den sowohl der Buddha als auch Mahavira, der große Lehrer des Jainismus, besucht haben sollen. Buddhistische Überlieferung besagt auch, dass Shariputra, einer der Hauptschüler des Buddha, dort geboren wurde und starb. Archäologen haben jedoch keine Klostergebäude gefunden, die älter als das fünfte Jahrhundert n. Chr. sind.

Heute bilden die ausgegrabenen Ruinen mit ihren langen Reihen roter Backsteinklöster und dem großen stufenförmigen Tempel, bekannt als Tempel 3, ein Weltkulturerbe. In der Nähe befinden sich ein Museum mit Funden und eine moderne Universität, die Nalandas Namen trägt.

Ein Kloster in Nalanda war ein rechteckiges Backsteingebäude mit einem zentralen Innenhof, umgeben von einer Veranda und einem Ring kleiner Zellen, in denen Mönche lebten und studierten. Gegenüber dem Eingang befand sich ein Schrein mit einem Bildnis des Buddha. Viele Gebäude hatten zwei oder mehr Stockwerke. Mönche schliefen auf in die Wände eingelassenen Stein- oder Backsteinbetten, und jede Zelle hatte Nischen für Lampen und Bücher.

Der chinesische Mönch Yijing, der Ende des siebten Jahrhunderts etwa zehn Jahre lang in Nalanda lebte, beschrieb die täglichen Abläufe im Detail. Der Tag begann mit dem Läuten einer Glocke; die Mönche gingen zu einem der zehn großen Becken zum Baden, wobei sie genauen Regeln folgten, wie man ihre Badetücher zu wickeln hatte. Mahlzeiten, Zeremonien, Gesänge und Studium folgten einem festen Zeitplan. Entscheidungen über die Gemeinschaft wurden in der Versammlung getroffen, und der Einwand eines einzigen Mönchs konnte einen Vorschlag blockieren.

Das Kloster wurde durch Landzuwendungen unterstützt. Laut Xuanzang hatte der König die Einnahmen von etwa hundert Dörfern übergeben; Yijing sprach einige Jahrzehnte später von zweihundert. Dorfbewohner lieferten Reis, Butter und Milch, damit die Mönche nicht auf den Feldern arbeiten mussten und sich dem Lernen und der Praxis widmen konnten.

Die Zahlen sind unsicher. Spätere Nacherzählungen von Xuanzangs Bericht sprechen von etwa 10.000 Mönchen und 1.500 Lehrern, während Yijing eine Zahl von über 3.000 angibt. Archäologen weisen darauf hin, dass die ausgegrabenen Zellen nicht zehntausend Menschen hätten beherbergen können, es sei denn, das Kloster war viel größer als das, was bisher ausgegraben wurde.

Nalanda war vor allem ein Zentrum des Mahayana-Buddhismus, der Tradition des „Großen Fahrzeugs“, die sich nach China, Korea, Japan, Vietnam und Tibet verbreitete. Laut der Biografie Xuanzangs studierten alle Schüler Mahayana-Werke sowie die Texte der achtzehn frühen buddhistischen Schulen. Die tibetische Überlieferung fasste die dort gelehrten Hauptphilosophien später als vier Systeme zusammen: zwei Schulen des Sarvāstivāda (Vaibhāṣika und Sautrāntika), die mit Nagarjuna verbundene Madhyamaka- oder „Mittlerer-Weg“-Schule und die Yogācāra- oder „Nur-Geist“-Schule von Asanga und Vasubandhu.

Schüler studierten auch Fächer außerhalb der buddhistischen Lehre: Sanskrit-Grammatik, Logik und die Kunst der Debatte sowie Medizin und Texte der brahmanischen Tradition wie die Veden und die Sāṃkhya-Philosophie. Geschick in Logik war unerlässlich, denn Mönche mussten buddhistische Positionen in öffentlichen Debatten mit rivalisierenden Schulen verteidigen, darunter hinduistische und jainistische Denker.

Xuanzang berichtete, dass etwa tausend Lehrer zwanzig Sammlungen von Sutras und Abhandlungen erklären konnten, fünfhundert dreißig, und nur zehn fünfzig. Der damalige Abt, Śīlabhadra, soll sie alle beherrscht haben. Solche Zahlen drücken aus, wie Wissen gemessen wurde: an der Fähigkeit, Texte zu erklären und zu verteidigen.

Viele der bedeutendsten Denker des späteren indischen Buddhismus waren mit Nalanda verbunden, darunter Dharmapāla, Śīlabhadra, Chandrakīrti, Dharmakīrti, Śāntideva und Śāntarakṣita. Frühere Gestalten wie Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu wurden später von der Überlieferung als Nalanda-Meister beansprucht, obwohl unsicher ist, ob sie dort tatsächlich lehrten, da sie wahrscheinlich vor der Gründung des Klosters lebten.

Der chinesische Pilger Faxian, der zwischen etwa 399 und 412 in Indien reiste, besuchte die Gegend, erwähnt aber kein großes Kloster in Nalanda, was darauf hindeutet, dass es noch nicht existierte. Ein am Fundort gefundenes Siegel nennt einen König Śakrāditya als Gründer, und Xuanzangs Bericht stimmt damit überein. Gelehrte identifizieren Śakrāditya im Allgemeinen mit dem Gupta-Kaiser Kumaragupta I. (reg. ca. 415–455), und in Nalanda gefundene Münzen stützen eine Gründung während seiner Herrschaft. Das übliche Datum ist etwa 427 n. Chr.

Spätere Gupta-Herrscher fügten Klöster und Tempel hinzu. Die Gupta-Könige waren Anhänger hinduistischer Götter, und viele andere Stifter, deren Siegel in Nalanda gefunden wurden, waren ebenfalls keine Buddhisten: ihre Siegel zeigen Gottheiten wie Lakshmi, Ganesha und Durga. Die Unterstützung eines berühmten Klosters brachte Prestige und religiöses Verdienst, unabhängig vom eigenen Glauben.

Im siebten Jahrhundert wurde der Kaiser Harsha von Kannauj ein bedeutender Gönner. Xuanzang, der während seiner Herrschaft dort war, beschrieb Nalanda als das Werk einer langen Reihe von Königen, umgeben von einer Backsteinmauer und voller reich verzierter Türme und Pavillons. Auch andere indische Herrscher und ausländische Könige trugen bei.

Ab der Mitte des achten Jahrhunderts unterstützte die Pala-Dynastie von Bengalen und Bihar, die Buddhisten waren, Nalanda für etwa vier Jahrhunderte. Eine Kupferplatteninschrift von etwa 860, gefunden im Kloster 1, verzeichnet, dass Balaputradeva, ein Shailendra-König von Suvarnadvipa (Sumatra und Java), in Nalanda ein Kloster erbaute und den Pala-König Devapala bat, fünf Dörfer für dessen Unterhalt zu gewähren. Die Palas gründeten auch neue Klöster in der Nähe, wie Vikramashila und Odantapuri, die schließlich mit Nalanda um Gelehrte konkurrierten.

Vieles, was wir über Nalanda wissen, stammt von chinesischen Pilgern. Xuanzang verließ China 629, reiste über Land durch Zentralasien und erreichte Indien in den frühen 630er Jahren. Er studierte in Nalanda beim betagten Abt Śīlabhadra, besonders die Yogācāra-Lehren, die in China nur teilweise bekannt waren, sowie Logik und Sanskrit. Er verbrachte insgesamt etwa zwei Jahre dort und hielt später Vorträge vor der Gemeinschaft. Er kehrte 645 mit hunderten Sanskrit-Texten nach China zurück und verbrachte den Rest seines Lebens mit deren Übersetzung. Seine Reise inspirierte später den chinesischen Roman Die Reise nach Westen.

Yijing nahm den Seeweg durch Südostasien, erreichte Indien 673 und verbrachte etwa zehn Jahre in Nalanda. Sein Bericht, 1896 von J. Takakusu ins Englische übersetzt, konzentriert sich auf klösterliche Disziplin und das tägliche Leben. Er brachte etwa 400 Sanskrit-Texte mit zurück.

Auch koreanische Mönche unternahmen die lange Reise. Yijings Schriften erwähnen Mönche aus Silla, wie Hyeon-jo und Hye-ryun, die in Nalanda blieben und Sanskrit-Namen annahmen. Mehrere starben fern der Heimat. In derselben Zeit kamen tibetische Studenten, um Sanskrit und Buddhismus zu studieren; die tibetische Überlieferung schreibt dem Minister Thonmi Sambhota, der in Indien studierte, die Schaffung der tibetischen Schrift zu.

Der Fluss von Menschen und Texten verlief in beide Richtungen. Nalanda-Gelehrte wurden ins Ausland eingeladen, und ihre Lehren prägten den Buddhismus in Ostasien und Tibet, während Geschenke von Herrschern aus Südostasien und anderswo halfen, es zu erhalten.

Nalanda war für seine Bibliothek berühmt, die tibetische Quellen Dharmagañja nennen, „Schatzkammer des Dharma“. Diesen späteren Überlieferungen zufolge nahm sie drei große Gebäude namens Ratnasāgara („Ozean der Juwelen“), Ratnodadhi („Meer der Juwelen“) und Ratnarañjaka („Juwelengeschmückt“) ein, von denen eines neun Stockwerke hoch war. Diese Beschreibungen stammen aus viel späteren tibetischen Werken und können archäologisch nicht überprüft werden, aber die riesigen Mengen an Texten, die Pilger mitnahmen, zeigen, dass die Manuskriptsammlungen groß waren. Das Kopieren von Palmblatt-Manuskripten war im feuchten Klima eine ständige Aufgabe.

Die ausgegrabene Fläche misst etwa 488 Meter von Norden nach Süden und 244 Meter von Osten nach Westen. Ein breiter Durchgang verläuft von Norden nach Süden, mit Tempeln auf seiner Westseite und Klöstern auf seiner Ostseite. Die meisten Klöster sind nach Westen ausgerichtet. Viele Gebäude zeigen mehrere Bauphasen, mit neuen Strukturen, die über älteren Ruinen errichtet wurden, und Spuren von Feuer.

Kloster 1 gilt als das älteste und wichtigste der Klostergruppe und zeigt bis zu neun Bauebenen. Seine unteren Ebenen gelten als das von Balaputradeva gestiftete Kloster. Tempel 3, die sogenannte Sariputta-Stupa, ist das eindrucksvollste Monument: eine massive stufenförmige Backsteinstruktur, mindestens siebenmal erweitert, umgeben von kleinen Votivstupas und geschmückt mit Stuckbildern des Buddha und der Bodhisattvas.

Weitere Funde umfassen einen Tempel (Tempel 2) mit über zweihundert geschnitzten Tafeln, die hinduistische Gottheiten, Musiker, Paare und Szenen des täglichen Lebens zeigen; das einzige erhaltene Fragment von Wandmalerei in Nalanda in Tempel 14; einen Metallschmelzofen in Tempel 13; sowie tausende Siegel, Inschriften, Bronzen und Steinskulpturen, die heute im Nalanda-Archäologiemuseum aufbewahrt werden, das 1917 eröffnet wurde.

Nalanda erlitt mehrere Katastrophen. Spätere Überlieferungen berichten, dass es in früheren Jahrhunderten durch Überfälle beschädigt wurde, und eine Inschrift aus der Pala-Zeit verzeichnet einen Brand, der Manuskripte zerstörte, sowie die Unterstützung für deren Wiederherstellung. Der schwerste Schlag kam um 1200, als türkische Streitkräfte unter Muhammad Bakhtiyar Khalji Bihar und Bengalen im Namen des neuen Sultanats von Delhi eroberten. Klöster in der Region, die Reichtümer enthielten und manchmal befestigt waren, wurden angegriffen, und viele Mönche wurden getötet oder flohen.

Ausgräber fanden in den 1920er Jahren eine dicke Ascheschicht auf den oberen Ebenen vieler Gebäude, Beweis für einen verheerenden Brand. Die Chronik Ṭabaqāt-i Nāṣirī von Minhaj-i Siraj, oft als Beschreibung der Plünderung Nalandas zitiert, beschreibt tatsächlich die Eroberung eines befestigten Klosters, das die meisten Historiker mit dem nahegelegenen Odantapuri identifizieren. Dennoch zeigen andere Belege, dass auch Nalanda überfallen wurde.

Der tibetische Mönch Dharmasvāmin besuchte Nalanda um 1235. Er fand es größtenteils beschädigt und verlassen vor, doch ein neunzigjähriger Lehrer, Rāhula Śrībhadra, unterrichtete noch etwa siebzig Schüler mit Unterstützung eines örtlichen Herrschers und eines Laienstifters. Während seines Aufenthalts bedrohten Soldaten aus einer nahegelegenen Garnison die Gemeinschaft, und die Mönche flohen, während er und sein Lehrer sich versteckten. Kleinere Aktivität mag noch länger angehalten haben, doch Nalanda erlangte seine frühere Rolle nie wieder.

Historiker verweisen auch auf längerfristige Ursachen des Niedergangs: den Aufstieg rivalisierender Klöster unter den Palas, den Verlust königlicher Gönnerschaft nach dem Fall der Pala-Dynastie und allgemeinere Veränderungen in der indischen Religion, als der Buddhismus gegenüber hinduistischen Frömmigkeitsbewegungen an Boden verlor. Viele Mönche brachten Texte und Traditionen nach Tibet und Nepal, wo Nalandas intellektuelles Erbe fortlebte.

Nach Jahrhunderten der Vernachlässigung erregten die Hügel des Dorfes Bargaon die Aufmerksamkeit von Francis Buchanan-Hamilton, der das Gebiet 1811–1812 vermaß, es aber nicht mit Nalanda in Verbindung brachte. Die Identifizierung nahm Markham Kittoe 1847 vor, und Alexander Cunningham, der erste Leiter des Archaeological Survey of India (ASI), untersuchte den Ort 1861–1862 mithilfe von Xuanzangs Beschreibung als Leitfaden.

Systematische Ausgrabungen des ASI begannen 1915 und wurden Saison für Saison bis 1937 fortgesetzt, als Budgetkürzungen die Arbeit stoppten. Archäologen wie D. B. Spooner, Hirananda Sastri und J. A. Page legten die Klöster und Tempel frei, konservierten freigelegte Mauern und dokumentierten Inschriften und Siegel. Eine zweite Phase der Ausgrabung und Restaurierung fand zwischen 1974 und 1982 statt. Die Ausgräber stellten fest, dass sich der Klosterkomplex über die ausgegrabene Fläche hinaus unter dem modernen Dorf fortsetzt.

Nalanda wurde auch zu einem Symbol. 1951 gründete die Regierung von Bihar die Nava Nalanda Mahavihara, ein Institut für Pali- und Buddhismusstudien nahe den Ruinen. Eine Gedenkhalle für Xuanzang wurde mit chinesischer Beteiligung errichtet. 2010 verabschiedete das indische Parlament ein Gesetz zur Gründung einer neuen Nalanda-Universität im nahegelegenen Rajgir, unterstützt von Ländern des East Asia Summit; sie begann 2014 mit dem Unterricht.

2016 nahm die UNESCO die Ruinen als „Archaeological Site of Nalanda Mahavihara“ in die Liste des Weltkulturerbes auf und würdigte den Ort als herausragendes Zeugnis klösterlicher Bildung und der langen Geschichte buddhistischer Gelehrsamkeit in Asien. Der Ort wird vom ASI geschützt und verwaltet.

Nalandas Einfluss zeigt sich am deutlichsten in Tibet. Im achten Jahrhundert lud der tibetische König Śāntarakṣita ein, einen Gelehrten aus Nalanda, der Samye gründete, das erste buddhistische Kloster in Tibet; sein Schüler Kamalaśīla setzte sein Werk fort. Später brachte der Lehrer Atiśa, verbunden mit Vikramashila, im elften Jahrhundert die Tradition der Pala-Zeit nach Tibet. Tibetische Buddhisten betrachten ihren philosophischen und klösterlichen Lehrplan als Fortsetzung von Nalandas, und der Dalai Lama spricht oft von „der Nalanda-Tradition“ und von siebzehn Nalanda-Meistern.

In Ostasien vermittelten Übersetzungen von Xuanzang und anderen die Yogācāra-Philosophie, Logik und viele Sutras. Die chinesische Faxiang-Schule und ihr japanischer Nachfolger Hossō, basierend auf Xuanzangs Übersetzungen, griffen direkt auf Nalandas Lehren zurück. Esoterische buddhistische Meister wie Śubhakarasiṃha und Vajrabodhi, verbunden mit Nalanda, reisten im achten Jahrhundert ins Tang-China und halfen, die esoterische Tradition zu begründen, die später Japan erreichte.

Nalandas Beziehung zu Südostasien zeigt sich in der Kunst. Bronzen und Votivtafeln aus Sumatra, Java und Südthailand teilen Stile und Themen mit denen aus Nalanda und nahegelegenen Pala-Stätten, was enge Kontakte mit den Reichen der Shailendra und Srivijaya widerspiegelt.

Schließlich ist Nalanda in der Neuzeit zu einer mächtigen Idee geworden: einem Symbol für asiatischen intellektuellen Austausch, für ein goldenes Zeitalter indischer Gelehrsamkeit und für Verlust. Dieses symbolische Gewicht führt manchmal zu übertriebenen Behauptungen, was das sorgfältige Lesen der Belege umso wichtiger macht.

War Nalanda eine Universität? Die Bezeichnung geht auf Schriftsteller des 19. und 20. Jahrhunderts zurück, die es mit Oxford oder Bologna verglichen. Gelehrte wie Hartmut Scharfe haben große Klosterinstitutionen wie Nalanda als Indiens nächstes Äquivalent zu Universitäten beschrieben, während andere ihren grundsätzlich religiösen und klösterlichen Charakter betonen. Es gab keine Abschlüsse, und Zulassung bedeutete den Eintritt in eine klösterliche Gemeinschaft. Der Vergleich ist nützlich für Größe und Organisation, kann aber über den Zweck in die Irre führen.

Wie groß war es? Die Zahlen von 10.000 Studenten und 1.500 Lehrern stammen aus der Biografie Xuanzangs und werden oft unkritisch wiederholt. Yijing gibt eine viel kleinere Zahl an, und Archäologen wie Frederick Asher haben darauf hingewiesen, dass die ausgegrabenen Zellen nicht so viele Menschen hätten beherbergen können. Entweder sind die Zahlen übertrieben, oder ein Großteil des Komplexes ist noch nicht ausgegraben; beides mag teilweise zutreffen.

Was verursachte sein Ende? Eine populäre Geschichte besagt, Bakhtiyar Khalji habe Nalandas Bibliothek niedergebrannt, die monatelang geschwelt habe. Historiker weisen darauf hin, dass die wichtigste persische Quelle Odantapuri statt Nalanda beschreibt, dass die lebhaften Details der brennenden Bibliothek aus späteren Nacherzählungen stammen und dass Dharmasvāmins Augenzeugenbericht Jahrzehnte später noch eine reduzierte, aber aktive Gemeinschaft zeigt. Gleichzeitig bestätigen die archäologische Brandschicht und tibetische Zeugnisse gewaltsame Zerstörung in der Region. Viele Historiker sehen die Überfälle daher als entscheidenden Schlag gegen eine Institution, die durch den Verlust von Gönnerschaft und die Konkurrenz anderer Klöster bereits geschwächt war.

Die Geschichte ist im heutigen Indien politisch aufgeladen geworden, wo sie manchmal in Debatten über Religion und Geschichte verwendet wird. Eine sorgfältige Darstellung behält mehrere Punkte im Blick: die Grenzen der Quellen, die Realität der Gewalt gegen Klöster bei der Eroberung Bihars und die längerfristigen religiösen und wirtschaftlichen Veränderungen, die den Niedergang des Buddhismus in Indien prägten.

Unsere Quellen für Nalanda sind von drei Hauptarten. Die ersten sind die chinesischen Pilgerberichte: Xuanzangs Reisebericht und die von seinem Schüler Huili verfasste Biografie sowie Yijings Berichte über indische Klosterpraxis und über chinesische Mönche, die nach Indien reisten. Sie sind kostbare Augenzeugenberichte, doch sie wurden für chinesische buddhistische Leser geschrieben und idealisieren manchmal, was sie beschreiben.

Die zweiten sind Inschriften und Siegel, die am Fundort gefunden wurden. Sie verzeichnen über mehrere Jahrhunderte Spenden, Landzuwendungen und Bauarbeiten von Königen und privaten Stiftern, einschließlich der Kupferplatte des Devapala, die Balaputradevas Geschenk verzeichnet, Inschriften aus der Zeit Yashovarmans und Aufzeichnungen von Mönchen, die im zwölften Jahrhundert Klöster erbauten oder reparierten. Tonsiegel der „Gemeinschaft der Mönche von Nalanda“ bestätigen den Namen und die korporative Identität der Institution.

Die dritte ist die Archäologie: die Grundrisse der ausgegrabenen Gebäude, aufeinanderfolgende Bauphasen, die Brandschichten, Skulpturen, Bronzen und Manuskripte, die nach Tibet und Nepal gebracht wurden. Einige in Nalanda kopierte oder mit Nalanda verbundene Manuskripte sind in Museen und Klöstern erhalten, etwa ein illustriertes Prajñāpāramitā-Manuskript, dessen Kolophon seine Nutzung in Tibet nachverfolgt.

Tibetische Geschichtswerke, wie die von Tāranātha (17. Jahrhundert), fügen Geschichten über Nalandas Bibliothek und ihre Meister hinzu, wurden aber lange nach den Ereignissen geschrieben und vermischen Geschichte mit Legende. Historiker nutzen sie mit Vorsicht, zusammen mit den früheren und direkteren Quellen.