Nāgārjuna

Nāgārjuna war ein buddhistischer Mönch und Philosoph, der in Indien lebte, wahrscheinlich im zweiten oder frühen dritten Jahrhundert n. Chr. Er gilt als Begründer der Madhyamaka, der „Mittleren Weg“-Schule des Mahāyāna-Buddhismus, und wird oft zu den bedeutendsten Philosophen der asiatischen Geschichte gezählt.

Seine zentrale These lautet, dass alle Dinge „leer“ (śūnya) sind: Ihnen fehlt svabhāva, ein Sanskritwort für „Eigensein“ oder „intrinsische Natur“. Ein Ding mit svabhāva würde für sich selbst existieren, unabhängig von Ursachen, Teilen und den Geistern, die es sich vorstellen. Nāgārjuna argumentierte, dass nichts so existiert. Alles, was existiert, tut dies in Abhängigkeit von anderen Dingen.

Das mag abstrakt klingen, doch für Nāgārjuna hatte es einen praktischen Zweck. Nach buddhistischer Lehre entsteht Leiden aus Verlangen und Anhaften, und das Anhaften beruht auf dem irrtümlichen Glauben, dass Dinge, besonders unser eigenes Selbst, fest und dauerhaft seien. Diesen Glauben zu durchschauen sollte das Anhaften lösen und zur Befreiung führen.

Nāgārjunas berühmtestes Werk, die Mūlamadhyamakakārikā, ist eine Sammlung von etwa 450 kurzen Versen, die Verursachung, Bewegung, das Selbst, die Zeit, den Buddha und das Nirvana untersuchen. Ihre scharfen Argumente machten sie zu einem der meistkommentierten Texte der buddhistischen Geschichte.

Der Buddha hatte das „abhängige Entstehen“ (pratītyasamutpāda) gelehrt: Dinge entstehen in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Ein Keimling hängt von einem Samen, Erde, Wasser und Wärme ab; ein Gefühl hängt vom Kontakt zwischen den Sinnen und einem Objekt ab. Nāgārjuna zog daraus die logische Schlussfolgerung. Wenn alles abhängig entsteht, dann hat nichts ein unabhängiges, festes Wesen. Dieses Fehlen unabhängigen Wesens ist das, was er Leerheit nannte.

In einem seiner meistzitierten Verse (24.18) sagt Nāgārjuna, dass abhängiges Entstehen das sei, was er Leerheit nenne; dass diese Leerheit selbst eine abhängige Bezeichnung sei, ein Etikett, das von etwas anderem abhänge; und dass dies der mittlere Weg sei. Leerheit ist deshalb keine verborgene Substanz hinter den Dingen. Sie ist einfach die Art und Weise, wie Dinge existieren: gegenseitig abhängig.

Leerheit bedeutet nicht Nichtsein. Nāgārjuna bestand darauf, dass eine leere Welt genau das ist, was Veränderung, Verursachung und moralisches Bemühen erst möglich macht. Hätten Dinge feste Wesenheiten, könnten sie sich nie ändern: Ein Same könnte nie zu einem Keimling werden, und ein Mensch könnte nie weise werden. In einer berühmten Zeile sagt er, dass für den, dem Leerheit möglich ist, alles möglich ist.

Er warnte auch, dass Leerheit missverstanden werden kann. Eine falsch erfasste Leerheit, sagt er (24.11), vernichtet den Begriffsstutzigen, wie eine am falschen Ende gepackte Schlange. Leerheit ist ein Heilmittel gegen das Anhaften an Ansichten, keine neue Ansicht, an der man festhalten sollte.

Über Nāgārjunas Leben ist sehr wenig sicher bekannt. Die früheste Biografie ist ein chinesischer Text, der dem Übersetzer Kumārajīva zugeschrieben wird und um 400 n. Chr. verfasst wurde, etwa zwei Jahrhunderte nach Nāgārjuna. Er berichtet, Nāgārjuna sei in eine Brahmanenfamilie in Südindien geboren worden, habe die Veden und andere Gelehrsamkeit gemeistert und sich, nach einem jugendlichen Abenteuer, bei dem er und seine Freunde mit einem Zauber unsichtbar wurden und in einen königlichen Palast einschlichen, dem buddhistischen Mönchsleben zugewandt.

Um seinen Namen, der nāga, eine Schlangengottheit, und arjuna, eine Baumart, verbindet, rankten sich viele Legenden; im Chinesischen und Koreanischen wird er als „Drachenbaum“ (龍樹, Longshu, Yongsu) übersetzt. Eine Geschichte erzählt, die nāgas hätten ihn in ihren Palast unter dem Meer eingeladen und ihm die Vollkommenheit-der-Weisheit-Sutras (Prajñāpāramitā) gegeben, die dort seit der Zeit des Buddha aufbewahrt worden seien. Spätere tibetische Geschichtsschreibungen fügen hinzu, er habe sechshundert Jahre gelebt, Alchemie und Medizin praktiziert und seine letzten Jahre in Śrīparvata in Südindien verbracht.

Gelehrte vermuten, dass in der Überlieferung mehrere verschiedene Personen namens Nāgārjuna miteinander verschmolzen wurden: der Philosoph, ein späterer tantrischer Meister und ein Alchemist, unter anderen. Die spätere Überlieferung, er habe am großen Kloster Nālandā gelehrt, ist wahrscheinlich anachronistisch, da Nālandā erst mehrere Jahrhunderte später als bedeutendes Zentrum bekannt ist.

Das eher historische Bild verbindet Nāgārjuna mit der Sātavāhana-Dynastie, die in den ersten Jahrhunderten n. Chr. große Teile Zentral- und Südindiens beherrschte. Zwei ihm zugeschriebene Werke, die Ratnāvalī (Kostbare Girlande) und der Suhṛllekha (Brief an einen Freund), sind an einen König gerichtet, traditionell einen Sātavāhana-Herrscher. Die buddhistische Stätte Nāgārjunakoṇḍa in Andhra Pradesh trägt seinen Namen, doch ihre Verbindung zu ihm ist eine spätere Überlieferung, die archäologisch nicht bestätigt ist.

Zu Nāgārjunas Zeit, etwa fünf oder sechs Jahrhunderte nach dem Buddha, hatte sich der Buddhismus in viele Schulen geteilt. Mehrere von ihnen hatten das Abhidharma entwickelt, eine systematische Analyse der Erfahrung in grundlegende Elemente, dharmas genannt: Momente von Materie, Gefühl, Wahrnehmung und Bewusstsein. Manche Schulen, insbesondere die Sarvāstivāda, vertraten die Ansicht, diese letzten dharmas hätten ihre eigene svabhāva und existierten in gewissem Sinn in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Zugleich brachte eine neue Bewegung, später Mahāyāna oder „Großes Fahrzeug“ genannt, neue Schriften hervor. Zu den wichtigsten gehörten die Prajñāpāramitā-Sutras, die lehrten, dass alle dharmas leer seien, und die den Bodhisattva, der Erleuchtung für das Wohl aller Wesen anstrebt, als Ideal darstellten. Nāgārjuna gilt gewöhnlich als der erste große Philosoph, der diesen Lehren eine strenge argumentative Form gab.

Nāgārjuna setzte sich auch mit nichtbuddhistischen indischen Schulen auseinander, besonders der Nyāya-Schule der Logik und Erkenntnistheorie, die die Ansicht vertrat, gültige Erkenntnismittel (pramāṇa) wie Wahrnehmung und Schlussfolgerung verschafften Zugang zu realen Objekten. Seine Werke Vigrahavyāvartanī und Vaidalyaprakaraṇa antworten auf solche Denker.

Interessanterweise erwähnt die Mūlamadhyamakakārikā nirgends ausdrücklich das Mahāyāna und zitiert eine frühe Lehrrede, die Unterweisung an Kātyāyana, in der der Buddha sowohl „es existiert“ als auch „es existiert nicht“ zurückweist (15.7). Manche Gelehrte haben deshalb argumentiert, Nāgārjuna habe seine Ideen als getreue Lesart der ursprünglichen Lehre des Buddha dargestellt, annehmbar für alle Buddhisten.

Die Mūlamadhyamakakārikā eröffnet mit Widmungsversen, die den Buddha dafür preisen, das abhängige Entstehen und die Beruhigung der begrifflichen Ausuferung (prapañca) gelehrt zu haben, und beschreibt sie mit acht Verneinungen: kein Aufhören, kein Entstehen; keine Vernichtung, keine Beständigkeit; kein Kommen, kein Gehen; nicht eines, nicht viele. In Ostasien wurden diese als die „acht Verneinungen“ (八不) berühmt.

Kapitel 1 untersucht dann die Verursachung. Dinge entstehen weder aus sich selbst noch aus etwas anderem, weder aus beidem noch ohne Ursache. Dieses Vier-Optionen-Muster ist als Tetralemma (catuṣkoṭi) bekannt: Etwas ist, ist nicht, ist beides oder ist weder das eine noch das andere. Nāgārjuna nutzt es, um zu zeigen, dass jeder Versuch, Entitäten mit festen Naturen zu beschreiben, in Widersprüche führt.

Kapitel 2 untersucht die Bewegung mit einem berühmten Rätsel. Bewegung kann weder auf dem bereits zurückgelegten noch auf dem noch nicht zurückgelegten Weg stattfinden, und einen dritten Ort, den „gerade zurückgelegten“ Weg, gibt es abgesehen davon nicht. Das Argument leugnet nicht, dass Menschen gehen; es leugnet, dass Gehen und Gehender als unabhängige Dinge mit eigenen Naturen verstanden werden können.

Vieles davon ist reductio ad absurdum: Nāgārjuna übernimmt die Annahmen seines Gegners und zeigt, dass sie zu unannehmbaren Ergebnissen führen. In der Vigrahavyāvartanī (Vers 29) behauptet er berühmt, er habe keine eigene These; hätte er eine, wäre er derselben Kritik ausgesetzt. Ob das bedeutet, dass er überhaupt keine Behauptungen aufstellt, oder nur keine Behauptungen über Dinge mit intrinsischer Natur, ist eine der meistdiskutierten Fragen der Madhyamaka-Interpretation.

Um zu erklären, wie über eine leere Welt noch gesprochen werden kann, verwendet Nāgārjuna die Lehre der zwei Wahrheiten (24.8–10). Die Lehre des Buddha stützt sich auf zwei Wahrheiten: die konventionelle Wahrheit (saṃvṛti-satya), die alltägliche Welt von Personen, Tischen und Ursachen, wie wir gewöhnlich von ihnen sprechen, und die höchste Wahrheit (paramārtha-satya), die Leerheit all dieser Dinge. Ohne sich auf das Konventionelle zu stützen, kann das Höchste nicht gelehrt werden; ohne das Höchste zu verstehen, kann das Nirvana nicht erreicht werden.

Beim Selbst folgt Nāgārjuna der buddhistischen Lehre vom Nicht-Selbst. Das Selbst ist weder mit Körper und Geist identisch, da diese vielfältig und veränderlich sind, noch ist es etwas von ihnen Verschiedenes, da es dann nicht erkannt werden könnte. Was wir „Ich“ nennen, ist eine bequeme Bezeichnung, die von den fünf Aggregaten Körper, Gefühl, Wahrnehmung, geistigen Formationen und Bewusstsein abhängt (Kapitel 18).

Am auffälligsten wendet Nāgārjuna die Leerheit sogar auf das Nirvana an. In Kapitel 25 argumentiert er, dass das Nirvana weder ein Ding noch ein Nicht-Ding, weder beides noch keins von beidem sei, und schließt (25.19–20), es gebe nicht den geringsten Unterschied zwischen saṃsāra, dem Kreislauf der Wiedergeburt, und dem Nirvana: die Grenze des einen sei die Grenze des anderen. Das bedeutet nicht, dass das gewöhnliche Leben bereits Befreiung ist; es bedeutet, dass Befreiung kein anderer Ort oder eine andere Substanz ist, sondern das Ende des Anhaftens an feste Naturen.

Schließlich gilt Leerheit auch für sich selbst. Leerheit ist keine höchste Realität; auch sie ist leer. In Vers 13.8 sagt Nāgārjuna, dass die Siegreichen die Leerheit als das Loslassen aller Ansichten gelehrt hätten und dass jene, die aus der Leerheit eine Ansicht machen, unheilbar seien.

Mehr als hundert Werke im Tibetischen und etwa zwanzig im Chinesischen tragen Nāgārjunas Namen, doch viele sind sicher später entstanden. Moderne Gelehrte akzeptieren einen kleineren Kernbestand, wenngleich die genaue Liste umstritten ist. Der dänische Gelehrte Christian Lindtner schlug in den frühen 1980er-Jahren eine einflussreiche Liste authentischer Werke vor.

Neben der Mūlamadhyamakakārikā werden am häufigsten folgende Texte akzeptiert: die Yuktiṣaṣṭikā (Sechzig Verse zur Beweisführung); die Śūnyatāsaptati (Siebzig Verse über die Leerheit); die Vigrahavyāvartanī (Widerlegung der Einwände), 70 Verse mit Nāgārjunas eigenem Prosakommentar, die Einwände von Logikern behandeln; die Vaidalyaprakaraṇa (Abhandlung über die Zerstückelung), gegen die Kategorien der Nyāya gerichtet; und die Ratnāvalī (Kostbare Girlande), ein Ratschreiben an einen König, das Philosophie mit Ethik, Politik und dem Bodhisattva-Pfad verbindet.

Der Suhṛllekha (Brief an einen Freund), ebenfalls an einen König gerichtet, sowie eine Gruppe von Hymnen (die Catuḥstava) werden ihm ebenfalls oft zugeschrieben. Die Hymnen sprechen von der höchsten Wahrheit in einer andächtigeren, positiveren Sprache als die argumentativen Werke, was Debatten über ihre Verfasserschaft und über Nāgārjunas eigene Haltung angeheizt hat.

Zwei bedeutende, nur auf Chinesisch erhaltene Werke werden ihm traditionell zugeschrieben: die gewaltige Große Abhandlung über die Vollkommenheit der Weisheit (Dazhidu lun), die Kumārajīva im frühen 5. Jahrhundert übersetzte, und ein Kommentar zum Sutra der Zehn Stufen (Daśabhūmika). Viele moderne Gelehrte, darunter Étienne Lamotte, der einen Großteil des Dazhidu lun ins Französische übersetzte, haben bezweifelt, dass Nāgārjuna Ersteres in seiner heutigen Form verfasste.

In Indien führte Nāgārjunas Schüler Āryadeva sein Werk fort, und spätere Kommentatoren entwickelten die Madhyamaka zu einer bedeutenden Schule. Buddhapālita (ca. 5.–6. Jahrhundert) und Bhāviveka (6. Jahrhundert) waren uneinig darüber, ob ein Mādhyamika eigene unabhängige logische Argumente verwenden oder nur die absurden Konsequenzen gegnerischer Ansichten aufzeigen solle. Candrakīrti (7. Jahrhundert) verteidigte den zweiten Ansatz in seinem Kommentar Prasannapadā (Klare Worte), durch den der Sanskrittext der Mūlamadhyamakakārikā hauptsächlich überliefert ist. Nāgārjunas Ideen wurden auch von der Yogācāra-Schule diskutiert und von hinduistischen Philosophen kritisiert, darunter Śaṅkara, der die Lehre der universellen Leerheit zurückwies.

In Tibet wurde die Madhyamaka zur höchsten philosophischen Sichtweise. Tibetische Gelehrte teilten indische Kommentatoren in zwei Richtungen ein, Svātantrika und Prāsaṅgika, eine Unterscheidung, die später in Tibet formalisiert wurde, nicht in Indien. Tsongkhapa (1357–1419), der Begründer der Gelug-Schule, verfasste einen bedeutenden Kommentar zur Mūlamadhyamakakārikā, und Nāgārjuna wird in Tibet als „zweiter Buddha“ verehrt.

In China übersetzte Kumārajīva die Mūlamadhyamakakārikā, mit einem Kommentar von einem gewissen Piṅgala (Qingmu), 409 als Zhonglun (Mittlere Abhandlung), zusammen mit der Zwölftor-Abhandlung und Āryadevas Hundert-Abhandlung. Diese drei Texte gaben der Sanlun-Schule (Drei-Abhandlungen-Schule) ihren Namen. Der Goguryeo-Mönch Seungnang, der Ende des 5. und Anfang des 6. Jahrhunderts im südlichen China wirkte, war eine wichtige Gestalt bei der Wiederbelebung dieser Tradition, die von Jizang (549–623) systematisiert wurde. In Korea ist sie als Samnon bekannt.

Nāgārjuna wird in Ostasien als Patriarch vieler Schulen verehrt. Chan- und Zen-Linien führen ihn unter ihren indischen Ahnen auf, und Shinran, der Begründer der japanischen Jōdo-Shinshū, zählte ihn wegen einer Passage im Kommentar zu den Zehn Stufen über die „leichte Praxis“ des Rezitierens des Buddha-Namens als Ersten unter sieben Patriarchen des Reinen-Land-Buddhismus.

Nihilismus. Schon zu seiner eigenen Zeit warfen Kritiker Nāgārjuna Nihilismus vor: Wenn alles leer ist, existiert nichts, und moralisches Leben ist sinnlos. Kapitel 24 der Mūlamadhyamakakārikā beginnt genau mit diesem Einwand. Die meisten modernen Gelehrten akzeptieren Nāgārjunas Antwort, dass Leerheit intrinsische Existenz ausschließt, nicht Existenz überhaupt, doch der Vorwurf prägt die Debatte bis heute.

Absolutismus. Mitte des 20. Jahrhunderts las T. R. V. Murtis The Central Philosophy of Buddhism (1955) die Madhyamaka als eine Dialektik vergleichbar mit Kants Vernunftkritik, die über Begriffe hinaus auf ein unaussprechliches Absolutes verweise. Kritiker wandten ein, das schmuggle eine verborgene letzte Realität ein, die Nāgārjuna ausdrücklich verneint, wenn er die Leerheit selbst als leer bezeichnet.

Skepsis, Therapie und Antirealismus. Spätere Interpreten haben Nāgārjuna mit den antiken pyrrhonischen Skeptikern, mit Wittgensteins Vorstellung von Philosophie als Therapie und mit modernem Antirealismus verglichen. Jay Garfields Übersetzung und Kommentar (1995) stellten ihn als Philosophen mit einer kohärenten Position zu Konvention und Abhängigkeit dar. Mark Siderits hat eine semantische Lesart vorgeschlagen, zusammengefasst in dem paradoxen Slogan, „die höchste Wahrheit ist, dass es keine höchste Wahrheit gibt“. Jan Westerhoffs Arbeit (2009 und sein Eintrag in der Stanford Encyclopedia) analysiert die verschiedenen Bedeutungen von svabhāva und rekonstruiert die Argumente in zeitgenössischen Begriffen.

Logik. Verletzt Nāgārjuna den Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch, wenn er alle vier Optionen des Tetralemmas verneint? Manche Gelehrte argumentieren, die Verneinungen seien „nicht-implikativ“ (sie verneinen, ohne das Gegenteil zu bejahen); andere, insbesondere Garfield und Graham Priest, haben parakonsistente Logik erforscht, um sein Denken zu modellieren. Diese Debatten zeigen, wie sehr Nāgārjuna auch heute noch ein lebendiger Gesprächspartner der Philosophie ist.

Datierung. Nāgārjuna wird gewöhnlich zwischen etwa 150 und 250 n. Chr. angesetzt. Die wichtigsten Hinweise sind sein Zitieren früher Mahāyāna-Sutras, die Übersetzung ihm zugeschriebener Werke ins Chinesische bis zum frühen 5. Jahrhundert und seine Verbindung zu einem Sātavāhana-König. Joseph Walsers Nāgārjuna in Context (2005) argumentierte anhand von Inschriften und den Anliegen der Ratnāvalī bezüglich klösterlicher Institutionen und königlicher Förderung für eine Verortung in der Andhra-Region im späteren 2. Jahrhundert. Andere Gelehrte bevorzugen etwas frühere oder spätere Daten, und keiner der Belege ist entscheidend.

Verfasserschaft. Die Zuschreibung ist das zentrale philologische Problem. Gelehrte vergleichen Stil, Wortschatz, Lehre und die frühesten Zeugnisse, etwa Zitate von Candrakīrti und Bhāviveka, um zu entscheiden, welche Werke echt sind. Die Mūlamadhyamakakārikā wird allgemein akzeptiert und dient als Maßstab; Debatten konzentrieren sich auf die Hymnen, den Dazhidu lun und einige kürzere Abhandlungen.

Texte. Das Sanskrit der Mūlamadhyamakakārikā ist hauptsächlich eingebettet in Candrakīrtis Prasannapadā erhalten, herausgegeben von Louis de La Vallée Poussin im frühen 20. Jahrhundert; andere Kommentare sind in tibetischen und chinesischen Übersetzungen erhalten, die mitunter abweichende Lesarten bewahren. Mehrere kürzere Werke Nāgārjunas sind nur auf Tibetisch oder Chinesisch erhalten. Übersetzer müssen daher mehrere Fassungen vergleichen, und moderne Übersetzungen, etwa die von Siderits und Katsura (2013), die eng den indischen Kommentaren folgt, weichen erheblich voneinander ab.

Biografie. Die chinesischen und tibetischen Hagiografien sind wertvoll als Beleg dafür, wie Nāgārjuna erinnert und verehrt wurde, jedoch nicht als verlässliche Biografie. Der Unterschied zwischen dem, was bekannt ist, und dem, was geglaubt wird, sollte klar bleiben, wie sowohl der Stanford- als auch der Internet-Encyclopedia-Eintrag betonen.