Der Koran

Der Koran ist die Schrift des Islam. Muslime glauben, er sei das wörtliche Wort Gottes, überbracht vom Engel Gabriel an den Propheten Muhammad über rund 23 Jahre, von etwa 610 bis zu dessen Tod 632. Muhammad rezitierte, was er empfing, und seine Anhänger lernten es auswendig und schrieben es nieder. Muslime betrachten ihn als die letzte Offenbarung in einer Reihe, zu der auch die Moses gegebene Tora, die David gegebenen Psalmen und das Jesus gegebene Evangelium gehören.

Das Wort qurʾān stammt von der arabischen Wurzel q-r-ʾ, „laut lesen“ oder „rezitieren“, und das Buch nennt sich selbst mit diesem Namen. Es nennt sich auch al-kitāb, „das Buch“, al-dhikr, „die Erinnerung“, und al-furqān, „das Kriterium“, das Recht von Unrecht trennt.

Der Koran ist nicht wie ein Geschichtsbuch oder eine Biografie aufgebaut. Er spricht unmittelbar, oft in der Stimme Gottes, der sich an Muhammad oder die Menschheit wendet, und bewegt sich zwischen Lob Gottes, Warnungen, Geschichten früherer Propheten, Gesetzen und Gebeten. Leser stützen sich daher oft auf Kommentare und Berichte über Muhammads Leben, um den Hintergrund bestimmter Passagen zu verstehen.

Diese Seite erklärt den Koran, wie Muslime ihn verstehen, und beschreibt zugleich, was Historiker und Textforscher darüber herausgefunden haben, wie er niedergeschrieben und überliefert wurde. Dies sind unterschiedliche Arten von Fragen, und beide werden hier mit Respekt dargestellt.

Vor allem wird der Koran rezitiert. Muslime rezitieren Passagen bei jedem der fünf täglichen Gebete, und der gesamte Text wird oft über den Monat Ramadan hinweg rezitiert. Die Rezitation folgt einem Regelwerk namens tajwīd, das Aussprache, Verlängerung von Vokalen, Pausen und Nasallaute regelt. Große Rezitatoren werden in der gesamten muslimischen Welt bewundert, und Aufnahmen und Übertragungen von Rezitationen sind von Marokko bis Indonesien Teil des Alltags.

Das Auswendiglernen des Korans ist eine alte und lebendige Tradition. Kinder in Koranschulen lernen durch Wiederholung mit einem Lehrer, und viele beherrschen den gesamten Text. Wer ihn vollständig auswendig gelernt hat, wird mit dem Titel ḥāfiẓ geehrt. Die muslimische Tradition betont, dass diese mündliche Kette von Lehrer zu Schüler den geschriebenen Text stets begleitet und zu seiner Bewahrung beigetragen hat.

Geschriebene Exemplare werden mit Ehrfurcht behandelt. Viele Muslime führen eine rituelle Waschung durch, bevor sie den arabischen Text berühren, bewahren ihn an einem hohen, sauberen Ort auf und legen niemals andere Gegenstände darauf. Die Kunst, ihn abzuschreiben, brachte die islamische Kalligrafie und Buchmalerei hervor, einige der schönsten Leistungen der islamischen Kunst.

Der Koran hat 114 Suren (Kapitel). Jede trägt einen traditionellen Namen, oft nach einem markanten Wort darin, wie al-Baqara („die Kuh“), Maryam („Maria“) oder al-Nahl („die Biene“). Jede Sure außer der neunten beginnt mit der Formel basmala: „Im Namen Gottes, des Erbarmers, des Barmherzigen.“ Neunundzwanzig Suren beginnen mit rätselhaften einzelnen Buchstaben, etwa alif lām mīm, deren Bedeutung seit früher Zeit diskutiert wird.

Die Suren bestehen aus Versen, āyāt genannt (Singular āya), ein Wort, das auch „Zeichen“ bedeutet, wie die Zeichen Gottes in der Natur. Die am weitesten verbreitete Zählung ergibt 6.236 Verse, ohne die basmala mitzuzählen; andere traditionelle Zählsysteme weichen leicht ab, weil sie manche Verse anders unterteilen, nicht weil der Text sich unterscheidet.

Die Reihenfolge der Suren ist nicht chronologisch. Nach dem kurzen einleitenden Gebet, al-Fatiha, sind die Suren grob von der längsten zur kürzesten angeordnet. Die zweite Sure, al-Baqara, ist mit 286 Versen die längste; viele der kürzesten Suren, die am Ende stehen, gehören zu den zeitlich frühesten und sind jene, die Kinder meist zuerst lernen. Zur Rezitation wird der Text auch in dreißig Teile (juzʾ) und sechzig kleinere Einheiten unterteilt.

Traditionell wird jede Sure als mekkanisch oder medinensisch bezeichnet, je nachdem, ob sie vor oder nach Muhammads Auswanderung nach Medina im Jahr 622 offenbart worden sein soll. Etwa zwei Drittel sind mekkanisch. Manche Suren vereinen vermutlich Passagen aus unterschiedlichen Zeiten.

Das zentrale Thema ist Gott: einzig, ohne Partner, Schöpfer und Erhalter aller Dinge, barmherzig und gerecht. Die kurze Sure al-Ikhlas (112) fasst es zusammen: „Sprich: Er ist Gott, ein Einziger; Gott, die ewige Zuflucht. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich.“ Der Koran lädt zum Nachdenken über die Naturwelt ein, den Wechsel von Nacht und Tag, Regen und das Wachsen der Pflanzen, als Zeichen, die auf den Schöpfer verweisen.

Viele Passagen sprechen vom Jüngsten Tag, von Auferstehung, Gericht und dem Lohn des Paradieses oder der Strafe der Hölle, oft mit eindringlichen Bildern. Die ethische Botschaft verbindet Glauben mit Handeln: Gebet, Almosen, Ehrlichkeit im Handel, das Einhalten von Versprechen, Güte gegenüber den Eltern und Gerechtigkeit für Waisen, Witwen, Arme und Reisende.

Der Koran erzählt Geschichten von Propheten, die auch aus der Bibel und anderen Traditionen bekannt sind, neu und kommentiert sie: Adam, Noah, Abraham, Josef, Moses, David, Salomo, Jona, Zacharias, Johannes, Maria und Jesus, sowie arabische Propheten wie Hud und Salih. Sure 12 erzählt die Geschichte Josefs ausführlich; Sure 19 ist nach Maria benannt, die im Koran häufiger namentlich erwähnt wird als im Neuen Testament. Der Koran stellt diese Propheten so dar, als hätten sie dieselbe wesentliche Botschaft gebracht, und wendet sich an Juden und Christen als „Volk der Schrift“, manchmal lobend, manchmal kritisch, etwa gegenüber der Lehre von der Dreifaltigkeit.

Die medinensischen Suren enthalten den größten Teil des Rechtsstoffs: Regeln zu Gebet, Fasten, Pilgerfahrt, Ehe, Scheidung, Erbschaft, Verträgen, Speisen und der Kriegsführung. Obwohl diese Verse einen relativ kleinen Anteil des Ganzen ausmachen, wurden sie zur Grundlage des islamischen Rechts (scharīʿa), wie es spätere Rechtsgelehrte zusammen mit den Hadithen entwickelten.

Der Koran ist keine Dichtung im formalen Sinne des arabischen Versmaßes, doch vieles davon ist in gereimter, rhythmischer Prosa geschrieben (ähnlich dem, was die Araber sajʿ nannten). Frühe mekkanische Suren sind kurz, mit knappen, eindringlichen Versen, Schwüren („Beim Morgengrauen! Bei den zehn Nächten!“) und kraftvollen Bildern vom Ende der Welt. Spätere mekkanische Suren erzählen längere Geschichten, und medinensische Suren haben längere Verse mit rechtlichen und gemeinschaftlichen Einzelheiten.

Der Text wechselt häufig Sprecher und Adressat: Gott kann innerhalb weniger Verse als „Wir“, „Ich“ oder „Er“ sprechen; Muhammad wird gesagt „Sprich: …“; Gläubige, Ungläubige oder die ganze Menschheit werden nacheinander angesprochen. Geschichten werden oft andeutungsweise erzählt, als kenne das Publikum sie bereits, wobei der Schwerpunkt auf ihrer moralischen Bedeutung liegt, nicht auf erzählerischen Einzelheiten.

Muslime halten den Koran für unnachahmlich (iʿjāz): Seine Sprache übertreffe alles, was ein Mensch hervorbringen könnte. Der Koran selbst fordert Zweifler heraus, eine Sure wie sie zu verfassen. Klassische Gelehrte wie al-Baqillani und Abd al-Qahir al-Jurjani schrieben Abhandlungen über diese Unnachahmlichkeit, die wiederum Grundlagen der arabischen Rhetorik und Literaturtheorie legten. Der Koran standardisierte auch das klassische Arabisch und legte ein Sprachmodell für Grammatik, Recht und Literatur in der gesamten islamischen Welt fest.

Der muslimischen Überlieferung zufolge wurden die Offenbarungen zu Lebzeiten Muhammads von vielen Gefährten auswendig gelernt und von Schreibern wie Zayd ibn Thabit auf verfügbarem Material niedergeschrieben: Pergament, Palmblattstiele, flache Steine und Schulterblätter von Kamelen. Die Überlieferung besagt auch, Gabriel habe den offenbarten Text jeden Ramadan mit Muhammad durchgegangen, und die Reihenfolge der Verse innerhalb der Suren sei durch die Anweisung des Propheten festgelegt worden.

Nach Muhammads Tod kamen viele, die den Koran auswendig kannten, in der Schlacht von al-Yamama (um 633) um. Aus Sorge, Teile des Korans könnten verloren gehen, drängte Umar den Kalifen Abu Bakr, den Text sammeln zu lassen. Zayd ibn Thabit trug ihn aus schriftlichen Stücken und „aus den Herzen der Menschen“ auf Blättern (ṣuḥuf) zusammen, die an Umar und dann an dessen Tochter Hafsa, eine der Witwen Muhammads, übergingen.

Unter dem dritten Kalifen, Uthman (reg. 644–656), führten Berichte über Uneinigkeit bei der Rezitation unter Soldaten aus verschiedenen Provinzen zu einem zweiten Projekt. Ein von Zayd geleitetes Komitee erstellte, gestützt auf Hafsas Blätter, im Dialekt der Quraysh einen Standardkodex; Abschriften wurden an die Hauptstädte gesandt, und andere Abschriften sollten vernichtet werden. Manche Gefährten hatten persönliche Kodizes bewahrt, die sich in der Reihenfolge der Suren und in manchen Lesarten unterschieden; der Kodex des Ibn Mas'ud soll die erste und die letzten beiden Suren nicht enthalten haben, und der des Ubayy ibn Ka'b soll zwei zusätzliche kurze Gebete enthalten haben. Der uthmanische Text wurde zur Grundlage für alle späteren Abschriften.

Sunnitische und schiitische Muslime akzeptieren denselben Korantext. Obwohl manche frühen schiitischen Berichte in Frage stellten, ob der Kodex vollständig war, ist die vorherrschende Position der schiitischen Gelehrsamkeit, wie auch der sunnitischen, dass der heute verwendete Koran die vollständige Offenbarung ist.

Die frühe arabische Schrift schrieb nur den konsonantischen Umriss (rasm) der Wörter, oft ohne Punkte zur Unterscheidung gleich geformter Buchstaben und ohne Vokalzeichen. Dieser Umriss konnte auf mehr als eine Weise gelesen werden, und die lebendige mündliche Überlieferung bestimmte die Rezitation. In den folgenden zwei Jahrhunderten kamen Punkte und Vokalzeichen hinzu: Frühe Systeme verwendeten farbige Punkte, die traditionell Abu al-Aswad al-Du'ali (gest. 688) zugeschrieben werden; das noch heute verwendete System der Vokalzeichen wird al-Khalil ibn Ahmad (gest. 786) zugeschrieben.

Verschiedene Arten, den Text zu rezitieren, alle innerhalb oder nahe dem uthmanischen Umriss, wurden von berühmten Lesern in den Hauptstädten überliefert. Im 10. Jahrhundert erklärte der Bagdader Gelehrte Ibn Mujahid (gest. 936) sieben Lesarten für kanonisch; später legte Ibn al-Jazari (gest. 1429) zehn fest. Jede Lesart ist durch zwei Hauptüberlieferer bekannt. Die Unterschiede betreffen meist Vokale, Punkte und Aussprache, gelegentlich auch Wörter; muslimische Gelehrte bringen sie mit einem Hadith in Verbindung, wonach der Koran in „sieben aḥruf“ (Modi) offenbart wurde, ein Ausdruck, der auf viele Weisen gedeutet wird.

Der Buchdruck kam spät. Ein arabischer Koran wurde in den 1530er-Jahren in Venedig gedruckt, und europäische Orientalisten erstellten mehrere Ausgaben, doch muslimische Gesellschaften bevorzugten lange handgeschriebene Exemplare. Die 1924 unter der Schirmherrschaft von König Fuad I. veröffentlichte Kairoer Ausgabe, die der Lesart von Hafs nach Asim folgt, wurde zum weltweiten Standard für den Druck, und der König-Fahd-Komplex in Medina hat seit den 1980er-Jahren viele Millionen Exemplare verteilt. Ausgaben in der Lesart von Warsh sind in weiten Teilen Nord- und Westafrikas Standard.

Der Korankommentar, tafsīr, ist eine der großen gelehrten Traditionen des Islam. Er begann mit Erklärungen, die Muhammad und seinen Gefährten zugeschrieben werden, besonders seinem Cousin Ibn Abbas. Al-Tabari (gest. 923) stellte einen monumentalen Kommentar zusammen, der frühere Meinungen samt ihren Überlieferungsketten sammelte. Spätere Klassiker sind die Kommentare von al-Zamakhshari, Fakhr al-Din al-Razi, al-Qurtubi und Ibn Kathir sowie der knappe, im Unterricht weit verbreitete Tafsir al-Jalalayn.

Kommentatoren nutzen Werkzeuge wie die „Anlässe der Offenbarung“ (asbāb al-nuzūl), Berichte über die Umstände, unter denen Verse offenbart wurden, und die Lehre der Abrogation (naskh), wonach manche spätere Bestimmungen frühere ersetzten. Sie stützen sich auch auf Grammatik, Rhetorik, Recht und Theologie. Schiitische Kommentare messen den Lehren der Imame Gewicht bei; sufische Kommentatoren suchen innere, mystische Bedeutungen unter dem Wortsinn.

Moderne Ausleger haben neue Fragen behandelt: Muhammad Abduh und Rashid Rida betonten Vernunft und Reform; Sayyid Qutb schrieb einen sehr einflussreichen Kommentar über den Aufbau einer auf dem Koran gegründeten Gesellschaft; andere haben Lesarten entwickelt, die sich auf soziale Gerechtigkeit, Geschlechterfragen oder die Umwelt konzentrieren. Die Auslegung war immer vielfältig, und Debatten darüber, wie der Text zu lesen sei, bleiben innerhalb muslimischer Gemeinschaften lebendig.

Weil der arabische Wortlaut selbst als Offenbarung gilt, haben Muslime seit langem die Auffassung, eine Übersetzung sei nicht der Koran, sondern eine Deutung seiner Bedeutung; das rituelle Gebet wird von Muslimen jeder Sprache auf Arabisch verrichtet. Dennoch erschienen früh interlineare und vollständige Übersetzungen ins Persische und in andere Sprachen, und heute gibt es Übersetzungen in fast jede bedeutende Sprache, viele davon von muslimischen Gelehrten.

Die erste lateinische Übersetzung, Lex Mahumet pseudoprophete, wurde 1143 von Robert von Ketton für Petrus Venerabilis, den Abt von Cluny, mit polemischen Absichten angefertigt. George Sales englische Übersetzung von 1734 wurde in der Aufklärung breit gelesen. Zu den modernen englischen Fassungen zählen die von Marmaduke Pickthall (1930), Abdullah Yusuf Ali (1934–1937) und M. A. S. Abdel Haleem (2004). Koreanische Übersetzungen begannen im späten 20. Jahrhundert.

Über seine religiöse Rolle hinaus hat der Koran die Sprachen, Literaturen, das Recht und die bildenden Künste von Gesellschaften von Westafrika bis Südostasien geprägt. Arabische Wörter und Wendungen aus ihm sind Teil der Alltagssprache von Muslimen weltweit, etwa in schāʾa Allāh („so Gott will“) und bismillāh („im Namen Gottes“).

Die frühesten Koranhandschriften sind in einer schräg geneigten Schrift namens Hidschazi auf Pergament geschrieben, meist im Hochformat, mit wenigen diakritischen Punkten und ohne Vokalzeichen. Viele sind nur als verstreute, heute in verschiedenen Bibliotheken aufbewahrte Blätter erhalten. Der Codex Parisino-petropolitanus, aufgeteilt zwischen Paris, Sankt Petersburg, dem Vatikan und anderen Orten, ist eines der am besten erforschten Beispiele.

2015 gab die Universität Birmingham bekannt, eine Radiokarbonanalyse in Oxford habe das Pergament zweier Blätter aus ihrer Mingana-Sammlung (Mingana 1572a), die Passagen aus den Suren 18–20 enthalten, mit 95,4 Prozent Wahrscheinlichkeit auf die Zeit zwischen 568 und 645 n. Chr. datiert. Die Blätter erwiesen sich als zugehörig zu Folios des Pariser Kodex. Das Ergebnis erregte große Aufmerksamkeit, doch Fachleute mahnen zur Vorsicht: Die Radiokarbondatierung bestimmt den Tod des Tieres, dessen Haut verwendet wurde, nicht die Niederschrift, und manche Merkmale der Blätter, etwa verzierte Surentrenner und Versmarkierungen, sind umstritten.

Die Sanaa-Handschrift, 1972 in einem versiegelten Raum der Großen Moschee von Sanaa im Jemen unter Tausenden von Fragmenten gefunden, ist ein Palimpsest: Ihr oberer Text folgt dem uthmanischen Standard, doch ein ausradierter unterer Text, mittels Ultraviolett- und Digitalaufnahmen wiederhergestellt, weicht in Wortlaut und Surenreihenfolge davon ab. Ein Blatt wurde radiokarbondatiert auf 578–669 n. Chr. Behnam Sadeghi und Mohsen Goudarzi (2012) argumentierten, der untere Text gehöre einer nicht-uthmanischen Texttradition aus der Zeit der Gefährten an; Asma Hilali und Éléonore Cellard haben ihn aus anderen Blickwinkeln untersucht, etwa als möglichen Lehr- oder Übungstext. Seine Abweichungen sind meist gering, doch er ist der klareste materielle Beleg für textliche Vielfalt vor oder neben der uthmanischen Standardisierung.

Große Forschungsprojekte katalogisieren und vergleichen heute frühe Handschriften. Das Projekt Corpus Coranicum der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften (2007–2024) baute Datenbanken zu Handschriften (Manuscripta Coranica), Lesartenvarianten und für den Koran relevanten spätantiken Texten auf und gab Radiokarbonanalysen an Dutzenden von Handschriften in Auftrag.

Die akademische Erforschung des Korans in Europa nahm im 19. Jahrhundert moderne Form an. Gustav Weil und vor allem Theodor Nöldeke schlugen in Geschichte des Qorāns (1860; im frühen 20. Jahrhundert von Friedrich Schwally, Gotthelf Bergsträsser und Otto Pretzl überarbeitet und erweitert) eine Chronologie vor, die die Suren nach Stil und Inhalt in frühe, mittlere und späte mekkanische sowie medinensische Perioden einteilt. Dieses Schema, das teilweise auf der muslimischen mekkanisch-medinensischen Einteilung aufbaut, bleibt ein gängiger Bezugspunkt, obwohl Gelehrte über seine Einzelheiten uneinig sind und darüber, ob sich ganze Suren als Einheiten datieren lassen.

In den 1970er-Jahren argumentierte John Wansbrough in Quranic Studies (1977), der Koran sei über einen langen Zeitraum in einem sektiererischen Milieu zusammengestellt worden, vielleicht erst um 800, und die traditionellen Erzählungen über die Zusammenstellung seien spätere Schöpfungen. Patricia Crone und Michael Cook stellten die traditionelle Chronologie ebenfalls in Frage. Solche Spätdatierungstheorien gelten heute weithin durch die Handschriftenbelege als widerlegt, und Crone selbst akzeptierte später, dass der größte Teil des Korans in irgendeiner Form auf Muhammad zurückgeht. Spekulativere Vorschläge, etwa der Versuch eines pseudonymen Gelehrten, viele Passagen über das Syrische zu lesen, wurden von Fachleuten weitgehend zurückgewiesen.

Die gegenwärtigen Debatten sind stärker fokussiert. Manche Gelehrte akzeptieren eine frühe Festlegung des Konsonantentextes unter Uthman, wie es die Überlieferung besagt; andere vermuten, die Standardisierung sei möglicherweise unter dem Umayyaden-Kalifen Abd al-Malik und seinem Statthalter al-Hajjaj um die 690er- bis 700er-Jahre vollendet oder durchgesetzt worden, als auch die Schrift reformiert wurde. Gelehrte wie Angelika Neuwirth lesen den Koran als spätantiken Text im Dialog mit jüdischen, christlichen und arabischen Traditionen und achten auf seinen mündlichen und liturgischen Charakter sowie auf die Entwicklung seiner Gemeinschaft. Andere untersuchen sein Verhältnis zur biblischen und nachbiblischen Literatur, seine Rhetorik und seinen Platz in der Geschichte der arabischen Sprache.

Viele muslimische Gelehrte setzen sich kritisch mit diesen Methoden auseinander; manche lehnen Annahmen ab, die sie als dem Wesen des Korans als Offenbarung fremd ansehen, andere passen sie an. Gläubige und Historiker nähern sich dem Text also mit unterschiedlichen Voraussetzungen, teilen aber ein Interesse an seiner frühen Geschichte, und die Entdeckung und Datierung von Handschriften in den letzten Jahrzehnten hat ihre Fragen einander nähergebracht.