Haus der Weisheit

Das Haus der Weisheit (arabisch Bayt al-Ḥikma) war eine Bibliothek und ein Ort der Gelehrsamkeit am Hof der abbasidischen Kalifen in Bagdad. Mittelalterliche arabische Autoren nannten es auch Khizānat al-Ḥikma, „Schatzkammer der Weisheit“. Es wird im Zusammenhang mit den Kalifen Hārūn ar-Raschīd und besonders seinem Sohn al-Maʾmūn im späten 8. und frühen 9. Jahrhundert erwähnt.

Das Haus der Weisheit gilt heute als Sinnbild für einen der großen Wissensaustausche der Geschichte. Zwischen etwa 750 und 1000 übersetzten Gelehrte in Bagdad einen großen Teil der erhaltenen wissenschaftlichen und philosophischen Werke der griechischen Antike ins Arabische, ebenso wichtige persische und indische Texte. Auf dieser Grundlage entwickelten sie eigene neue Erkenntnisse in Mathematik, Astronomie, Medizin und Philosophie.

Vom Haus der Weisheit ist nichts erhalten: kein Gebäude, keine Gründungsinschrift und kein Katalog. Was wir darüber wissen, stammt aus verstreuten Erwähnungen in späteren arabischen Büchern. Deshalb sind sich heutige Historikerinnen und Historiker uneinig, wie groß und organisiert es tatsächlich war. Manche stellen es sich als große Akademie vor, in der Übersetzer, Astronomen und Mathematiker zusammenarbeiteten. Andere halten es vor allem für eine königliche Bibliothek mit Archiv und sehen die Übersetzungsbewegung bei vielen verschiedenen Förderern in der Stadt.

Im Jahr 750 stürzte eine neue Dynastie, die Abbasiden, die umayyadischen Kalifen, die von Damaskus aus regiert hatten. Die Abbasiden erhielten viel Unterstützung aus Chorasan im Osten, im Gebiet des heutigen Iran und Zentralasiens. 762 gründete der Kalif al-Mansūr eine neue Hauptstadt am Tigris, nahe der Stelle, an der Tigris und Euphrat einander am nächsten kommen. Er nannte sie Madīnat as-Salām, „Stadt des Friedens“, doch bekannt wurde sie als Bagdad.

Al-Mansūrs Stadt wurde als großer Kreis angelegt, mit dem Palast des Kalifen und der Hauptmoschee in der Mitte. Bagdad wuchs rasch weit über diese Mauern hinaus und wurde zu einer der größten Städte der Welt. Es lag an der Kreuzung von Handelswegen, die den Mittelmeerraum, Iran, Indien, Zentralasien und China verbanden. Auf seinen Märkten begegneten sich Händler, Handwerker, Beamte und Gelehrte.

Bagdad war auch eine Stadt vieler Sprachen und Religionen. Dort lebten und arbeiteten Muslime, nestorianische und andere Christen, Juden, Zoroastrier und Sabier. Viele besonders geschickte Übersetzer stammten aus christlichen Gemeinschaften, die griechische Texte seit Langem auf Syrisch studierten. Diese Vielfalt trug dazu bei, dass in Bagdad Wissen aus verschiedenen Traditionen zusammentreffen konnte.

Wissenschaftliche Texte zu übersetzen ist schwierig. Als Gelehrte in Bagdad begannen, griechische Werke über Geometrie, Medizin oder Logik zu übertragen, gab es im Arabischen für viele Gedanken noch keine passenden Wörter. Die Übersetzer mussten neue Fachbegriffe schaffen, Wörter aus dem Griechischen oder Persischen übernehmen oder alten arabischen Wörtern neue Bedeutungen geben. Über mehrere Generationen machten sie das Arabische zu einer Sprache, in der sich die damals fortschrittlichste Wissenschaft ausdrücken ließ.

Viele griechische Bücher wurden zunächst ins Syrische übersetzt, eine Sprache der Christen im Nahen Osten, und erst danach aus dem Syrischen ins Arabische. Besonders sorgfältige Übersetzer wie Hunain ibn Ishāq sammelten mehrere alte Handschriften desselben Werkes, verglichen sie, um den zuverlässigsten Text zu finden, und versuchten, den Sinn jedes Satzes wiederzugeben, statt Wort für Wort zu übersetzen.

Was wurde übersetzt? Zu den griechischen Autoren gehörten Aristoteles, Platon (meist in Zusammenfassungen), Euklid, Archimedes, Ptolemäus, Hippokrates und Galen. Aus dem Mittelpersischen kamen Werke über Astrologie, Geschichte und Staatskunst sowie die Tierfabeln von Kalila und Dimna. Aus dem Sanskrit stammten indische Werke zur Astronomie und Mathematik, darunter die dezimalen Stellenwertziffern mit der Null, die später als „arabische Ziffern“ nach Europa gelangten.

Die Vorstellung einer königlichen Bibliothek der Weisheit hatte Wurzeln im persischen Sasanidenreich (224–651). Dessen Könige unterhielten Archive und sollen Übersetzungen aus dem Griechischen und Sanskrit ins Mittelpersische gefördert haben. Die Abbasiden herrschten über große Teile des früheren Sasanidenreiches und stützten sich auf persische Verwaltungsbeamte. Sie übernahmen viele sasanidische Bräuche am Hof und in der Regierung. Manche Historiker sehen in der Khizānat al-Ḥikma eine bewusste Fortsetzung dieser Tradition.

Mittelalterliche Quellen schreiben die Anfänge unterschiedlichen Kalifen zu. Manche heutigen Darstellungen führen sie auf eine private Sammlung al-Mansūrs (reg. 754–775) zurück. Viele verbinden die Gründung mit Hārūn ar-Raschīd (reg. 786–809), der durch die Geschichten aus Tausendundeiner Nacht später berühmt wurde. Am besten belegt ist die Zeit unter al-Maʾmūn (reg. 813–833). Der Buchhändler Ibn an-Nadīm nennt in seinem Katalog arabischer Bücher, dem Fihrist aus dem 10. Jahrhundert, Sahl ibn Hārūn und einen Mann namens Salm als Mitarbeiter des Hauses der Weisheit. Er berichtet auch, dass al-Maʾmūn Salm und andere zum byzantinischen Kaiser schickte, um griechische Handschriften zu beschaffen.

Warum interessierten sich die Kalifen dafür? Praktische Bedürfnisse spielten eine Rolle: Astronomie für Kalender und Gebetszeiten, aber auch für die Astrologie, die am Hof ernst genommen wurde; Medizin für die Gesundheit des Kalifen und seiner Familie; Mathematik für Landvermessung, Steuern und Erbrecht. Ebenso wichtig waren Ansehen und Weltanschauung. Indem sich die Abbasiden als Erben des Wissens Persiens und Griechenlands darstellten, beanspruchten sie eine umfassende kulturelle Aufgabe. Zugleich konnten sie sich von den byzantinischen Kaisern abheben, denen abbasidische Autoren gelegentlich vorwarfen, die Weisheit der alten Griechen aufgegeben zu haben.

Ibn an-Nadīm überliefert auch eine berühmte Geschichte: Al-Maʾmūn habe geträumt, Aristoteles erscheine ihm und erkläre, gut sei, was nach der Vernunft gut sei. Die Geschichte könnte erzählt worden sein, um die Förderung griechischer Gelehrsamkeit und vernunftorientierter Theologie durch den Kalifen zu rechtfertigen. Historiker sehen darin eher einen Hinweis auf das Selbstbild der Abbasiden als einen Bericht über ein tatsächliches Ereignis.

Die Übersetzungsbewegung dauerte ungefähr zwei Jahrhunderte, von der Mitte des 8. bis zum späten 10. Jahrhundert. Sie war teuer: Eine gute Handschrift und ein fähiger Übersetzer kosteten viel Geld, und Übersetzer konnten hohe Summen verdienen. Zu den Förderern gehörten neben den Kalifen auch Prinzen, Wesire, Heerführer, Ärzte und wohlhabende Familien wie die Barmakiden sowie später die Banū-Mūsā-Brüder, die selbst Übersetzer bezahlten.

Ein neues Schreibmaterial erleichterte die Arbeit. Papier, eine chinesische Erfindung, hatte sich über Zentralasien in der islamischen Welt verbreitet und wurde um 800 auch in Bagdad hergestellt. Es war billiger als Pergament oder Papyrus. So konnten mehr Bücher und Bibliotheken entstehen. Eine beliebte Geschichte verbindet die Einführung der Papierherstellung mit chinesischen Gefangenen aus der Schlacht am Talas im Jahr 751. Historiker wie Jonathan Bloom halten diese Geschichte jedoch für eine Legende: In Zentralasien war Papier schon vorher bekannt.

Die Übersetzungsmethoden verbesserten sich mit der Zeit. Frühe Übersetzungen waren oft wörtlich und schwer zu lesen. Im 9. Jahrhundert setzte Hunain ibn Ishāq (809–873), ein nestorianisch-christlicher Arzt aus al-Hīra, neue Maßstäbe. Er, sein Sohn Ishāq ibn Hunain und sein Neffe Hubaisch übersetzten große Teile der Werke Galens und des Aristoteles, manchmal zuerst für christliche Auftraggeber ins Syrische und danach für muslimische ins Arabische. Hunain hinterließ einen bemerkenswerten Brief: Darin führte er die ihm bekannten Werke Galens auf und nannte für jedes Werk den Übersetzer und den Auftraggeber.

Der Kreis um den Philosophen al-Kindī (um 801–um 873) schuf einige der einflussreichsten philosophischen Übersetzungen und Bearbeitungen. Dazu gehörte eine arabische Paraphrase von Teilen der Enneaden Plotins, die unter dem irreführenden Titel Theologie des Aristoteles verbreitet wurde. Im 10. Jahrhundert übersetzte und kommentierte eine Gruppe überwiegend christlicher Gelehrter in Bagdad, darunter Abū Bischr Mattā und Yahyā ibn ʿAdī, weiterhin Aristoteles. Der Philosoph al-Fārābī studierte in diesem Umfeld.

Muhammad ibn Mūsā al-Chwarizmi (um 780–um 850) wird am häufigsten mit dem Haus der Weisheit verbunden. Sein kurzes, al-Maʾmūn gewidmetes Buch über das Rechnen mit al-dschabr („Wiederherstellung“) und al-muqābala („Ausgleich“) beschrieb systematische Verfahren zum Lösen linearer und quadratischer Gleichungen. Es gab der Algebra ihren Namen. Ein anderes Buch erklärte die indischen Dezimalziffern. Durch lateinische Übersetzungen dieses Werkes wurde aus seinem Namen das Wort „Algorithmus“. Er verfasste außerdem astronomische Tafeln und eine überarbeitete Geografie auf der Grundlage des Ptolemäus.

Al-Maʾmūn förderte astronomische Beobachtungen. Um 828–833 arbeiteten Sternwarten in Bagdad (in asch-Schammāsīya) und auf dem Berg Qāsiyūn bei Damaskus. Dort prüften und korrigierten Astronomen die Angaben in Ptolemäus’ Almagest. Auf ebenen Wüstenflächen in Nordmesopotamien und Syrien maßen sie auch die Länge eines Breitengrades, um die Größe der Erde zu berechnen. Diese Projekte zeigen eine Kultur, die antike Autoritäten nicht einfach übernahm, sondern ihre Aussagen durch Beobachtungen überprüfte.

Die drei Banū-Mūsā-Brüder, Söhne eines früheren Hofastronomen, schrieben Werke über Geometrie und ein berühmtes Buch der sinnreichen Vorrichtungen. Darin beschrieben sie etwa hundert mechanische Erfindungen, darunter Gefäße mit überraschenden Funktionen und automatische Steuerungen. Thābit ibn Qurra (gest. 901), ein Sabier aus Harran, den sie nach Bagdad holten, übersetzte und verbesserte Werke von Euklid, Archimedes, Apollonios und Ptolemäus. Außerdem leistete er eigene Beiträge zur Zahlentheorie und Mechanik.

In der Medizin wurden die arabischen Übersetzungen von Hippokrates und Galen zur Grundlage einer lebendigen medizinischen Tradition, aus der später bedeutende Ärzte wie ar-Rāzī und Ibn Sīnā (Avicenna) hervorgingen. In der Philosophie ermöglichten die Übersetzungen die Tradition der Falsafa, die von al-Kindī über al-Fārābī bis zu Ibn Sīnā und Ibn Ruschd (Averroes) reichte.

Nach al-Maʾmūn förderten seine Nachfolger al-Muʿtasim und al-Wāthiq weiterhin die Gelehrsamkeit. Al-Maʾmūn hatte auch die Miḥna (833–um 848) begonnen, eine Glaubensprüfung, bei der Gelehrte bestätigen mussten, dass der Koran erschaffen sei. Diese Lehre vertraten die vernunftorientierten Theologen der Muʿtazila. Unter al-Mutawakkil (reg. 847–861) endete die Miḥna, und der Hof wandte sich stärker der traditionalistischen sunnitischen Gelehrsamkeit zu. Manche Darstellungen behaupten, das Haus der Weisheit habe damals Unterstützung verloren, doch die Quellenlage ist dünn.

Die Übersetzungstätigkeit ging in Bagdad bis ins 10. Jahrhundert weiter und wurde von vielen privaten Förderern getragen. Das Haus der Weisheit selbst wird nach dem 9. Jahrhundert jedoch nur noch selten erwähnt. Im 11. und 12. Jahrhundert prägten andere Einrichtungen das gelehrte Leben Bagdads, etwa die 1067 gegründete Nizāmīya-Madrasa und später die Mustansirīya-Madrasa von 1234 sowie zahlreiche private Bibliotheken und Moscheebibliotheken.

Im Februar 1258 eroberte ein mongolisches Heer unter Hülegü, einem Enkel Dschingis Khans, Bagdad nach kurzer Belagerung. Der letzte abbasidische Kalif in Bagdad, al-Mustaʿsim, wurde getötet. Die Stadt wurde tagelang geplündert, und sehr viele ihrer Bewohner starben. Neben Moscheen, Palästen und Häusern wurden auch Bibliotheken zerstört. Spätere Autoren schrieben, der Tigris sei von der Tinte hineingeworfener Bücher schwarz geworden. Historiker betrachten dies als literarisches Bild für das Ausmaß der Katastrophe und nicht als wörtliche Beschreibung.

Oft heißt es, das Haus der Weisheit sei 1258 zerstört worden. Dass Bagdads Bibliotheken verwüstet wurden, steht fest. Ob damals noch eine Einrichtung namens Haus der Weisheit existierte, ist jedoch ungewiss. Der persische Gelehrte Nasīr ad-Dīn at-Tūsī, der Hülegü begleitete, gründete später in Marāgha eine bedeutende Sternwarte mit Bibliothek. Dorthin sollen einige Bücher aus Bagdad gebracht worden sein; die Zahlen in späteren Quellen sind wahrscheinlich übertrieben.

Das abbasidische Vorbild regte andere Herrscher an. In Kairo gründete der fatimidische Kalif al-Hākim 1005 das Dār al-ʿIlm (Haus des Wissens). Auch in Córdoba, Buchara und anderen Städten entstanden große Bibliotheken. Über mehrere Jahrhunderte war Arabisch von Spanien bis Zentralasien eine wichtige Wissenschaftssprache. Gelehrte verschiedener Religionen, darunter Juden wie Maimonides, schrieben auf Arabisch.

Vom 12. Jahrhundert an reisten europäische Gelehrte nach Spanien, Sizilien und in den Nahen Osten, um arabische Bücher ins Lateinische zu übersetzen. In Toledo übertrug Gerhard von Cremona Dutzende Werke, darunter Ptolemäus’ Almagest und al-Chwarizmis Buch über Algebra. Durch solche Übersetzungen gelangten sowohl griechische Wissenschaft in arabischer Überlieferung als auch die eigenständigen Arbeiten arabisch schreibender Gelehrter nach Europa. Sie beeinflussten die mittelalterlichen Universitäten und später die Renaissance.

Historiker betonen heute, dass diese Geschichte weit über die „Bewahrung“ griechischer Bücher für Europa hinausgeht. Arabisch schreibende Gelehrte korrigierten, kritisierten und erweiterten das übernommene Wissen. Ihre Arbeit war eine eigenständige Leistung mit eigenen Zielen.

In der Gegenwart ist das Haus der Weisheit zu einem starken Symbol geworden: für eine Blütezeit der islamischen Zivilisation, für den Austausch zwischen Kulturen und für den Wert von Übersetzungen und Bibliotheken. Universitäten, Bibliotheken und Kulturprogramme in aller Welt haben seinen Namen übernommen. Diese symbolische Bedeutung geht manchmal über die historischen Belege hinaus. Deshalb unterscheiden Fachleute sorgfältig zwischen der Legende und dem, was die Quellen tatsächlich aussagen.

In vielen wissenschaftlichen Darstellungen des 20. Jahrhunderts und in heutigen populären Büchern erscheint das Haus der Weisheit als große staatliche Akademie: eine Art mittelalterliche Forschungsuniversität mit Übersetzungsbüro, Sternwarten und bezahlten Gelehrten verschiedener Fachgebiete, gegründet oder ausgebaut von al-Maʾmūn. Dieses Bild beruht auf tatsächlichen Merkmalen der Epoche, fasst aber oft Berichte über viele verschiedene Menschen und Orte zu einer einzigen Einrichtung zusammen.

Die einflussreichste Kritik stammt von Dimitri Gutas in Greek Thought, Arabic Culture (1998). Gutas zufolge beschreiben die Quellen das Bayt al-Ḥikma oder die Khizānat al-Ḥikma als eine an sasanidischen Königlichen Bibliotheken orientierte Bibliothek. Ihr Personal wird vor allem mit der Übersetzung und Abschrift persischer Werke sowie mit Astronomie in Verbindung gebracht, nicht mit der Übersetzung griechischer Wissenschaft und Philosophie. Gutas findet keinen Beleg dafür, dass die Einrichtung die Übersetzungsbewegung für griechische Texte organisierte. Diese versteht er als gesellschaftlich weit verbreitete Tätigkeit, die viele Förderer aus unterschiedlichen Gründen unterstützten. Ihre Wurzeln sieht er in der Politik und Weltanschauung der frühen Abbasiden, darunter eine übernommene sasanidische Reichsideologie, nach der die Wiedergewinnung alten Wissens eine Aufgabe des Herrschers war.

Andere Forschende erkennen die begrenzte Quellenlage an, halten die Hofbibliothek aber dennoch für einen tatsächlichen Mittelpunkt gelehrter Tätigkeit. Dort hätten Gelehrte wie al-Chwarizmi und die Banū-Mūsā-Brüder unter der Förderung der Kalifen gearbeitet; auch dem abbasidischen Hof schreiben sie eine führende Rolle zu. Der Artikel der Stanford Encyclopedia of Philosophy über griechische Quellen in der arabischen Philosophie kommt ebenfalls zu dem Schluss, dass das Bayt al-Ḥikma nicht als institutionelles Zentrum der griechisch-arabischen Übersetzung gelten kann, obwohl Übersetzer enge Verbindungen zum Hof hatten.

Die Debatte hat auch eine politische Seite. Das Bild vom Haus der Weisheit wurde genutzt, um die islamische Zivilisation zu würdigen. In älteren westlichen Darstellungen diente es dagegen mitunter dazu, ihre Rolle auf die bloße Weitergabe griechischen Wissens zu verkürzen. Wer die Quellen sorgfältig liest, vermeidet sowohl Mythen als auch eine Geringschätzung dieser Leistungen.

Ein Archiv des Hauses der Weisheit ist nicht erhalten. Die wichtigsten Belege stammen aus späteren arabischen Werken: vor allem aus dem Fihrist des Ibn an-Nadīm (987/988 abgeschlossen), einem Bücher- und Autorenverzeichnis eines Bagdader Buchhändlers; aus biografischen Nachschlagewerken über Gelehrte und Ärzte, etwa denen von Ibn al-Qiftī und Ibn Abī Usaibiʿa aus dem 13. Jahrhundert; sowie aus Chroniken. Diese Autoren lebten ein bis vier Jahrhunderte nach al-Maʾmūn und übertrugen manchmal Merkmale späterer Einrichtungen auf die Vergangenheit.

Eine weitere ergiebige Quelle sind die Übersetzungen selbst. Erhaltene Handschriften nennen häufig den Übersetzer und den Auftraggeber, manchmal auch den Bearbeiter. So können Historiker Netzwerke der Förderung rekonstruieren. Hunain ibn Ishāqs Brief über die Galen-Übersetzungen ist ein wertvolles Zeugnis aus erster Hand: Er zeigt, wie Übersetzer arbeiteten, wie sie nach Handschriften suchten und wer sie bezahlte.

Die heutige Forschung verbindet Philologie (den Vergleich arabischer Übersetzungen mit griechischen und syrischen Originalen), Wissenschaftsgeschichte (die Untersuchung des Umgangs mit den übersetzten Texten) und Sozialgeschichte (die Frage, wer die Arbeit finanzierte und warum). Von vielen arabischen Übersetzungen fehlen noch kritische Ausgaben. Zahlreiche Handschriften in Bibliotheken von Istanbul bis Teheran sind noch nicht erforscht. Deshalb verändert sich unser Bild der Bewegung weiterhin.

Für Leserinnen und Leser ist vor allem wichtig, drei Dinge auseinanderzuhalten, die oft vermischt werden: die konkrete Einrichtung namens Haus der Weisheit, die umfassendere Übersetzungsbewegung und das moderne Symbol. Jedes hat seine eigene Geschichte, und die Belege dafür unterscheiden sich.