Akbar

Akbar war der dritte Herrscher der Mogul-Dynastie, einer Familie zentralasiatischer Herkunft, die vom 16. bis zum 18. Jahrhundert weite Teile des indischen Subkontinents regierte. Sein Großvater Babur hatte 1526 die Mogulherrschaft in Nordindien begründet, doch sein Vater Humayun verlor das Königreich an den afghanischen Herrscher Sher Shah Suri und verbrachte Jahre im Exil. Als Akbar 1556 den Thron bestieg, besaßen die Moguln nur ein kleines, unsicheres Gebiet um Delhi, Agra und den Punjab.

Als Akbar fast fünfzig Jahre später starb, reichte das Mogulreich von Kabul und Kandahar im Nordwesten bis nach Bengalen im Osten und von Kaschmir im Norden bis zum nördlichen Dekhan im Süden. Er machte aus einer erobernden Dynastie einen dauerhaften Staat mit einem System von Rängen, Provinzen und Steuern, das seine Nachfolger mehr als ein Jahrhundert lang beibehielten.

Akbar wird auch für sein Interesse an Religion und Ideen erinnert. Er veranstaltete berühmte Debatten zwischen Vertretern vieler Glaubensrichtungen, förderte die Übersetzung sanskritischer Klassiker ins Persische und entwickelte einen Herrschaftsstil, der über jeder einzelnen Religionsgemeinschaft stehen sollte. Deshalb wurde er im modernen Indien zu einem Symbol der Toleranz, auch wenn Historiker zugleich seine gewaltsamen Feldzüge und die politischen Berechnungen hinter seinen Maßnahmen betonen.

Akbar wurde am 15. Oktober 1542 in Amarkot geboren, einer Festung in der Wüste Sindhs, wo seine Eltern vom dortigen hinduistischen Herrscher Zuflucht erhalten hatten. Sein Vater Humayun war auf der Flucht, nachdem er sein Königreich verloren hatte; seine Mutter, Hamida Banu Begum, war die Tochter eines persischen Gelehrten. Während Humayun weiter ins safawidische Persien floh, wurde der kleine Akbar der Obhut von Verwandten in Afghanistan überlassen und wuchs eher unter Soldaten, Jägern und Pferden auf als mit Büchern.

1555 eroberte Humayun mit Hilfe des persischen Schahs Tahmasp I. Delhi zurück. Wenige Monate später starb er nach einem Sturz auf der Treppe seiner Bibliothek. Am 14. Februar 1556 wurde der dreizehnjährige Akbar in der Stadt Kalanaur im Punjab von seinem Vormund, dem General Bairam Khan, auf einer einfachen Ziegelplattform inthronisiert.

Die Lage des jungen Kaisers war unsicher. Hemu, ein hinduistischer General und Minister im Dienst der Sur-Dynastie, eroberte Delhi und Agra. Am 5. November 1556 besiegte das Mogulheer unter Bairam Khan Hemu in der Zweiten Schlacht von Panipat nördlich von Delhi. Hemu wurde verwundet, gefangen genommen und hingerichtet. Der Sieg sicherte die Rückkehr der Moguln an die Macht.

Etwa vier Jahre lang regierte Bairam Khan in Akbars Namen. 1560 entließ der junge Kaiser, ermutigt von seiner Ziehmutter Maham Anga und ihrem Kreis, Bairam Khan und schickte ihn auf Pilgerfahrt nach Mekka; Bairam wurde unterwegs ermordet. Um 1562 hatte sich Akbar vom Einfluss der Hoffraktionen befreit und begann, selbst zu regieren.

Akbar verbrachte einen Großteil seiner Regierungszeit auf Feldzügen. Seine Heere eroberten Malwa und das zentralindische Königreich Garha, dessen Königin Rani Durgavati 1564 kämpfend starb. 1567–68 belagerte er die große Rajputen-Festung Chittorgarh in Mewar. Nachdem sie im Februar 1568 gefallen war, wurden die überlebenden Verteidiger und, den Quellen zufolge, etwa 30.000 Nichtkombattanten massakriert. Ranthambore fiel bald darauf. Akbars Siegesverkündigung für Chittor beschrieb den Krieg in der Sprache eines Heiligen Krieges gegen Ungläubige.

Spätere Feldzüge brachten die reiche Handelsprovinz Gujarat (1572–73) mit ihren Häfen am Arabischen Meer sowie Bengalen (1574–76) ein. Kabul wurde 1585 nach dem Tod von Akbars Halbbruder Mirza Muhammad Hakim eingegliedert, Kaschmir 1586 annektiert, und Sindh und Kandahar folgten in den 1590er Jahren. In seinen letzten Jahren drängte Akbar in den Dekhan vor und nahm 1600 Ahmadnagar sowie 1601 die Festung Asirgarh ein.

Gewalt war nur die halbe Geschichte. Akbar zog viele Rajputen-Könige in den Mogul-Dienst. 1562 heiratete er eine Prinzessin von Amber (Amer), die Tochter des Raja Bharmal; sie wurde später unter dem Titel Mariam-uz-Zamani bekannt und war die Mutter des künftigen Kaisers Jahangir. Rajputen-Herrscher, die sich unterwarfen, behielten ihre Heimatländer und wurden hochrangige Befehlshaber im kaiserlichen Heer. Wer Widerstand leistete, wie Rana Pratap von Mewar, sah sich mit Krieg konfrontiert: Pratap wurde 1576 in der Schlacht von Haldighati besiegt, leistete aber weiter Widerstand aus den Bergen.

Akbar ehrte den Sufi-Heiligen Shaikh Salim Chishti, der im Dorf Sikri bei Agra lebte und die Geburt seines Sohnes vorhergesagt hatte. Als dort 1569 ein Sohn, Salim, geboren wurde, begann Akbar mit dem Bau einer neuen ummauerten Hauptstadt auf dem Höhenzug von Sikri. Nach seiner Eroberung Gujarats erhielt sie den Namen Fatehpur, „Stadt des Sieges“, und wurde als Fatehpur Sikri bekannt.

Die Stadt wurde hauptsächlich aus dem örtlichen roten Sandstein errichtet. Sie umfasst eine riesige Freitagsmoschee, die Jama Masjid, das monumentale Tor Buland Darwaza, das weiße Marmorgrab des Shaikh Salim Chishti im Moscheehof sowie Palastbauten wie den Diwan-i Khas (Halle der privaten Audienz) und den fünfstöckigen offenen Pavillon Panch Mahal. Die Architektur vermischt persische und zentralasiatische Formen mit Bautraditionen aus Gujarat und Rajasthan.

Fatehpur Sikri war nur etwa fünfzehn Jahre lang Hauptstadt des Reiches. 1585 verlegte Akbar seinen Hof nach Lahore, um Bedrohungen an der Nordwestgrenze zu begegnen, und die Stadt wurde weitgehend verlassen. Wassermangel wird häufig als Grund genannt, doch Historiker glauben, dass sich wandelnde politische und militärische Prioritäten mindestens ebenso stark auswirkten. Weil sie fast unberührt blieb, ist sie heute eines der besterhaltenen Mogul-Ensembles und wurde 1986 zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt.

Akbars dauerhaftestes Vermächtnis war die Verwaltung. Er ordnete den Adel durch das Mansabdari-System neu. Jeder hohe Offizier erhielt einen Rang (mansab), der als Zahl ausgedrückt wurde: Der Rang legte seinen Status, seinen Sold und die Zahl der Reiter fest, die er für den Kaiser bereithalten musste. Offiziere wurden meist durch jagirs bezahlt, Zuweisungen der Landsteuereinnahmen bestimmter Gebiete, und diese Zuweisungen wurden regelmäßig gewechselt, damit Adlige keine lokalen Machtbasen aufbauen konnten. Ränge wurden allein vom Kaiser vergeben, erhöht und gesenkt.

Der Adel, der diesem System diente, war bewusst gemischt: zentralasiatische Türken, Perser, Afghanen, indische Muslime und hinduistische Rajputen sowie hinduistische Beamte aus Schreiber- und Bankierskasten. Diese Vielfalt verringerte die Gefahr, dass eine einzelne Gruppe den Thron herausfordern konnte.

Die Landsteuer, die wichtigste Einnahmequelle des Staates, wurde von Beamten wie Raja Todar Mal reformiert. Nach Versuchen mit jährlichen Einschätzungen wurde um 1580 ein System namens dahsala (Zehnjahressystem) oder zabt eingeführt: Land wurde vermessen, und die Steuer auf jede Ernte wurde aus den durchschnittlichen Erträgen und Preisen der vorangegangenen zehn Jahre berechnet und meist in bar erhoben. Das Reich war in Provinzen (subas) eingeteilt, jede mit einem Gouverneur und getrennten Beamten für Finanzen und Justiz, sodass die Macht innerhalb jeder Provinz ausbalanciert war.

Zeitgenössische Chroniken und die detaillierten Statistiken im Ain-i Akbari machen Akbars Reich zu einem der am besten dokumentierten Staaten der frühen Neuzeit. Historiker wie Irfan Habib und John F. Richards haben diese Aufzeichnungen genutzt, um die Agrargesellschaft, Preise und den Druck zu untersuchen, den Steuerforderungen auf die Bauern ausübten.

Akbar wurde als sunnitischer Muslim geboren und verhielt sich zu Beginn seiner Herrschaft wie ein gewöhnlicher muslimischer Herrscher, unter anderem mit Pilgerreisen zum Schrein des Sufi-Heiligen Mu’in al-Din Chishti in Ajmer. Doch er unternahm auch früh Schritte, um seine nicht-muslimischen Untertanen zu gewinnen. 1563 schaffte er die Steuer für hinduistische Pilger ab, und 1564 hob er die Jizya auf, die Kopfsteuer, die das islamische Recht Herrschern erlaubte, von Nicht-Muslimen zu erheben.

1575 ließ er in Fatehpur Sikri eine Halle namens Ibadat Khana, „Haus der Andacht“, errichten. Zunächst debattierten dort muslimische Gelehrte verschiedener Schulen; später lud Akbar auch hinduistische, jainistische und zoroastrische Lehrer sowie ab 1580 Jesuitenpater aus dem portugiesischen Goa ein. Die Debatten wurden oft erbittert und endeten in den frühen 1580er Jahren, doch sie erweiterten Akbars religiösen Horizont.

1579 unterzeichneten führende muslimische Gelehrte eine Erklärung, oft mahzar genannt, die Akbars Befugnis anerkannte, zwischen widerstreitenden Rechtsmeinungen zu entscheiden. Einige Ulama und Adlige sahen darin einen Angriff auf die religiöse Autorität, und 1580 begleitete einen Aufstand in Bihar und Bengalen die Erklärung, der Kaiser sei ein Ketzer.

Aus diesen Erfahrungen entwickelte sich das Ideal, das im Ausdruck sulh-i kul, „Friede mit allen“ oder „allgemeiner Friede“, zum Ausdruck kommt: Der Kaiser sollte alle seine Untertanen unabhängig von ihrer Religion schützen und über den konfessionellen Streitigkeiten stehen. Akbar versammelte außerdem einen kleinen Kreis ergebener Jünger, die ihm persönliche Treue schworen. Spätere Schriftsteller nannten diesen Kreis Din-i Ilahi („Göttlicher Glaube“), und lange wurde er als eine von Akbar erfundene neue Religion beschrieben. Viele moderne Historiker halten ihn eher für eine höfische Jüngerschaft mit sufischen und philosophischen Elementen und meinen, ihre Bedeutung sei übertrieben worden.

Obwohl Akbar selbst kaum lesen konnte, wurde sein Hof zu einem der großen Kulturzentren der Zeit. Er stellte eine riesige Bibliothek mit Handschriften zusammen und ließ sich täglich Bücher vorlesen. Persisch war die Sprache der Regierung und der Hochkultur, und Akbars Hofdichter und -historiker schrieben in dieser Sprache.

Akbar richtete ein Übersetzungsbüro ein, das Sanskritwerke ins Persische übertrug. Das bekannteste Ergebnis ist das Razmnama („Buch des Krieges“), eine persische Fassung des Mahabharata, zusammen mit Übersetzungen des Ramayana und anderer Texte. Auch arabische und türkische Werke wurden übersetzt, darunter die Memoiren seines Großvaters Babur. Diese Vorhaben sollten indische Traditionen zu einem Teil der gemeinsamen Kultur der kaiserlichen Elite machen.

Die kaiserliche Malerwerkstatt vereinte persische Meister und viele indische Künstler. Ihr frühes Großprojekt war das illustrierte Hamzanama, die Abenteuer des Helden Amir Hamza, mit etwa 1.400 großen Gemälden auf Stoff. Spätere Werkstätten illustrierten Geschichtswerke wie das Akbarnama und die übersetzten Epen. Der dabei entstehende Stil, der persische Feinheit mit indischer Farbigkeit und Beobachtungsgabe verband, wurde zur Grundlage der Mogulmalerei.

Auch die Musik blühte. Der Sänger Tansen, eine der gefeiertsten Gestalten in der Geschichte der Hindustani-Musik, trat an Akbars Hof ein. Die volkstümliche Überlieferung spricht von den „neun Juwelen“ (navaratnas) des Hofes, darunter Tansen, der Minister Birbal, Abu’l-Fazl und sein Bruder, der Dichter Faizi, sowie Raja Todar Mal. Die Liste selbst ist eine spätere Überlieferung, und die witzigen Geschichten über Akbar und Birbal sind Volkserzählungen und keine Geschichtsschreibung, auch wenn Birbal ein wirklicher Höfling war, der 1586 in einer Schlacht starb.

Von 1585 bis 1598 regierte Akbar von Lahore aus und behielt die Nordwestgrenze sowie den usbekischen Herrscher Zentralasiens im Blick. Nach 1598 kehrte er nach Agra zurück und wandte sich den Sultanaten des Dekhan im Süden zu. Seine letzten Jahre wurden durch Familienkonflikte überschattet. Sein Sohn Salim rebellierte und errichtete einen eigenen Hof in Allahabad, und 1602 ließen Salims Männer Abu’l-Fazl töten, den engsten Berater und Historiker des Kaisers.

Akbar und Salim versöhnten sich, und nachdem zwei seiner anderen Söhne jung an einer mit übermäßigem Alkoholkonsum verbundenen Krankheit gestorben waren, wurde Salim der einzig mögliche Erbe. Akbar erkrankte Anfang Oktober 1605 an Ruhr und starb später in jenem Monat in Agra. Er wurde in Sikandra bei Agra in einem Mausoleum beigesetzt, dessen Gestaltung er möglicherweise selbst begonnen hatte und das Jahangir vollendete. Salim bestieg den Thron als Jahangir und behielt die meisten Einrichtungen seines Vaters bei.

Akbars Maßnahmen prägten das Reich unter seinen Nachfolgern Jahangir und Shah Jahan, dem Erbauer des Taj Mahal. Historiker diskutieren, wie weit spätere Kaiser, besonders Aurangzeb, von Akbars Umgang mit Religion abwichen und wie sehr dieser Wandel zu den späteren Krisen des Reiches beitrug.

Akbars Bild hat sich mit den Anliegen jeder Epoche gewandelt. Sein Hofhistoriker Abu’l-Fazl stellte ihn als einen fast heiligen, vollkommenen Herrscher dar, erleuchtet von göttlichem Licht. Der Historiker Badauni, der ebenfalls am Hof diente, schrieb heimlich über einen Herrscher, der den Islam verlassen habe. Europäische Besucher schrieben über seine Neugier und sein Interesse am Christentum, und manche Jesuiten hofften – zu Unrecht –, er werde konvertieren.

Im 19. und 20. Jahrhundert wurde Akbar zum Vorbild des toleranten Herrschers. Britische Autoren verglichen ihn mit europäischen Monarchen, und Anführer der indischen Nationalbewegung, darunter Jawaharlal Nehru, stellten ihn als Symbol einer zusammengesetzten, pluralen indischen Kultur dar. Filme, Fernsehserien und Schulbücher verbreiteten dieses Bild weithin.

Heute wird seine Erinnerung kontrovers diskutiert. Manche Autoren betonen seine Toleranz und seine Bündnisse mit hinduistischen Herrschern; andere betonen die Belagerung von Chittor, das Massaker an seiner Bevölkerung und seine Kriege gegen Rajputen-Herrscher wie Rana Pratap, der als Held des Widerstands gefeiert wird. Historiker versuchen im Allgemeinen, beide Seiten zusammenzuhalten: Akbar war ein Eroberer, dessen Politik der Einbeziehung zugleich ein Machtinstrument war, und dessen religiöse Vorstellungen sich über ein ganzes Leben hinweg entwickelten, statt einem einzigen Plan zu folgen.

Fast alles, was wir über Akbar wissen, stammt aus Quellen mit starken Standpunkten. Die zentrale Quelle ist das Akbarnama des Abu’l-Fazl, eine umfangreiche offizielle Geschichte auf Persisch, zusammen mit seinem dritten Teil, dem Ain-i Akbari, einer Beschreibung der Institutionen, Einnahmen, Provinzen und Menschen des Reiches. Abu’l-Fazl war Akbars enger Freund und Ideologe. Er rahmte die Herrschaft des Kaisers durch die Vorstellung eines göttlichen Lichts (farr-i izadi), das an rechtmäßige Könige weitergegeben wird, und griff dabei auf persische philosophische Traditionen zurück, besonders auf das illuminationistische Denken Suhrawardis. Sein Werk ist für Chronologie und Verwaltung unverzichtbar, aber zugleich ein sorgfältig gestaltetes Porträt eines idealen Herrschers.

Das Muntakhab al-Tawarikh des Abd al-Qadir Badauni bietet eine Gegenstimme. Badauni, ein orthodoxer Gelehrter, der an Hofübersetzungen mitarbeitete, hielt mit Bitterkeit die Debatten der Ibadat Khana und das fest, was er als Abwendung des Kaisers vom Islam ansah. Sein Bericht wurde zu Akbars Lebzeiten geheim gehalten. Er liefert wertvolle Einzelheiten, die Abu’l-Fazl ausließ, ist aber von persönlichem Groll und religiöser Sorge geprägt. Andere Chroniken, etwa Nizam al-Din Ahmads Tabaqat-i Akbari, sind weniger literarisch und weniger parteiisch.

Jesuitenmissionare, darunter Antonio Monserrate, der mit der ersten Mission von 1580 reiste, hinterließen Briefe und einen Kommentar, die den Hof beschreiben. Sie bieten den Blick von außen und viele konkrete Beobachtungen, neigten aber dazu, Akbars Fragen als Anzeichen einer nahenden Bekehrung und seine Ablehnungen als Wankelmut zu deuten.

Die moderne Forschung vergleicht diese Quellen daher, statt einer einzigen zu vertrauen. Historiker der Aligarh-Schule, insbesondere Irfan Habib und M. Athar Ali, betonten die politische und administrative Logik von Akbars Maßnahmen und argumentierten, sulh-i kul habe den Erfordernissen einer Herrschaft über einen religiös vielfältigen Adel und eine ebensolche Bevölkerung gedient. Andere Forscher stellen Akbar in die weitere Welt islamischer sakraler Königsherrschaft und vergleichen ihn mit safawidischen und osmanischen Herrschern, die um das islamische Jahr 1000 (1591–92 n. Chr.) ebenfalls millenaristische und mystische Autorität beanspruchten.

War die Din-i Ilahi eine Religion? Britische Historiker des 19. Jahrhunderts, die von Übersetzungen Abu’l-Fazls und Badaunis ausgingen, beschrieben sie als einen neuen Glauben, den Akbar durchzusetzen versuchte. Viele spätere Historiker argumentieren, es habe keine eigenständige Religion mit Schriften, Klerus oder Massenmitgliedschaft gegeben: Der Begriff selbst werde von Abu’l-Fazl nicht in diesem Sinn verwendet, und die bekannten Jünger zählten nur eine kleine Gruppe von Höflingen. Die Debatte ist wichtig, weil sie prägt, ob Akbar als religiöser Erneuerer, als Ketzer oder als Herrscher gesehen wird, der geistliche Jüngerschaft nutzte, um die Elite an den Thron zu binden.

Wie tolerant war Akbar? Die Abschaffung der Jizya, der Schutz von Gebetsstätten, Zuwendungen an hinduistische, jainistische und zoroastrische Einrichtungen sowie Verbote der Tierschlachtung während jainistischer Feste zeugen von einer echten Politik der Einbeziehung. Doch derselbe Herrscher bediente sich bei Chittor der Sprache des Heiligen Krieges, befahl Massaker und bestrafte Aufständische hart. Historiker warnen davor, einen Monarchen des 16. Jahrhunderts an modernen liberalen Vorstellungen von Toleranz zu messen: sulh-i kul war eine Doktrin kaiserlicher Souveränität über alle Gemeinschaften, keine Theorie individueller Rechte.

Eine dritte Debatte betrifft die Stärke des Mogulstaats selbst. Das ältere Bild eines hoch zentralisierten Reiches, das durch Akbars Reformen aufgebaut wurde, wurde durch Arbeiten relativiert, die zeigen, wie sehr das System von der Verhandlung mit örtlichen Grundbesitzern (zamindars), Rajputen-Linien und regionalen Eliten abhing. Nach dieser Auffassung lag Akbars Genie weniger darin, eine Maschine zu schaffen, als darin, ein Netzwerk gemeinsamer Interessen um den Thron aufzubauen.

Schließlich werden zunehmend auch Zeugnisse der materiellen Kultur, von Fatehpur Sikri bis zu illustrierten Handschriften, neben Texten herangezogen. Kunsthistoriker untersuchen, wie Gemälde des Akbarnama das Bild des Kaisers konstruierten, wie mogulische Maler auf europäische Drucke reagierten, die die Jesuiten mitbrachten, und wie die Bauten des Hofes Vorstellungen von Königsherrschaft ausdrückten. Diese Quellen zeigen einen Hof, der bewusst eine neue kaiserliche Kultur für ein vielfältiges Reich gestaltete.