Guru Nanak

Guru Nanak war ein geistlicher Lehrer, Mystiker und Dichter, der im späten fünfzehnten und frühen sechzehnten Jahrhundert im Punjab lebte, dem Land der fünf Flüsse im Nordwesten des indischen Subkontinents. Sikhs verehren ihn als den ersten der zehn Sikh-Gurus und als Begründer ihrer Religion. Er ist auch weithin als Baba Nanak, „Vater Nanak“, bekannt und wird von vielen Hindus und Muslimen der Region geehrt.

Im Glauben der Sikhs bedeutet das Wort Guru einen Erleuchter und Führer, und das göttliche Licht, das in Nanak schien, ging auf jeden der neun folgenden Gurus über und schließlich auf die Schrift, den Guru Granth Sahib. Für Sikhs ist Nanak daher nicht nur eine historische Gestalt, sondern die Quelle einer fortdauernden geistlichen Gegenwart. Historiker ihrerseits erforschen ihn als eine Gestalt von großer Bedeutung in der Religionsgeschichte Südasiens.

Nanaks Lehre kreiste um einen Gott, den er als die ewige Wahrheit beschrieb, die in der ganzen Schöpfung gegenwärtig ist, und um die Gleichheit aller Menschen vor Gott. Er kritisierte leeres Ritual, das Kastensystem und religiöse Heuchelei und lehrte ein Leben, das Hingabe mit gewöhnlicher Arbeit und familiärer Verantwortung verband.

Seine Worte sind als 974 Hymnen im Guru Granth Sahib erhalten. Die berühmteste ist das Japji, das fromme Sikhs jeden Morgen rezitieren. Sein Geburtstag, Guru Nanak Gurpurab, wird jedes Jahr von Sikh-Gemeinschaften auf der ganzen Welt gefeiert.

Nanak wurde 1469 im Dorf Rai Bhoi di Talwandi geboren, heute die Stadt Nankana Sahib in Pakistan. Seine Eltern, Kalu (Kalyan Chand) und Tripta, waren Hindus der Khatri-Kaste; sein Vater war Dorfbuchhalter im Dienst eines örtlichen muslimischen Grundherrn, Rai Bular. Man erinnert sich an seine ältere Schwester Nanaki als die Erste, die seine geistlichen Gaben erkannte. Der Überlieferung nach lernte er Rechnen, Buchführung und Schriften und später Persisch, und er weigerte sich als Junge, mit der heiligen Schnur investiert zu werden, die Hindus höherer Kaste tragen.

Als junger Mann heiratete Nanak Sulakhani, und sie hatten zwei Söhne, Sri Chand und Lakhmi Das. Er zog nach Sultanpur Lodhi, wo ihm der Ehemann seiner Schwester half, eine Stelle als Lagerverwalter für den örtlichen Statthalter Daulat Khan Lodi zu finden. Dort traf er seinen Kindheitsfreund Mardana wieder, einen muslimischen Musiker, und verbrachte seine Morgen und Abende mit dem Singen andächtiger Lieder.

Der Überlieferung nach ging Nanak eines Morgens baden im Fluss Bein und verschwand. Nach drei Tagen kehrte er zurück und sagte: „Es gibt keinen Hindu, es gibt keinen Muslim.“ Sikhs verstehen dies als den Moment seiner Berufung, als er in die göttliche Gegenwart aufgenommen und beauftragt wurde, den Namen Gottes zu lehren. Die Janamsakhis, die traditionellen Lebensgeschichten, verbinden dies mit den einleitenden Worten des Japji.

Bald darauf gab Nanak seine Anstellung auf, um ein Leben des Reisens und Lehrens zu beginnen. Berichte der Sikh-Tradition setzen dieses Erlebnis in Nanaks frühe Dreißiger, um 1500, während der Gelehrte Kapur Singh es auf etwa 1496 datierte, als Nanak 27 war.

Die Janamsakhis beschreiben lange Reisen, Udasis genannt. In der bekanntesten Fassung gibt es vier große Reisen: ostwärts nach Varanasi, Bengalen, Assam und Puri; südwärts nach Tamil Nadu und Sri Lanka; nordwärts in den Himalaya; und westwärts nach Mekka, Medina und Bagdad. Auf vielen dieser Reisen begleitete ihn Mardana, der die Rabab spielte, während Nanak sang.

Die Geschichten nutzen lebendige Szenen, um Lehren zu vermitteln. In Haridwar, als Pilger Wasser Richtung aufgehende Sonne warfen für ihre Ahnen, warf Nanak Wasser Richtung Westen und sagte, er bewässere seine Felder im Punjab; wenn ihr Wasser die Toten erreichen könne, könne seines sicherlich seine Felder erreichen. In Mekka, als ein Mann sich beschwerte, er schlafe mit den Füßen zur Kaaba gerichtet, und die Füße wegdrehte, schien sich die Kaaba mit ihnen zu bewegen, was zeigte, dass Gott überall ist. In einer anderen Geschichte wählte er, das einfache Brot des armen Zimmermanns Lalo zu essen, statt die reichhaltige Speise von Malik Bhago, der durch die Ausbeutung anderer reich geworden war.

Nanak besuchte Hindu-Tempel, Moscheen, Sufi-Schreine und die Zentren der Yogis und führte Gespräche mit heiligen Männern vieler Art. Eine seiner Kompositionen, das Sidh Gosht, ist als Dialog mit den Siddhas gestaltet, Yogis, die Befreiung durch Rückzug aus der Welt suchten, und plädiert für ein geistliches Leben innerhalb der Gesellschaft.

Historiker sind sich einig, dass Nanak reiste, doch sie debattieren, wie weit, und viele Details der Reisen erscheinen erst in späteren Fassungen der Geschichten. Für Sikhs zählen die Lehren der Geschichten mehr als genaue Routen, und viele mit seinen Besuchen verbundene Orte sind durch Gurdwaras markiert.

Im letzten Teil seines Lebens, wahrscheinlich ab etwa 1520, ließ sich Nanak in Kartarpur („die Stadt des Schöpfers“) am rechten Ufer des Flusses Ravi nieder, auf Land, das ein Anhänger ihm gegeben hatte. Manche Quellen datieren die Gründung früher, auf 1504. Dort lebte er als Familienoberhaupt mit seiner Familie, und Anhänger kamen, um sich um ihn herum niederzulassen. Sie waren als Nanak Panth bekannt, der „Pfad Nanaks“, und Außenstehende nannten sie manchmal Kartaris, die Leute von Kartarpur.

Das Leben in Kartarpur folgte einem täglichen Rhythmus. Die Gemeinschaft stand vor dem Morgengrauen auf, badete, sang gemeinsam Hymnen im Kirtan und rezitierte Kompositionen wie das Japji, ging dann zur Arbeit auf den Feldern und zu anderen Aufgaben und versammelte sich am Abend erneut. Nanak selbst arbeitete auf dem Land. Das Ideal war ein aktives Leben in der Welt, nicht die von Asketen geübte Entsagung.

Zwei mit Kartarpur verbundene Einrichtungen wurden zentral für das Leben der Sikhs: Langar, die Gemeinschaftsküche, in der alle dasselbe Essen bekommen, und Pangat, das gemeinsame Sitzen in Reihen ungeachtet von Kaste oder Status. Langar hatte Parallelen in der Sufi- und Nath-Praxis, doch in der Sikh-Gemeinschaft wurde es zu einem bewussten, täglichen Ausdruck der Gleichheit, getragen von gemeinschaftlichen Spenden und freiwilligem Dienst (Seva).

Nanaks Kompositionen wurden in Kartarpur in einem Buch (Pothi) gesammelt, das er seinem Nachfolger übergab. Kartarpur liegt heute in Pakistan, wenige Kilometer von der indischen Grenze entfernt. Der Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur kennzeichnet den Ort, an dem er der Überlieferung nach gestorben ist, und im November 2019 wurde ein visumfreier Korridor eröffnet, damit Pilger aus Indien ihn besuchen können.

Der Guru Granth Sahib beginnt mit dem Mul Mantar (der „Wurzelformel“), dessen wesentliche Elemente in Nanaks Kompositionen zu finden sind: „Ein Schöpfer; Wahrheit ist der Name; der Schöpfer, ohne Furcht, ohne Feindschaft; zeitlos in Gestalt, ungeboren, aus sich selbst seiend; erkannt durch die Gnade des Guru.“ Der erste Ausdruck, Ik Onkar, geschrieben mit der Ziffer eins, wurde übersetzt als „Es gibt einen Gott“ oder „Eine Realität ist“; Gelehrte diskutieren, ob er als Monotheismus, Monismus oder als mystisches Bewusstsein des Einen, das sich in vielem ausdrückt, verstanden werden sollte.

Für Nanak besteht das menschliche Problem im Haumai, der Selbstbezogenheit, die Menschen im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen hält. Das Heilmittel ist Nam Simran, das liebevolle Gedenken und Wiederholen des göttlichen Namens, durch das ein Mensch gurmukh wird, auf den Guru und Gott ausgerichtet, statt manmukh, den eigenen Impulsen folgend. Befreiung (Mukti) kommt durch göttliche Gnade und persönliches Verhalten, nicht durch Geburt, Ritual oder priesterliche Vermittlung.

Die volkstümliche Überlieferung fasst Nanaks Weg in drei Grundsätzen zusammen: naam japo (den Namen Gottes gedenken), kirat karo (ehrlich seinen Lebensunterhalt verdienen) und vand chhako (mit anderen teilen, was man hat). Er lehnte die Einteilung der Gesellschaft in Kasten (Varna) ab, lehrte, dass Frauen nicht unrein oder minderwertig seien, und kritisierte Herrscher für Habgier und Grausamkeit.

Nanak suchte nicht, Hinduismus und Islam zu verschmelzen, noch sie einfach zu reformieren; im Verständnis der Sikhs offenbarte er einen eigenen Weg. Er sprach Menschen aller Hintergründe in ihren eigenen Begriffen an. Einer seiner Verse beschreibt, was es wirklich bedeutet, Muslim zu sein: den Glauben zu Herzen zu nehmen, sich von Stolz zu befreien, den Willen Gottes anzunehmen und barmherzig zu allen Lebewesen zu sein. Ähnliche Verse stellen hinduistisches Ritual infrage. Die Betonung liegt auf innerer Wahrheit gegenüber äußerer Identität.

Nanak nannte sich selbst einen Dichter, und seine Hymnen (Shabad) gehören zu den frühesten bedeutenden Werken der Punjabi-Literaturtradition. Er schrieb in einer Mischung aus frühem Punjabi und der weithin verstandenen andächtigen Sprache Nordindiens, oft Sant Bhasha genannt, wobei er je nach Thema auf persischen, arabischen und Sanskrit-Wortschatz zurückgriff. Diese Wahl der Volkssprache machte seine Lehre gewöhnlichen Menschen zugänglich, nicht nur denen, die in klassischen Sprachen gebildet waren.

Seine Kompositionen nutzen Formen wie das Salok (Zweizeiler), das Pad (lyrische Hymne) und die Var (Ballade in Strophen). Im Guru Granth Sahib sind die Hymnen nach Raga geordnet, den melodischen Modi der indischen Musik, weil sie zum Singen bestimmt waren. Musik, Kirtan, bleibt das Herz der Sikh-Gottesdienste.

Das Japji, das am Anfang des Guru Granth Sahib steht, besteht aus dem Mul Mantar, gefolgt von 38 Strophen (Pauri) und einem abschließenden Salok. Es reflektiert über das Wesen Gottes, die Weite der Schöpfung, die Grenzen menschlichen Wissens und die Stufen des geistlichen Aufstiegs. Das Asa di Var wird am frühen Morgen in Gurdwaras gesungen, und das Sidh Gosht hat die Form eines Dialogs mit Yogis.

Eine Gruppe von vier Hymnen, bekannt als Babur Vani, reagiert auf die Invasionen Baburs, des Begründers der Mogul-Dynastie, in den 1520er Jahren. Nanak beschreibt das Leiden der Menschen, besonders der Frauen, in Saidpur und anderswo, und fragt, warum Gott solche Grausamkeit zuließ. Diese Hymnen gehören zu den seltenen zeitgenössischen indischen Stimmen zu diesen Ereignissen.

Nanak lebte unter den Lodi-Sultanen von Delhi, deren Statthalter den Punjab regierten, und erlebte den Beginn des Mogulreichs, als Babur 1526 bei Panipat Ibrahim Lodi besiegte. Der Punjab war ein Kreuzungspunkt von Völkern, Sprachen und Religionen, mit Hindu-Gemeinschaften vieler Art, sunnitischen und schiitischen Muslimen, Sufi-Orden, Nath-Yogis, Jains und anderen.

Religiös war Nanaks Epoche von der Sant-Tradition Nordindiens geprägt, Dichter-Heiligen, die einen formlosen Gott (nirgun) jenseits von Bildern und Kaste verehrten. Der berühmteste war Kabir, von dessen Versen einige, zusammen mit denen anderer hinduistischer und muslimischer Frommer wie Ravidas, Namdev und Sheikh Farid, später in die Sikh-Schrift aufgenommen wurden. Auch Sufi-Dichtung im Punjabi war Teil der Atmosphäre, in der Nanak wirkte.

Ältere Forschung beschrieb Nanaks Bewegung oft als eine Mischung aus Hinduismus und Islam. Neuere Forschung ist von dieser Vorstellung abgerückt und ordnet ihn stattdessen in die Sant- und Bhakti-Bewegungen des mittelalterlichen Indien ein, mit gewissem islamischem Einfluss, während Sikh-Gelehrte die Originalität seiner Offenbarung betonen. Das Etikett „synkretistisch“ wurde als vage und selektiv angewendet kritisiert.

Nanaks Anhänger kamen zunächst aus seinen Verwandten und Freunden und aus Händlern seines eigenen Khatri-Hintergrunds, zunehmend auch aus der Jat-Bauernschaft des zentralen Punjab. Diese soziale Basis sollte die spätere Entwicklung der Sikh-Gemeinschaft prägen.

Nanak ernannte keinen seiner Söhne zu seinem Nachfolger. Sein älterer Sohn Sri Chand führte ein asketisches Leben, das Nanak kritisiert hatte; er gründete später den Udasi-Orden der Asketen, der in der Sikh-Geschichte einflussreich blieb. Stattdessen wählte Nanak einen ergebenen Anhänger, Bhai Lehna, und benannte ihn in Angad um, „Teil des eigenen Körpers“. In einer Zeremonie legte Nanak eine Kokosnuss und fünf Münzen vor ihm nieder und verneigte sich vor ihm.

Sikhs verstehen diese Nachfolge als dasselbe Licht, das in einen anderen Körper übergeht. Die Hymnen der Hofsänger Balvand und Satta, im Guru Granth Sahib erhalten, drücken diese Vorstellung aus: Das Licht und der Weg waren dieselben, nur der Körper hatte sich geändert. Die Wahl eines Nachfolgers aufgrund von Hingabe statt Geburt sicherte, dass die Gemeinschaft nach Nanaks Tod am 22. September 1539 als eigenständige Bewegung fortbestand.

Guru Angad verlegte das Zentrum der Gemeinschaft nach Khadur. Ihm wird in der Sikh-Tradition zugeschrieben, die Gurmukhi-Schrift standardisiert zu haben, in der die Schriften geschrieben sind, und die Sammlung der Hymnen fortgesetzt zu haben. Aufeinanderfolgende Gurus erweiterten den Schriftkorpus, und 1604 vollendete der fünfte Guru, Arjan, den Adi Granth und stellte ihn im Harmandir Sahib, dem Goldenen Tempel, in Amritsar auf.

1708 erklärte der zehnte Guru, Gobind Singh, dass nach ihm die Schrift selbst der Guru sein würde. Seitdem wird der Guru Granth Sahib, der mit Nanaks Japji beginnt, von Sikhs als der lebendige Guru behandelt.

Heute hat der Sikhismus etwa 25–30 Millionen Anhänger. Mehr als neun von zehn leben in Indien, besonders im Punjab, und es gibt große Gemeinschaften im Vereinigten Königreich, in Kanada, den Vereinigten Staaten und anderswo. Jeder Gurdwara (Sikh-Gebetsstätte) hält Nanaks Lehre lebendig durch die Schrift, Kirtan und Langar, wo jeder essen darf, ungeachtet von Religion oder Status.

Guru Nanak Gurpurab, sein Geburtstag, ist eines der wichtigsten Sikh-Feste, mit Prozessionen, fortlaufenden Lesungen der Schrift und gemeinsamen Mahlzeiten. Es wird am Vollmond des Monats Kattak (Oktober–November) gefeiert, obwohl die meisten frühen Quellen seine Geburt in den Monat Vaisakh (April) setzen.

Die Orte seines Lebens, Nankana Sahib, wo er geboren wurde, und Kartarpur, wo er starb, liegen seit der Teilung von 1947 in Pakistan, die den Punjab teilte und die meisten Sikhs zwang, den westlichen Teil zu verlassen. Pilgerfahrten zu diesen Schreinen über die Grenze hinweg haben tiefe emotionale Bedeutung, und die Eröffnung des Kartarpur-Korridors 2019, am Vorabend des 550. Jahrestags seiner Geburt, wurde weithin begrüßt.

Über die Sikh-Gemeinschaft hinaus wird Nanak als Dichter der Punjabi-Sprache geehrt, als Lehrer interreligiösen Respekts und sozialer Gleichheit, und als eine Gestalt, die von den Menschen des pakistanischen wie des indischen Punjab geteilt wird. Seiner traditionellen Lebensgeschichte zufolge stritten sich bei seinem Tod seine hinduistischen und muslimischen Anhänger darüber, ob sie ihn verbrennen oder begraben sollten, eine Geschichte, die ausdrückt, wie beide Gemeinschaften ihn für sich beanspruchten.

Fast alles, was über Nanaks Leben bekannt ist, stammt aus Quellen, die nach seinem Tod geschrieben wurden. Die wichtigsten sind die Janamsakhis („Geburtsgeschichten“), Prosaerzählungen, die zunächst mündlich kursierten und ab dem späteren sechzehnten Jahrhundert niedergeschrieben wurden. Vier Haupttraditionen sind erhalten: die Bala-, Miharban-, Adi- und Puratan-Tradition. Ein 2014 veröffentlichter und auf etwa 1570–74 datierter Prosatext namens Sakhi Mahal Pehle Ki gilt manchen Gelehrten heute als der älteste und als eine Quelle für die anderen. Weitere Quellen sind die Balladen (Vars) des Bhai Gurdas, geschrieben einige Jahrzehnte nach Nanaks Tod, sowie Nanaks eigene Kompositionen.

Die Janamsakhis wurden nicht als kritische Biografie geschrieben. Sie verbinden Erinnerungen, Lehren und Legenden und erklären Hymnen durch Geschichten. Gelehrte haben Parallelen zu den Wundergeschichten von Sufi-Heiligen und zu hinduistischen und buddhistischen Erzähltraditionen festgestellt. Viele Episoden, wie die Reise nach Bagdad, erscheinen erst in späteren Fassungen; die Steininschrift in Bagdad, die manchmal als Beleg für seinen Besuch angeführt wird, gilt vielen westlichen Gelehrten als aus dem neunzehnten Jahrhundert stammend.

In Guru Nanak and the Sikh Religion (1968) klassifizierte W. H. McLeod 124 Janamsakhi-Episoden als gesichert, wahrscheinlich, möglich, unwahrscheinlich oder unmöglich und kam zu dem Schluss, dass nur ein kleiner Kern biografischer Fakten bestätigt werden könne. Seine Methode war höchst umstritten: Viele Sikhs und manche Sikh-Gelehrte wandten ein, sie wende Ansätze an, die aus der historischen Kritik der christlichen Evangelien stammten, und beraube das Leben des Guru seiner Bedeutung. Spätere Gelehrte haben versucht, die Janamsakhis nach ihren eigenen Maßstäben zu lesen, als lehrhafte Texte, die zeigen, wie frühe Sikhs ihren Guru verstanden.

Selbst grundlegende Daten sind umstritten. Die meisten frühen Janamsakhis geben eine Geburt im Monat Vaisakh (April) 1469 an, während die Bala-Tradition und manche spätere Texte Kattak (Herbst) angeben; die Gemeinschaft feierte seinen Geburtstag noch bis 1815 im April in Nankana Sahib, und die Kattak-Feier ist ab dem neunzehnten Jahrhundert belegt. Verschiedene Erklärungen wurden vorgeschlagen, und die Frage bleibt Gegenstand der Diskussion innerhalb der Gemeinschaft und unter Historikern.

Wie man Nanaks Rolle beschreibt, ist selbst eine Frage der Perspektive. Im Verständnis der Sikhs war seine Lehre göttlich offenbart, wie seine eigenen Hymnen aussagen, und die folgenden Gurus waren ein Licht in zehn Körpern. Innerhalb der Sikh-Tradition gibt es weitere Nuancen: Manche betonen, dass der Guru eine erleuchtete Seele ist, kein Prophet oder eine Inkarnation, während andere, unter Berufung auf Bhai Gurdas und Verse der Schrift, von Guru und Gott als eins sprechen.

Religionshistoriker stellen andere Fragen: wie sich Nanaks Ideen zu denen der Sants und Sufis verhielten, was daran neu war und wann eine eigenständige Sikh-Gemeinschaft mit eigener Identität entstand. Manche datieren den Beginn des Sikhismus auf die Kartarpur-Gemeinschaft um 1520; andere betonen, dass klare Grenzen zwischen Sikh-, Hindu- und muslimischer Identität sich allmählich über die folgenden Jahrhunderte entwickelten, besonders mit dem Khalsa von 1699 und den Reformbewegungen der Kolonialzeit.

Neuere Gelehrte wie Arvind-Pal Singh Mandair haben argumentiert, dass es Nanaks Denken verzerren kann, es als „Monotheismus“ im abrahamitischen Sinn zu rahmen. Sie betonen sein Anliegen, den menschlichen Geist zu verwandeln und die Dualitäten von Selbst und Anderem zu beenden, sowie seine Behauptung, dass jeder im Verlauf des gewöhnlichen Lebens unmittelbare Erfahrung des Göttlichen erlangen kann. Andere konzentrieren sich auf die sozialen Dimensionen seiner Lehre, ihre Kritik an Kaste und politischer Unterdrückung.

Diese Deutungen müssen einander nicht ausschließen, doch sie gehen von unterschiedlichen Ausgangspunkten aus: Glaube, Theologie und historische Analyse. Eine respektvolle Darstellung unterscheidet, was die Gemeinschaft über Nanak glaubt, von dem, was Historiker aus Quellen rekonstruieren können, ohne das eine als Ersatz für das andere zu behandeln.