Wang Yangming

Wang Yangming war einer der bedeutendsten Denker in der Geschichte des Konfuzianismus, einer Tradition ethischer und politischer Lehren, die auf Konfuzius zurückgeht. Er lebte während der Ming-Dynastie (1368–1644). Damals herrschten Kaiser von Peking aus über China. Beamte, die durch schwierige Prüfungen zu den konfuzianischen Klassikern ausgewählt wurden, verwalteten das Reich.

Sein eigentlicher Name war Wang Shouren. „Yangming“ leitet sich von der Yangming-Grotte ab, einer Höhle auf dem Kuaiji-Berg bei Shaoxing, wo er sich einen Ort zum Studieren einrichtete. Seine Schüler nannten ihn Meister Yangming. Er ist auch für eine seltene Verbindung von Fähigkeiten bekannt: Er war Philosoph, tüchtiger Verwalter und einer der erfolgreichsten Heerführer seiner Zeit.

Wang stellte die offizielle Auslegung des Konfuzianismus infrage, die Zhu Xi im zwölften Jahrhundert entwickelt hatte. Zhu Xis Lehren bildeten die Grundlage der Beamtenprüfungen. Wang lehnte den Konfuzianismus nicht ab. Er vertrat jedoch die Ansicht, dass der Weg zum Guten im eigenen Herz und Geist beginnt, nicht bei der Untersuchung äußerer Dinge. Seine Ideen begründeten eine Bewegung, die Schule des Geistes, die das Denken Ostasiens über Jahrhunderte prägte.

Wang wurde 1472 in Yuyao in der Provinz Zhejiang in eine Familie von Beamten und Gelehrten geboren. Sein Vater Wang Hua belegte 1481 bei der höchsten kaiserlichen Prüfung den ersten Platz, eine große Ehre. Später lebte die Familie in Peking und Shaoxing.

Traditionellen Lebensbeschreibungen zufolge war Wang als junger Mensch lebhaft und rastlos. Neben konfuzianischen Studien interessierte er sich für Kriegsstrategie, Bogenschießen, daoistische Methoden für ein langes Leben und den Buddhismus. Einer bekannten Geschichte nach verirrte er sich an seinem Hochzeitstag im Jahr 1488 in einen daoistischen Tempel, kam mit einem Priester ins Gespräch und vergaß, bis zum nächsten Morgen nach Hause zu gehen.

Wang versuchte, Zhu Xis Methode der „Untersuchung der Dinge“ (gewu) zu befolgen. Sie besagte, dass ein Mensch schließlich das Prinzip aller Dinge verstehen könne, wenn er das Prinzip (li) jedes einzelnen Dings untersuche. Bei der Begebenheit mit dem Bambus, die Wang später selbst schilderte, saßen er und ein Freund vor Bambus in einem Hof und versuchten, dessen Prinzip zu erfassen. Sein Freund wurde nach drei Tagen krank, Wang am siebten Tag. Das Scheitern überzeugte ihn, dass mit diesem Ansatz etwas nicht stimmte. Bis er seine eigene Antwort fand, sollten allerdings noch viele Jahre vergehen.

1499 bestand Wang die höchste Prüfung und erwarb den Grad eines Jinshi. Er arbeitete in mehreren Ministerien in Peking. Er litt unter Krankheiten und erwog zeitweise, sich aus der Welt zurückzuziehen. Zugleich begann er zu unterrichten und vertrat die Auffassung, dass Lernen darauf zielen solle, ein Weiser zu werden, statt nur Prüfungen zu bestehen.

1506, während der Herrschaft des Kaisers Zhengde, beherrschte der mächtige Eunuch Liu Jin den Hof und verfolgte seine Kritiker. Als Beamte verhaftet wurden, die gegen ihn protestiert hatten, verteidigte Wang sie in einer Eingabe an den Kaiser. Er wurde öffentlich mit vierzig Schlägen eines schweren Stocks bestraft und nach Longchang verbannt. Diese abgelegene Poststation lag in den Bergen von Guizhou im Südwesten Chinas; dort sollte Wang einen niedrigen Posten übernehmen.

Für einen Gelehrten aus dem wohlhabenden Osten war Longchang ein schwieriger Ort. Die meisten Menschen dort gehörten nicht zur Han-Bevölkerung und sprachen Sprachen, die Wang nicht verstand. Das Klima war rau, und seine Diener wurden krank. Wang baute eine einfache Unterkunft und ließ seiner Lebensbeschreibung zufolge sogar einen steinernen Sarg vorbereiten. Er rechnete mit seinem Tod und versuchte zugleich, innerlich ruhig zu bleiben.

Eines Nachts im Jahr 1508 erlebte er in Longchang eine plötzliche Einsicht. Er erkannte, dass seine eigene Natur ausreichte, um ein Weiser zu werden, und dass es ein Fehler gewesen war, das Prinzip in äußeren Dingen zu suchen. Das Prinzip, so glaubte er nun, wartete nicht irgendwo in Bambus und Büchern darauf, entdeckt zu werden; es war im Geist selbst gegenwärtig. Dieser Augenblick, als Erleuchtung von Longchang (龍場悟道) bekannt, gilt traditionell als Geburtsstunde seiner Philosophie.

Im folgenden Jahr wurde er eingeladen, an einer Akademie in Guiyang zu unterrichten. Dort begann er, Vorträge über die Einheit von Wissen und Handeln zu halten. Menschen aus der Umgebung und Beamte kamen, um ihm zuzuhören. Er schrieb auch darüber, dass man den örtlichen Bevölkerungsgruppen mit Respekt und Verständnis begegnen solle.

Nachdem Liu Jin 1510 seine Macht verloren hatte, kehrte Wang in den Staatsdienst zurück. Zunächst wurde er Kreisvorsteher von Luling in Jiangxi, danach übernahm er verschiedene Ämter in Nanjing und Peking. 1516 erhielt er den Auftrag, die zerklüftete Grenzregion im Süden von Jiangxi und in benachbarten Provinzen zu verwalten. Dort hatten sich Räuberbanden und aufständische Gemeinschaften der Regierung seit Jahren widersetzt. Zwischen 1517 und 1518 schlug er sie in mehreren Feldzügen nieder. Anschließend führte er Maßnahmen ein, um die örtliche Ordnung wiederherzustellen. Dazu gehörten eine Dorfgemeinschaftsvereinbarung (xiangyue), in der die Bewohner versprachen, gutes Verhalten zu fördern und Streitigkeiten beizulegen, sowie örtliche Schulen.

1519 erhob sich Zhu Chenhao, der Prinz von Ning, gegen den Kaiser. Er gehörte zur kaiserlichen Familie, hatte seinen Sitz in Nanchang und hoffte, den Thron an sich zu reißen. Wang hielt sich zufällig in der Nähe auf. Er stellte rasch örtliche Truppen zusammen, verbreitete irreführende Nachrichten, um den Prinzen aufzuhalten, nahm dessen Stützpunkt Nanchang ein und besiegte ihn in einer Schlacht auf dem Poyang-See. All dies geschah innerhalb von etwa sechs Wochen. Es war einer der berühmtesten militärischen Erfolge der Ming-Zeit.

Der Erfolg brachte auch Schwierigkeiten. Kaiser Zhengde hatte selbst einen Feldzug anführen wollen, und Höflinge beschuldigten Wang, mit dem Prinzen verbündet gewesen zu sein. Seine Ehrungen verzögerten sich, bis ihn der neue Kaiser Jiajing 1521 zum Grafen von Xinjian ernannte. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1522 verbrachte Wang mehrere Jahre trauernd und lehrend in Shaoxing, umgeben von vielen Schülern.

Wangs Feldzüge forderten auch Opfer. Viele der Menschen, gegen die er im Süden kämpfte, waren arme Siedler, vertriebene Bauern und Angehörige nicht zur Han-Bevölkerung gehörender Gemeinschaften wie der She und Yao. Bei seinen Feldzügen starben viele Menschen. Wang glaubte, die Wiederherstellung der Ordnung werde die einfache Bevölkerung schützen, und betonte nach den Kämpfen Bildung und Versöhnung. Moderne Historiker untersuchen seine Feldzüge aber auch als Teil der gewaltsamen Ausdehnung des Ming-Staates in die südlichen Grenzgebiete.

Wangs bekannteste Lehre ist die Einheit von Wissen und Handeln (知行合一, zhixing heyi). Viele Menschen betrachten Wissen und Handeln als zwei Schritte: Zuerst lernt man, was richtig ist, dann handelt man danach. Wang hielt diese Trennung für einen Irrtum. Wirkliches moralisches Wissen schließt bereits den Antrieb zum Handeln und das Handeln selbst ein. Seiner Formulierung nach ist Wissen der Anfang des Handelns und Handeln die Vollendung des Wissens.

Als Beispiel nannte er die Achtung und Fürsorge gegenüber den Eltern. Wer behauptet, darüber Bescheid zu wissen, sich aber nicht um seine Eltern kümmert, weiß es nicht wirklich; der Person fehlen nicht Worte, sondern Taten. Wang führte auch das Gefallen an einer schönen Farbe und den Widerwillen gegen einen üblen Geruch an: Sobald man die Farbe sieht, gefällt sie einem; sobald man den Geruch wahrnimmt, lehnt man ihn ab. Es gibt keinen eigenen Schritt, in dem man sich erst dafür entscheidet. Wirkliches moralisches Wissen, so meinte er, funktioniert ebenso.

Wang verstand dies als praktische Lehre. Er kritisierte Gelehrte, die ihr Leben damit verbrachten, über Moral zu lesen und zu sprechen, und erst „später“ handeln wollten, wenn sie genug gelernt hätten. Für Wang findet moralisches Lernen mitten im Leben statt: im Umgang mit der Familie, bei der Amtsführung und in schwierigen Situationen. „Übung mitten in den Angelegenheiten“ (事上磨練) war einer seiner Leitsätze.

Zhu Xi hatte gelehrt, dass das Prinzip (li) – das Muster, nach dem jedes Ding so ist, wie es sein soll – sowohl in allen Dingen als auch im Geist vorhanden sei. Um es vollständig zu verstehen, müsse man Dinge außerhalb des eigenen Geistes untersuchen. Wang erklärte im Anschluss an den früheren Denker Lu Xiangshan (Lu Jiuyuan) aus der Song-Zeit: „Der Geist ist das Prinzip“ (心即理). Das Prinzip der Fürsorge für die Eltern befinde sich nicht im Körper der Eltern, argumentierte er, sondern im Geist des Kindes, das sie liebt. Moralische Prinzipien werden nicht außerhalb des Menschen gefunden und dann in ihn hineingetragen; sie entstehen, wenn der Geist auf Situationen antwortet.

Um 1520–1521 fasste Wang seine Lehre in der Wendung „Entfaltung des angeborenen Wissens“ (致良知, zhi liangzhi) zusammen. Der Ausdruck liangzhi, „gutes Wissen“ oder „angeborenes Wissen um das Gute“, stammt von Menzius. Dieser hatte gesagt, dass Menschen ohne Unterricht wissen, wie sie ihre Eltern lieben. Für Wang ist liangzhi die natürliche Fähigkeit des Geistes, in jeder Situation Recht und Unrecht zu erkennen. Alle Menschen besitzen sie in vollem Umfang, Weise ebenso wie gewöhnliche Menschen. Eigennützige Wünsche verdecken sie jedoch. Lernen bedeutet, diese Hindernisse zu beseitigen und bei jeder Handlung dem liangzhi zu folgen.

Entsprechend deutete Wang den Klassiker Das Große Lernen neu. Zhu Xi hatte dessen Text umgestellt und einen Abschnitt über die Untersuchung der Dinge ergänzt. Wang bestand auf dem „alten Text“ ohne Zhu Xis Änderungen. Er verstand gewu nicht als Untersuchung äußerer Dinge, sondern als „Berichtigung“ der eigenen Absichten und Angelegenheiten: Man soll korrigieren, was im eigenen Geist nicht richtig ist. In seiner Untersuchung über das Große Lernen (1527) erläuterte er auch die Vorstellung, dass der menschlich Handelnde mit Himmel, Erde und allen Dingen „einen Körper“ bildet und ihr Leid wie sein eigenes empfindet.

In seinen letzten Jahren fasste Wang seine Lehre in der Vier-Sätze-Lehre (1527) zusammen: Die Grundbeschaffenheit des Geistes ist ohne Gut und Böse; wenn sich Absichten regen, gibt es Gut und Böse; Gut und Böse zu erkennen ist angeborenes Wissen; Gutes zu tun und Böses zu beseitigen heißt, die Dinge zu berichtigen. Seine wichtigsten Schüler legten diese Sätze unterschiedlich aus. Die Auseinandersetzung prägte die spätere Schule.

Wang schrieb keine systematische Abhandlung. Seine Lehre ist vor allem im Chuanxi lu (傳習錄), den „Aufzeichnungen über Unterweisungen zur Praxis“, überliefert: einer Sammlung von Gesprächen, die seine Schüler aufzeichneten, und Briefen. Den ersten Teil stellte sein früher Schüler Xu Ai zusammen, der 1517 starb. Xue Kan veröffentlichte ihn 1518. Spätere Ausgaben enthielten weiteres Material. Die übliche dreiteilige Fassung entstand in den Jahrzehnten nach Wangs Tod durch die Arbeit seines Schülers Qian Dehong und anderer. Wing-tsit Chans englische Übersetzung (1963) trägt den Titel Instructions for Practical Living.

Zu den weiteren wichtigen Texten gehören die Untersuchung über das Große Lernen, seine Ausgabe des alten Textes des Großen Lernens samt Vorwort sowie eine umstrittene Zusammenstellung mit dem Titel Zhu Xis abschließende Erkenntnisse aus seinen späten Lebensjahren (1518). Darin behauptete Wang, Zhu Xi habe sich gegen Ende seines Lebens seiner Auffassung angenähert. Kritiker, darunter der Gelehrte Luo Qinshun, wiesen darauf hin, dass manche der angeführten Briefe keineswegs aus Zhu Xis späten Jahren stammten.

Seine gesammelten Werke (Wang Wencheng gong quanshu), darunter Eingaben an den Kaiser, amtliche Dokumente, Gedichte und Briefe, wurden nach seinem Tod zusammengestellt. Die amtlichen Dokumente sind eine wichtige Quelle für seine Tätigkeit in Verwaltung und Militär.

Wang starb am 9. Januar 1529 auf der Heimreise von einem Feldzug in Guangxi. Als seine letzten Worte sind überliefert: „Dieser Geist ist hell und klar. Was gäbe es noch zu sagen?“ Bald darauf verurteilte der Kaiserhof seine Lehre als falsch und entzog ihm seinen Titel. 1567 wurde sein Ansehen wiederhergestellt, und er erhielt den postumen Namen Wencheng. 1584 wurde seine Gedenktafel im Konfuziustempel aufgestellt, der höchsten Ehrung für einen konfuzianischen Gelehrten.

Seine Anhänger teilten sich in mehrere Richtungen. Der Historiker Huang Zongxi ordnete sie im 17. Jahrhundert in seinen Aufzeichnungen über Gelehrte der Ming-Zeit (Mingru xue’an) nach Regionen. Manche, wie Wang Ji, betonten das spontane Wirken des angeborenen Wissens. Andere, wie Qian Dehong und Nie Bao, hoben sorgfältige Selbstkultivierung hervor. Die Taizhou-Schule wurde von Wang Gen, einem ehemaligen Salzarbeiter, gegründet und verbreitete unter gewöhnlichen Menschen die Botschaft, dass jeder ein Weiser werden könne. Spätere radikale Denker wie Li Zhi stellten herkömmliche Moralvorstellungen infrage. Nach dem Ende der Ming-Dynastie 1644 machten Kritiker wie Gu Yanwu die Betonung des inneren Geistes durch Wangs Schule für leeres Gerede und nachlässiges moralisches Verhalten verantwortlich. Die Gelehrten der Qing-Zeit wandten sich verstärkt der Textforschung zu.

Im Korea der Joseon-Dynastie war Zhu Xis Lehre Staatsdoktrin. Der bedeutende Gelehrte Yi Hwang (Toegye) verfasste eine Kritik des Chuanxi lu und verurteilte Wangs Ideen als Abweichung von der rechten Lehre. Das begrenzte ihre Verbreitung. Dennoch entwickelte Jeong Je-du (1649–1736) die erste systematische koreanische Yangming-Philosophie. Nachdem er 1709 auf die Insel Ganghwa gezogen war, gründete er die später so genannte Ganghwa-Schule. Im frühen 20. Jahrhundert wandten sich koreanische nationalistische Gelehrte wie Park Eun-sik und Jeong In-bo der Yangming-Lehre als einer Philosophie der Tat für die nationale Erneuerung zu.

In Japan wurde die Yangming-Lehre (Yōmeigaku) im 17. Jahrhundert von Nakae Tōju und Kumazawa Banzan aufgegriffen. Sie inspirierte Ōshio Heihachirō, der 1837 in Osaka einen Aufstand zugunsten der hungernden Armen anführte. Häufig wird ihr auch Einfluss auf Aktivisten der Meiji-Restauration zugeschrieben. Im modernen China entwickelten Denker wie Mou Zongsan Wangs Ideen im Rahmen des Neuen Konfuzianismus weiter. In jüngerer Zeit wurde Wang im öffentlichen Leben als Vorbild für die Verbindung von Denken und Handeln hervorgehoben.

Willensschwäche. Wenn das Gute zu kennen bereits bedeutet, danach zu handeln, wie können Menschen dann wissentlich Unrecht tun? Wangs Antwort lautet, dass ihr Wissen in solchen Fällen nicht echt sei: Eigennützige Wünsche hätten es verdeckt. Philosophen, darunter Autoren der Stanford Encyclopedia of Philosophy, diskutieren, ob Wang damit Willensschwäche (Akrasia) grundsätzlich bestreitet, wie dies oft auch Sokrates zugeschrieben wird, oder ob er Wissen in einem besonderen praktischen Sinn neu bestimmt. Philip J. Ivanhoe und andere haben Wangs Auffassung mit der des Menzius und mit der westlichen Moralpsychologie verglichen.

Buddhismus und Chan. Seit Wangs Lebzeiten warfen ihm Kritiker vor, den Chan-Buddhismus (Zen) in konfuzianischem Gewand zu lehren. Sie verwiesen auf seine Betonung der plötzlichen Erleuchtung und des Geistes sowie auf die Wendung „ohne Gut und Böse“ in der Vier-Sätze-Lehre. Seine Verteidiger halten dagegen, dass Wangs Ausrichtung auf Familie, Gesellschaft und moralisches Handeln durch und durch konfuzianisch sei und dass seine an den Buddhismus erinnernde Sprache konfuzianischen Zielen diene. Wie viel er aus buddhistischen und daoistischen Übungen übernahm, mit denen er sich in seiner Jugend intensiv beschäftigt hatte, wird weiterhin erforscht.

Die Vier-Sätze-Lehre. In der berühmten Diskussion an der Tianquan-Brücke im Jahr 1527 vertrat Wang Ji die Ansicht, dass auch Absichten, Wissen und Dinge jenseits von Gut und Böse stehen müssten, wenn die Grundbeschaffenheit des Geistes jenseits von Gut und Böse liege (die „vier Nicht-Seienden“). Qian Dehong dagegen meinte, der erste Satz beschreibe den ursprünglichen Zustand, während die übrigen Sätze die für gewöhnliche Menschen notwendige Übung erläuterten (die „vier Seienden“). Wang soll gesagt haben, beide Auffassungen seien für unterschiedliche Arten von Schülern nützlich. Die Debatte wurde zu einer zentralen Frage des Denkens in der späten Ming-Zeit.

Idealismus? Moderne Interpreten haben Wang bisweilen als subjektiven Idealisten bezeichnet und dabei auf seine Bemerkung verwiesen, dass Blumen auf einem Berg nicht außerhalb des Geistes seien. Viele Fachleute halten diese Bezeichnung für irreführend: Wang habe die Existenz einer Außenwelt nicht bestritten, sondern behauptet, dass Wert und Bedeutung in der Beziehung zwischen Geist und Dingen entstehen. Wie seine Metaphysik mit modernen Begriffen zu beschreiben ist, bleibt offen.

Die wichtigste Quelle für Wangs Leben ist die chronologische Lebensbeschreibung (nianpu), die seine Schüler, insbesondere Qian Dehong, nach seinem Tod zusammenstellten. Sie ist ausführlich und stützt sich auf Dokumente und persönliche Erinnerungen. Sie sollte Wang jedoch als Weisen und Vorbild darstellen. Geschichten wie das Gespräch mit einem daoistischen Priester in seiner Hochzeitsnacht, der steinerne Sarg in Longchang und manche Begebenheiten aus seiner Jugend könnten ausgeschmückt oder entsprechend gestaltet worden sein. Historiker vergleichen die Lebensbeschreibung mit Wangs eigenen Briefen, amtlichen Eingaben und Quellen wie den Wahrheitsgetreuen Aufzeichnungen der Ming (Ming shilu) und der Geschichte der Ming.

Auch die Datierung seiner Lehren wirft Fragen auf. Das nianpu stellt eine klare Abfolge dar: die Erleuchtung in Longchang 1508, die Einheit von Wissen und Handeln 1509, das angeborene Wissen 1521 und die Vier-Sätze-Lehre 1527. Gelehrte wie Tu Weiming in seiner Untersuchung von Wangs Jugend (1976) und Julia Ching (1976) haben anhand von Briefen und Gedichten dieses Bild überprüft und differenziert. Sie zeigten, dass sich Wangs Ideen allmählich und im Austausch mit Freunden und Kritikern entwickelten.

Schließlich ist das Chuanxi lu eine Aufzeichnung seiner Schüler und kein von Wang selbst verfasstes Werk. Verschiedene Schüler hielten seine Worte fest und bearbeiteten sie nach ihrem eigenen Verständnis. Spätere Herausgeber wählten Material aus und ordneten es. Bei einer sorgfältigen Untersuchung werden Ausgaben und Aufzeichnungen verglichen, um Wangs Ansichten von denen seiner Anhänger zu unterscheiden.