Kabir

Kabir war ein Dichter und religiöser Lehrer, der im 15. Jahrhundert in und um Varanasi lebte, der heiligen Stadt am Ganges in Nordindien. Er gehörte einer Webergemeinschaft namens Julaha an, die zum Islam übergetreten war, vermutlich erst wenige Generationen vor seiner Zeit. Er verdiente seinen Lebensunterhalt am Webstuhl; Bilder vom Weben, Spinnen und von Fäden durchziehen seine Dichtung.

Er gehört zu den beliebtesten Dichtern Südasiens. Seine Zweizeiler werden von Schulkindern gelernt, in Reden und Zeitungen zitiert und von Volksmusikern, klassischen Sängern und religiösen Gruppen gesungen – von Rajasthan bis Bengalen und vom Punjab bis Madhya Pradesh. Mehr als fünf Jahrhunderte nach seinem Tod steht sein Name noch immer für deutliche Worte über Religion.

Kabir gründete keinen Tempel und schrieb kein Buch. Seine Lehre lebte im Vortrag: Lieder und Sprüche wurden von Sänger zu Sänger weitergegeben, und viele wurden erst ein Jahrhundert oder noch später aufgeschrieben. Dadurch sind seine Worte überall gegenwärtig, während Kabir als historische Person schwer zu fassen ist.

Fast alles, was über Kabirs Leben erzählt wird, stammt aus Legenden, die lange nach seiner Zeit aufgezeichnet wurden. Viele stehen in Hagiografien, also Heiligenleben, die seine Anhänger oder andere religiöse Gemeinschaften verfassten. Sie zeigen, wie Menschen sich an ihn erinnerten, lassen sich aber nicht einfach als historische Tatsachen lesen.

Einer weitverbreiteten Geschichte zufolge brachte eine verwitwete Brahmanin Kabir zur Welt und setzte ihn aus. Der muslimische Weber Niru und seine Frau Nima sollen ihn als Säugling auf einer Lotusblüte im Lahartara-Teich bei Varanasi gefunden und aufgezogen haben. Die Geschichte erklärt, wie ein muslimischer Weber zum Sprecher einer Frömmigkeit werden konnte, die hinduistische Gottesnamen verwendet. Viele heutige Leser sehen darin den Versuch, ihm eine gesellschaftlich angesehene Herkunft zuzuschreiben. Der Kabir Panth erzählt eine andere Fassung, nach der er auf wundersame Weise auf der Lotusblüte erschien.

Eine weitere berühmte Legende handelt von seinem Guru. Kabir wollte Schüler des großen vishnuitischen Lehrers Ramananda werden, der einen Muslim normalerweise nicht angenommen hätte. Deshalb legte sich Kabir vor Tagesanbruch auf die Stufen eines Badeghats. Als Ramananda zum Baden hinabstieg, trat er auf Kabir und rief: „Ram! Ram!“ Kabir nahm den heiligen Namen als seine Einweihung an. Historiker bezweifeln, dass sich die Lebenszeiten der beiden Männer überschnitten. Die Geschichte verbindet Kabir jedoch mit der weitverbreiteten Verehrung Rams in Nordindien.

Andere Legenden erzählen von Prüfungen vor dem Sultan von Delhi, Sikandar Lodi, aus denen Kabir auf wundersame Weise gerettet wurde, und von Begegnungen mit Guru Nanak, dem Gründer des Sikhismus. Der Überlieferung nach verließ Kabir am Ende seines Lebens bewusst Varanasi, wo der Tod nach verbreiteter Auffassung zur Erlösung führte. Stattdessen ging er nach Maghar, einem Ort, an dem der Tod angeblich eine ungünstige Wiedergeburt bewirkte. So wollte er zeigen, dass solche Vorstellungen falsch waren. Die Geschichte von den Blumen unter seinem Leichentuch verdeutlicht seine Stellung zwischen Hindus und Muslimen. In Maghar stehen heute ein hinduistisches Samadhi und ein muslimisches Grabmal nebeneinander.

Kabirs bekannteste Dichtungsform ist die Sakhi, ein Zweizeiler im Doha-Versmaß, der eine Wahrheit wie ein Sprichwort ausdrückt. Sakhi bedeutet „Zeugnis“: Jeder Zweizeiler bezeugt etwas, das der Dichter erkannt hat. Eine der berühmtesten Sakhis lässt sich so wiedergeben: „Die ganze Welt las Bücher und starb, doch niemand wurde weise; wer die zweieinhalb Buchstaben der Liebe liest, wird klug.“ Im Hindi wird das Wort für Liebe, prem, mit zweieinhalb Buchstaben geschrieben.

Seine längeren Gedichte heißen Sabad („Wort“) oder Pad. Es sind Lieder, die gesungen werden sollen und sich oft an „Brüder auf der Suche“ (sadho), einen Pandit oder einen Qazi richten. Viele enden mit einer Signaturzeile wie „Kabir sagt: Hört zu, Brüder auf der Suche.“ Eine dritte Form, die Ramaini, verwendet für lehrhafte Abschnitte ein anderes Versmaß.

Die Gedichte sind direkt, witzig und oft scharf. Kabir verspottet Menschen, die in heiligen Flüssen baden, innerlich aber unrein bleiben; die heilige Schnüre tragen oder von Minaretten laut beten; die Gebetsperlen zählen, während ihre Gedanken abschweifen. Er verwendet Bilder aus dem Alltag: vom Markt, aus der Küche, vom Verbrennungsplatz und vor allem vom Webstuhl. Seine Sprache ist einfach, doch manche Gedichte sind Rätsel. Sie heißen Ulatbamsi („verkehrte Sprache“) und schildern unmögliche Szenen, etwa eine Kuh, die von ihrem Kalb gemolken wird, oder einen Fisch, der auf einen Baum klettert. So bringen sie die Zuhörer dazu, gewohnte Denkweisen zu hinterfragen.

Varanasi, auch Benares oder Kashi genannt, war und ist eine der heiligsten Städte des Hinduismus. Sie ist ein Zentrum brahmanischer Gelehrsamkeit, der Pilgerfahrt und der Totenrituale an den Ghats des Ganges. Zu Kabirs Zeit herrschten muslimische Dynastien über die Region: zunächst das Sultanat von Delhi und die Sharqi-Sultane von Jaunpur, ab dem späten 15. Jahrhundert dann die Lodi-Sultane von Delhi. Muslime und Hindus lebten nebeneinander, und Sufi-Orden waren in Städten und auf dem Land tätig.

Die Gesellschaft war nach Kasten geordnet, einer Rangordnung erblicher Gruppen (Jati), die über Beruf, Heirat und rituelle Reinheit bestimmten. Weber gehörten zu einer Handwerkergemeinschaft mit niedrigem gesellschaftlichem Rang. Viele waren zum Islam übergetreten, möglicherweise in der Hoffnung, einigen Belastungen des Kastensystems zu entkommen. Kastenähnliche Unterschiede bestanden jedoch auch unter Muslimen fort. Kabir stand somit außerhalb sowohl der brahmanischen Oberschicht als auch der muslimischen Religionsgelehrten (Ulama).

In dieser Zeit erlebte die Bhakti eine Blüte. Diese religiöse Hingabe betonte eine persönliche, liebevolle Beziehung zu Gott und stellte häufig die Autorität von Priestern und die Grenzen zwischen Kasten infrage. Bhakti-Dichter verwendeten die Regionalsprachen der gewöhnlichen Menschen statt Sanskrit oder Persisch. Zu Kabirs ungefähren Zeitgenossen gehörte Ravidas, ein Lederarbeiter und Heiliger aus Varanasi. Eine Generation später wirkte Guru Nanak im Punjab.

Kabir ist die bekannteste Stimme der Nirguna-Bhakti, der Hingabe an einen Gott „ohne Eigenschaften“ oder ohne Gestalt. Anders als Gläubige, die Krishna oder Ram als göttlichen König mit einer Lebensgeschichte, einer Familie und Bildern in Tempeln verehren, wandte sich Kabir an einen Gott, den man weder abbilden noch an einem bestimmten Ort finden kann. Er nennt diesen Gott oft Ram, doch sein Ram ist nicht der Held des Ramayana. Er verwendet auch Namen wie Hari, Allah, Rahim und Sahib und betont, dass sie alle auf dieselbe Wirklichkeit verweisen.

Für Kabir ist Gott im Inneren zu finden. Menschen, die Gott auf Pilgerreisen suchen, vergleicht er mit einem Moschustier, das durch den Wald rennt und einen Duft sucht, der aus seinem eigenen Körper stammt. Der Weg zu Gott führt über den Namen (Nam), das Erinnern an Gott im Herzen; über den wahren Guru, der seinen Schüler aufweckt; und über das Wort (Shabad), einen geistlichen Klang oder eine Erkenntnis jenseits der gewöhnlichen Sprache. Diese Gedanken greifen ältere Traditionen auf, besonders die yogische Nath-Tradition, aber auch die vishnuitische Frömmigkeit und möglicherweise den Sufismus.

Aus dieser auf das Innere gerichteten Frömmigkeit erwächst Kabirs Kritik an äußerlichen Religionsformen. Er lehnte Bilderverehrung, Pilgerfahrten, Fasten, Tieropfer und Beschneidung ab. Er bestritt, dass die Veden und der Koran allein als Bücher Autorität hätten oder dass Brahmanen und Mullahs besonders heilig seien. Das Kastensystem griff er direkt an und fragte, ob das Blut eines Brahmanen etwa Milch sei, während das anderer Menschen Blut sei. Häufig sprach er auch eindringlich vom Tod und mahnte seine Zuhörer, aufzuwachen, bevor es zu spät sei.

Kabirs Dichtung besteht nicht nur aus Kritik. Viele Gedichte drücken Sehnsucht, Liebe und Freude aus: die Seele als Braut, die auf ihren Mann wartet, den Rausch göttlicher Liebe oder die Stille der Vereinigung. Diese Verbindung von scharfer Kritik und zärtlicher Hingabe hat dazu beigetragen, sein Werk lebendig zu halten.

Eines der beliebtesten Lieder, die unter Kabirs Namen gesungen werden, ist „Jhini jhini bini chadariya“ („Fein, ganz fein ist das Tuch gewebt“). Es beschreibt den menschlichen Körper als ein von Gott gewebtes Tuch. Kett- und Schussfäden bestehen aus Atem, seine Fäden sind die Bahnen des Körpers, und das Weben dauerte Monate. Götter, Weise und gewöhnliche Menschen trugen es und beschmutzten es. Nur der wahre Gläubige trug es achtsam und gab es seinem Schöpfer so sauber zurück, wie er es erhalten hatte. Das Lied macht aus der täglichen Arbeit eines Webers ein Bild für ein ganzes Menschenleben.

Der Markt (Basar) ist ein weiteres häufiges Bild. Das Leben gleicht einem kurzen Besuch auf einem Jahrmarkt: Menschen feilschen, prahlen und streiten. Doch bei Einbruch der Nacht müssen alle gehen, und niemand kann etwas Gekauftes mitnehmen. Kabir verwendet auch Bilder vom Töpfer, der Töpfe formt und zerbricht, vom Wäscher, der Kleider sauber klopft, vom Goldschmied, der Metall im Feuer prüft, und vom Dieb, der auf einen unachtsamen Reisenden wartet. Solche Bilder machten seine Lehre für Handwerker und Bauern leicht verständlich und einprägsam, auch wenn sie nie eine Schule besucht hatten.

Der Tod ist ein ständiger Begleiter in Kabirs Dichtung. Viele Sakhis beschreiben Kal, die Zeit oder den Tod, als stets nahen Jäger und warnen, dass der Körper wie ein Tontopf jederzeit zerbrechen kann. Diese Bilder sollen nicht bloß Angst machen. Für Kabir nimmt das Bewusstsein des Todes dem Menschen Stolz und falsche Sicherheit und lenkt seine Gedanken auf das Wirkliche. Forschende haben festgestellt, dass diese Themen ihn mit der yogischen Nath-Tradition und mit der breiteren mittelalterlichen Literatur der Entsagung in verschiedenen Religionen verbinden.

Kabirs Gedichte wurden lange mündlich weitergegeben, bevor man sie aufschrieb. Sie sind in mehreren regionalen Traditionen erhalten, die sich nur teilweise überschneiden. In der Forschung werden gewöhnlich drei Hauptüberlieferungen unterschieden.

Die östliche Überlieferung ist das Bijak („Samen“ oder „Abrechnung“), die heilige Schrift des Kabir Panth, die mit der Gegend um Varanasi und Bihar verbunden ist. Sie enthält drei Hauptteile: Ramainis, Sabads und Sakhis. Das Bijak gilt oft als die radikalste und kritischste der Sammlungen. Seine erhaltenen Handschriften sind vergleichsweise spät entstanden, und Forschende diskutieren, wann es seine heutige Form annahm. Im Englischen ist es besonders durch die Übersetzung von Linda Hess und Shukdeo Singh bekannt.

Die westliche Überlieferung wurde in Rajasthan bewahrt, besonders vom Dadu Panth, einer im 16. Jahrhundert gegründeten religiösen Gemeinschaft. Sie ist als Kabir Granthavali bekannt. Die meistverwendete Ausgabe veröffentlichte Shyamsundar Das 1928. Sie beruhte auf einer Handschrift, die er auf 1504 datierte; diese Datierung wird jedoch bezweifelt. Die Sammlungen aus Rajasthan enthalten viele Gedichte über Liebe und Sehnsucht.

Die Überlieferung aus dem Punjab steht im Guru Granth Sahib, der heiligen Schrift der Sikhs. Guru Arjan stellte sie zusammen und vollendete sie 1604. Sie enthält mehr Hymnen und Zweizeiler von Kabir als von jedem anderen Bhagat (Heiligen), der kein Sikh war; eine häufig genannte Zahl ist 541. Schon frühere Sikh-Handschriften, die Goindval-Pothis aus dem späten 16. Jahrhundert, enthalten Kabirs Verse. Da die Sikh-Texte sicher datiert sind, gelten sie vielen Forschenden als die zuverlässigsten frühen Zeugnisse der Kabir-Tradition.

Der Kabir Panth („Weg Kabirs“) ist eine religiöse Gemeinschaft, die Kabir als ihren Gründer und Lehrer betrachtet. Sie entwickelte sich nach seinem Tod. Zu ihren wichtigen Zweigen gehören das Kloster Kabir Chaura in Varanasi und die Dharamdas-Linie mit ihrem Zentrum in Chhattisgarh. Ihre Anhängerzahl wird auf mehrere Millionen geschätzt. Historisch stammen viele von ihnen aus Gemeinschaften niedriger Kasten oder aus Dalit-Gemeinschaften. Mit der südasiatischen Diaspora verbreitete sich der Panth unter anderem nach Trinidad, Fidschi und Nordamerika. Er entwickelte eigene Rituale, Guru-Linien und heilige Texte – Formen religiöser Autorität, die Kabir in anderen Zusammenhängen kritisierte.

Kabir prägte viele spätere Sant-Traditionen Nordindiens, darunter den Dadu Panth in Rajasthan. Weil seine Verse in den Guru Granth Sahib aufgenommen wurden, werden sie täglich in Sikh-Gurdwaras auf der ganzen Welt gesungen. Dalit-Bewegungen sehen in ihm einen Vorläufer ihres Kampfes gegen das Kastensystem.

Im 20. Jahrhundert wurde Kabir zu einem Nationaldichter. Rabindranath Tagores englische Übersetzung Songs of Kabir (1915), die mit Evelyn Underhill entstand, machte ihn westlichen Lesern bekannt. Viele dieser Gedichte stammen allerdings aus einer neuzeitlichen bengalischen Sammlung und fehlen in frühen Handschriften. In der Hindi-Literatur trug Hazari Prasad Dwivedis Studie Kabir (1942) dazu bei, ihn als wegweisende Gestalt zu etablieren. Indische Politiker und Schriftsteller führten ihn als Symbol für die Verständigung zwischen Hindus und Muslimen an.

Kabirs Lieder werden weiterhin gesungen: in den Volkstraditionen von Malwa und Rajasthan, von Künstlern wie Kumar Gandharva und Prahlad Singh Tipanya sowie in Filmen, auf Festivals und in Aufnahmen wie denen des Kabir Project unter der Leitung von Shabnam Virmani. Jeder Vortrag gestaltet die Worte neu und setzt die mündliche Überlieferung fort, die Kabirs Werk seit jeher trägt.

Kabirs Lebensdaten sind unsicher. Der Kabir Panth nennt traditionell 1398 als Geburtsjahr und 1518 als Todesjahr. Die daraus folgende Lebensdauer von 120 Jahren halten die meisten Historiker für legendär. In der Forschung werden vor allem zwei Alternativen diskutiert. Die eine setzt sein Leben ungefähr von 1398 bis 1448 an: Sie behält das traditionelle Geburtsjahr bei, verwirft aber die ungewöhnlich lange Lebensdauer. Die andere verlegt seine Wirkungszeit nach hinten, ungefähr auf 1440 bis 1518. Ein Grund dafür ist, dass Legenden ihn mit Sikandar Lodi (Herrschaft 1489–1517) und Guru Nanak (1469–1539) verbinden. Keine der beiden Auffassungen stützt sich auf zeitgenössische Dokumente; beide hängen davon ab, wie verlässlich spätere Überlieferungen sind.

Ein wichtiger äußerer Beleg ist, dass Dichter des 16. Jahrhunderts Kabir erwähnen und loben. Dazu gehören Verse, die Ravidas, den Sikh-Gurus und dem Heiligen Dadu zugeschrieben werden. Außerdem stehen seine Gedichte in den Goindval-Pothis aus den 1570er-Jahren. Im späten 16. Jahrhundert war er also bereits eine berühmte Gestalt der Vergangenheit. Hagiografien wie das Bhaktamal von Nabhadas (um 1600) und das Anantadas zugeschriebene Kabir Parachai enthalten wertvolle Hinweise darauf, wie man sich an ihn erinnerte. Wie David Lorenzen und andere gezeigt haben, wurden diese Werke jedoch von religiösen Absichten geprägt.

Besonders umstritten ist die Verbindung zu Ramananda. Auch dessen Lebensdaten sind unsicher. Seine Rolle als Lehrer von Heiligen aus vielen Kasten, darunter Kabir und Ravidas, könnte auf spätere Bemühungen des Ramanandi-Ordens zurückgehen, diese beliebten Persönlichkeiten für sich zu beanspruchen. Einige Forschende halten eine tatsächliche Verbindung für möglich; andere sehen Kabir als unabhängig von einer vishnuitischen Lehrtradition an.

Welche Gedichte stammen wirklich von Kabir? Tausende Verse sind unter seinem Namen verbreitet, und die drei Texttraditionen haben nur einen begrenzten gemeinsamen Kern. Dichter und Sänger verfassten immer wieder neue Lieder und schlossen sie mit Kabirs Signaturzeile ab. Das war in religiöser Dichtung eine übliche Praxis. Forschende wie John Stratton Hawley haben vorgeschlagen, „Kabir“ teilweise als eine Tradition oder eine von vielen Dichtern geteilte Stimme zu verstehen, nicht nur als einen einzelnen Autor. Linda Hess zeigte durch ihre Feldforschung unter Sängern in Malwa, wie mündliche Aufführungen Kabir bis heute neu gestalten, anpassen und deuten. Ihrer Ansicht nach sind mündliche Überlieferungen nicht einfach verfälschte Fassungen eines ursprünglichen Textes.

War Kabir Hindu, Muslim oder keines von beidem? Hindu-nationalistische und reformorientierte Autoren haben ihn gelegentlich als im Kern hinduistisch dargestellt und dabei seine Verwendung des Namens Ram sowie seine Verbindungen zum Vishnuismus und zum Yoga betont. Andere hoben sufische Elemente hervor, etwa die Bilder göttlicher Liebe und die Rolle des Meisters. Charlotte Vaudeville vertrat die Auffassung, dass sein Denken vor allem aus der yogischen Nath-Tradition und der vishnuitischen Bhakti hervorging und direkte sufische Einflüsse begrenzt waren. Viele Forschende betonen heute, dass Kabir sowohl hinduistische als auch muslimische religiöse Autoritäten zurückwies und dass sich seine Dichtung bewusst keiner der beiden Identitäten zuordnen lässt. Die berühmte Blumenlegende macht diese Offenheit anschaulich.

Auch die gesellschaftliche Bedeutung Kabirs ist umstritten. Manche lesen ihn vor allem als Mystiker, für den Gesellschaftskritik zweitrangig war. Andere, besonders in der Dalit-Forschung, sehen in ihm einen Kritiker des Kastensystems, dessen radikale Botschaft abgeschwächt wurde, als er in die mehrheitlich hinduistische Tradition und die nationale Kultur aufgenommen wurde. Schon die Auswahl der Gedichte für Übersetzungen oder Ausgaben lässt sehr unterschiedliche Bilder von Kabir entstehen: etwa Tagores sanfte mystische Auswahl im Vergleich zum scharfen Ton des Bijak.