Codex Florentinus

Der Codex Florentinus ist ein handgeschriebenes Buch, ein Codex, entstanden im kolonialen Mexiko zwischen den 1540er Jahren und 1577. Sein vollständiger Titel lautet Historia general de las cosas de Nueva España, „Allgemeine Geschichte der Dinge Neuspaniens“. Es ist die vollständigste Fassung eines gewaltigen Forschungsprojekts, geleitet vom Franziskanerpater Bernardino de Sahagún und durchgeführt gemeinsam mit Nahua-Ältesten, -Gelehrten und -Künstlern.

Sein Thema ist die Kultur der Nahua, der Nahuatl sprechenden Völker Zentralmexikos, einschließlich der Mexica, die das oft „aztekisch“ genannte Reich beherrschten. Es beschreibt ihre Götter und Rituale, den Kalender, Vorstellungen über die Zukunft, Reden und moralische Lehren, Herrscher und Adlige, Händler und Handwerker, Körper und Krankheiten, Tiere, Pflanzen und Mineralien – und schließlich die spanische Eroberung.

Das Buch ist in zwei parallelen Spalten geschrieben: Nahuatl rechts und Spanisch links, mit gemalten Bildern, die in den Text eingefügt sind. Weil es indigenes Zeugnis, indigene Schrift und indigene Malerei innerhalb eines europäischen Buchformats verbindet, sehen viele Forscher darin ein wirklich gemeinsam verfasstes Werk – manche nennen es sogar ein „Mestizenbuch“.

Das Manuskript wird seit dem 16. Jahrhundert in der Bibliothek der Familie Medici in Florenz aufbewahrt, der Biblioteca Medicea Laurenziana, weshalb es Codex Florentinus heißt.

Der Codex ist in zwölf Bücher gegliedert. Buch 1 handelt von den Göttern; Buch 2 vom Kalender und den großen Festen; Buch 3 von den Ursprüngen der Götter; Bücher 4 und 5 von Wahrsagung, Vorzeichen und Anzeichen; Buch 6 von Rhetorik, Moralphilosophie und Theologie, einschließlich der förmlichen Reden namens huehuetlahtolli, „Worte der Ältesten“; und Buch 7 von Sonne, Mond, Sternen und der Zeitmessung.

Die Bücher 8 bis 10 wenden sich der Gesellschaft zu: Königen und Herren, Händlern und schließlich Menschen aller Art – Familienmitgliedern, Handwerkern, Heilern und sogar dem Körper und seinen Krankheiten. Buch 11, in der digitalen Ausgabe „Wald, Garten, Obstgarten“ genannt, ist eine Naturkunde von Tieren, Vögeln, Insekten, Fischen, Bäumen, Kräutern, Steinen und Farben. Es enthält etwa die Hälfte aller Bilder im Codex.

Buch 12 ist anders: Es ist eine Geschichte der Eroberung Mexikos, erzählt aus der Perspektive der Nahua von Tenochtitlan und besonders Tlatelolco. Es beginnt mit Vorzeichen, die angeblich das Unheil vorausgesagt hatten, und verfolgt die Ankunft der Spanier, die Begegnungen mit dem Herrscher Moteuczoma, das Massaker beim Fest Toxcatl 1520, die Pockenepidemie und die lange Belagerung, die 1521 endete.

Zusammengenommen werden die zwölf Bücher manchmal mit einer Enzyklopädie wie der Naturgeschichte des römischen Autors Plinius verglichen – doch großteils aus dem Wissen der beschriebenen Menschen selbst geschrieben.

Bernardino de Sahagún wurde um 1499 in der Stadt Sahagún in León, Spanien, geboren, studierte an der Universität Salamanca, trat dem Franziskanerorden bei und kam 1529 nach Neuspanien. Er lernte Nahuatl und wurde 1536 Lateinlehrer am neuen Kaiserlichen Colegio de Santa Cruz in Tlatelolco, einem College für junge indigene Adlige. Er lebte mehr als sechzig Jahre in Mexiko und starb 1590.

Das College war entscheidend. Seine Schüler wurden zu ausgewiesenen Gelehrten, fließend in Nahuatl, Spanisch und Latein. Mehrere von ihnen – darunter Antonio Valeriano aus Azcapotzalco, Alonso Vegerano aus Cuauhtitlan, Martín Jacobita aus Tlatelolco und Pedro de San Buenaventura – arbeiteten jahrelang mit Sahagún zusammen, sammelten Informationen, schrieben die Nahuatl-Texte und korrigierten Entwürfe. Wie es ein Getty-Essay formuliert, waren die Franziskaner Lehrer, lernten aber auch von ihren Schülern.

Das Wissen selbst stammte größtenteils von Nahua-Ältesten, Männern von Alter und Rang, die vor oder kurz nach der Eroberung aufgewachsen waren und als kundig in den alten Bräuchen galten. Sie beantworteten Sahagúns Fragen, oft unter Zuhilfenahme gemalter Manuskripte traditioneller Art, und besprachen ihre Antworten in Gruppen.

Die Bilder wurden von Nahua-Künstlern gemalt, den Erben der tlacuilo-Tradition der Schreiber-Maler. Forscher haben die Arbeit von etwa zweiundzwanzig verschiedenen Händen identifiziert. Ohne diese Nahua-Autoren, wie der Historiker Baltazar Brito Guadarrama schreibt, hätte das Sahagún-Corpus nie das Licht der Welt erblickt.

Das Projekt dauerte Jahrzehnte. Um 1558–1561 befragten Sahagún und seine Helfer in Tepepulco (im heutigen Bundesstaat Hidalgo) eine Gruppe von Ältesten und zeichneten ihre Antworten auf, oft zusammen mit Bildern. Diese frühen Entwürfe sind bis heute erhalten und als Primeros Memoriales bekannt, ein Name, den der mexikanische Historiker Francisco del Paso y Troncoso vergab.

Ab etwa 1561 setzte Sahagún die Arbeit in Tlatelolco mit einer neuen Gruppe von Ältesten fort, überprüfte und erweiterte das Material, und später in Mexiko-Stadt ordnete er es in zwölf Bücher. Mehrere Zwischenentwürfe, heute in Madrid aufbewahrt, zeigen, wie die Texte überarbeitet wurden. Sahagún verglich die Berichte verschiedener Orte und Gewährspersonen, um ihre Zuverlässigkeit zu beurteilen – ein Grund, warum er manchmal als Pionier der Ethnografie bezeichnet wird.

Die endgültige Reinschrift – der Codex Florentinus – entstand 1575–1577 in einer Art Werkstatt. Schreiber schrieben zuerst die Nahuatl-Spalte, dann die spanische Spalte und ließen Platz für Bilder, den die Maler ausfüllten. Die letzten Seiten von Buch 12 zeigen leere Stellen, wo nie Bilder gemalt wurden: Den Künstlern ging offenbar die Zeit aus.

Die Arbeit wurde inmitten einer Katastrophe verrichtet. Eine große Epidemie, auf Nahuatl cocoliztli genannt, brach 1576 aus. Sahagún schrieb in Buch 10, die Seuche jenes Jahres habe im College kaum jemanden übriggelassen – fast alle waren fort, entweder tot oder krank. Der fertige Codex ist somit auch ein Zeugnis von Überlebenden.

Die Nahuatl- und die spanische Spalte wurden für unterschiedliche Leser geschrieben. Das Spanische war für den spanischen Hof und für Franziskanerfunktionäre bestimmt. Das Nahuatl, wie Sahagún in einem Vorwort erklärte, wurde geschrieben, weil seine Vorgesetzten ihm befohlen hatten, in der mexikanischen Sprache alles aufzuzeichnen, was für die Lehre und Förderung des Christentums unter den indigenen Menschen nützlich sein könnte – sowie für Franziskaner, die ihr Nahuatl verbessern mussten.

Infolgedessen stimmen die beiden Spalten nicht genau überein. Das Spanische fasst oft zusammen, kürzt oder kommentiert das Nahuatl und fügt manchmal Sahagúns Urteile hinzu. In Buch 12 etwa ist der spanische Text, der das Toxcatl-Massaker von 1520 beschreibt, stark gekürzt, und der Platz wird mit Bildern gefüllt, während die Nahuatl-Spalte einen ausführlichen und erschütternden Bericht gibt.

Die Bilder bilden eine dritte Erzählung. Sie verbinden mesoamerikanische Konventionen – etwa Sprechbänder, Ortszeichen und die symbolische Verwendung von Farbe – mit europäischen Techniken wie Landschaft, Schattierung und Perspektive. Für Nahua-Maler war Farbe keine Dekoration; sie half, das Bild zu einer wahren Vergegenwärtigung dessen zu machen, was es zeigte. Manche Bilder fügen christliche Rahmung hinzu, andere bewahren Details, die die Texte auslassen.

Forscher des Getty Research Institute argumentieren, dass man die Absichten der Schöpfer des Codex und die verwandelte Welt Mexikos im späten 16. Jahrhundert nur verstehen kann, wenn man alle drei Erzählungen zusammen liest – das Nahuatl, das Spanische und die Bilder, die sich manchmal decken und manchmal widersprechen.

Buch 12 ist das einzige streng historische Buch der Historia general und einer der wichtigsten indigenen Berichte über die spanische Eroberung. Es beruhte auf den Erinnerungen von Menschen aus Tlatelolco, der Zwillingsstadt Tenochtitlans, deren Krieger bis zur endgültigen Niederlage im August 1521 standhielten.

Es erzählt die Geschichte ganz anders als die Briefe Hernán Cortés’ oder die Chronik Bernal Díaz del Castillos. Es beschreibt die Angst, die Vorzeichen auslösten, das seltsame Erscheinungsbild der Spanier sowie ihrer Pferde und Hunde, das Massaker an den Tänzern beim Fest Toxcatl, die Pockenepidemie, die viele Menschen einschließlich Herrscher tötete, und den Hunger, die Krankheit und die Kämpfe der langen Belagerung.

Buch 12 spiegelt auch lokale Politik wider. Verfasst mit Gewährspersonen aus Tlatelolco, neigt es dazu, die Tapferkeit von Tlatelolcos Kriegern zu loben, und ist manchmal kritisch gegenüber den Führern Tenochtitlans. Seine Darstellung Moteuczomas als ängstlich und unentschlossen mag eher die Schuldzuweisungen und Bitterkeit der Jahrzehnte nach der Eroberung widerspiegeln als eine neutrale Beschreibung.

Im 20. Jahrhundert wurde Buch 12 berühmt durch Sammlungen wie Miguel León-Portillas Visión de los vencidos (Die Vision der Besiegten, 1959) und James Lockharts We People Here (1993), die „die Sicht der Besiegten“ weithin bekannt machten und veränderten, wie die Eroberung gelehrt wird.

Sahagúns erklärter Zweck war religiös. Wie ein Arzt eine Krankheit kennen müsse, um sie zu heilen, argumentierte er, müsse ein Missionar die alte Religion im Detail verstehen, um das zu erkennen und auszurotten, was er Götzendienst nannte. Er befürchtete, dass viele Bekehrungen nur oberflächlich waren, und warnte, der katholische Glaube könnte in Neuspanien nicht lange Bestand haben.

Doch das Ergebnis geht weit über ein Handbuch für Missionare hinaus. Der Codex bewahrt Gebete, poetische Reden, medizinisches Wissen, landwirtschaftliche Fachbegriffe, die Namen Hunderter Pflanzen und Tiere sowie das Vokabular von Handwerken wie der Federarbeit. Er hält eine Sprache und eine Weltsicht in eigenen Worten fest, zu einer Zeit, als Epidemien einen großen Teil der Bevölkerung dahinrafften.

Für die Nahua-Gelehrten und -Ältesten mag die Teilnahme unterschiedliche Bedeutungen gehabt haben. Manche Forscher meinen, sie hätten das Projekt genutzt, um die Erinnerung an ihre Vorfahren, die Würde ihres Adels und die Geschichte ihres eigenen altepetl (Stadtstaats) zu bewahren. Ihre Beweggründe waren wahrscheinlich so vielfältig wie die Beteiligten selbst.

Dieser doppelte Charakter – Werkzeug der kolonialen Evangelisierung und Gefäß indigener Erinnerung – steht im Zentrum dessen, wie der Codex heute verstanden wird.

In den 1570er Jahren wurden die spanischen Behörden misstrauisch gegenüber Schriften über indigene Religion in indigenen Sprachen. König Philipp II. befahl, Sahagúns Werke nach Spanien zu schicken. In einem Brief an den König vom 26. März 1578 schrieb Sahagún, er habe die Reinschriften – zwölf Bücher in vier Bänden – fertiggestellt und dem Generalkommissar der Franziskaner, Rodrigo de Sequera, übergeben, damit sie mit der Flotte verschickt würden. Er bat darum, benachrichtigt zu werden, falls sie nicht ankämen, damit das Werk nicht verloren gehe und in Vergessenheit gerate.

Das Manuskript scheint um 1578 den spanischen Hof erreicht zu haben. Wie genau es dann nach Florenz gelangte, wird von Historikern noch diskutiert; wahrscheinlich gelangte es noch vor Ende des 16. Jahrhunderts in die Sammlungen der Medici-Großherzöge und wurde später Teil der Biblioteca Medicea Laurenziana. Heute ist es in drei Bänden gebunden.

Zwei Jahrhunderte lang war der Codex wenig bekannt. Der Bibliothekar Angelo Maria Bandini beschrieb ihn 1793, und im 19. und 20. Jahrhundert erforschten ihn Gelehrte in Mexiko, Europa und den Vereinigten Staaten. Der mexikanische Historiker Francisco del Paso y Troncoso veröffentlichte im frühen 20. Jahrhundert Faksimiles von Sahagúns Manuskripten (die Primeros Memoriales erschienen 1906), und 1979 wurde mit Unterstützung der mexikanischen Regierung ein vollständiges Farbfaksimile des Codex Florentinus veröffentlicht.

Die erste vollständige englische Übersetzung des Nahuatl-Textes von Arthur J. O. Anderson und Charles E. Dibble erschien zwischen 1950 und 1982 in zwölf Teilen – ein dreißigjähriges Projekt. Spanische Ausgaben stammen unter anderem von Ángel María Garibay sowie von Alfredo López Austin und Josefina García Quintana.

2012 veröffentlichte die World Digital Library hochauflösende Scans des gesamten Manuskripts. 2023 startete das Getty Research Institute den bereits 2017 begonnenen Digital Florentine Codex, der die Texte und fast 2.500 Bilder durchsuchbar macht, mit Transkriptionen und Übersetzungen auf Spanisch und Englisch.

Die digitale Ausgabe enthält auch etwas Neues: Kapitelzusammenfassungen und Audioaufnahmen in Ost-Huasteca-Nahuatl, einer noch lebendigen Variante der Sprache, erstellt vom Nahua-Gelehrten Eduardo de la Cruz Cruz. Damit wird der Codex gewissermaßen an die Sprecher der Sprache zurückgegeben, in der ein Großteil davon ursprünglich verfasst wurde.

Für Nahua-Gemeinschaften und für Mexiko insgesamt ist der Codex Teil eines lebendigen kulturellen Erbes. Seine Bilder von Göttern, Festen, Speisen wie Tamales und Tortillas sowie Tieren wie dem Axolotl erscheinen in Schulen, Museen und der Populärkultur.

Für Forscher der Anthropologie, Geschichte, Linguistik, Kunstgeschichte, Botanik und Medizin bleibt er eine unverzichtbare Quelle – doch eine, die kritisch gelesen werden muss, mit Aufmerksamkeit dafür, wer sprach, wer schrieb und für wen.

Sahagún wird wegen seiner systematischen Fragebögen, seiner Verwendung mehrerer Gewährspersonen und seines Abgleichs von Berichten oft „Vater der Anthropologie“ oder der amerikanischen Ethnografie genannt. Kritiker weisen darauf hin, dass dieses Etikett seine missionarischen Ziele und die Arbeit seiner Nahua-Mitarbeiter verdecken kann. Seine Fragen waren von europäischen Kategorien geprägt – so folgt etwa die Gliederung der Bücher über Götter, dann Menschen, dann Natur mittelalterlichen Enzyklopädien –, und diese Kategorien rahmten ein, was die Ältesten sagen konnten.

Die Autorschaft ist eine zentrale Frage. Neuere Forschung, einschließlich des Digital Florentine Codex, schreibt den Codex Sahagún gemeinsam mit Antonio Valeriano, Alonso Vegerano, Martín Jacobita, Pedro de San Buenaventura, Diego de Grado, Bonifacio Maximiliano, Mateo Severino und anderen zu. Wie viel des Nahuatl-Textes die eigenen Worte der Ältesten widerspiegelt, wie viel die redaktionelle Arbeit der Schüler und wie viel Sahagúns Leitung ist umstritten und variiert wahrscheinlich von Kapitel zu Kapitel.

Eine weitere Debatte betrifft die Zuverlässigkeit der Darstellung der vorkolonialen Religion. Die Gewährspersonen sprachen Jahrzehnte nach der Eroberung, zu einem Pater, dessen Ziel es war, ihre alte Religion auszurotten, in einer kolonialen Gesellschaft, in der die Ausübung dieser Religion bestraft werden konnte. Manche Beschreibungen mögen idealisiert sein, andere von christlichen Vorstellungen geprägt. Forscher vergleichen den Codex mit Archäologie, vorkolonialen Codices und anderen Kolonialquellen, um seine Aussagen zu prüfen.

Buch 12 wirft eigene Fragen auf. Seine Tlatelolco-Perspektive, seine Darstellung Moteuczomas und seine Vorzeichen mögen eine Deutung nach der Eroberung widerspiegeln. Sahagún selbst verfasste 1585 eine überarbeitete Fassung des Eroberungsberichts, was darauf hindeutet, dass ihm Teile des früheren Textes unbehaglich waren. Historiker lesen Buch 12 heute nicht als transparenten Augenzeugenbericht, sondern als indigene historische Deutung, verfasst eine Generation nach den Ereignissen.

Die moderne Erforschung des Codex verbindet Philologie, Kunstgeschichte und Materialanalyse. Philologen vergleichen das Nahuatl des Codex Florentinus mit den früheren Entwürfen in Madrid, um nachzuvollziehen, wie die Texte überarbeitet wurden. Linguisten nutzen ihn als bedeutende Quelle für klassischen Nahuatl-Wortschatz und -Grammatik.

Kunsthistoriker haben die Stile der Bilder analysiert, um einzelne Maler zu unterscheiden, und die Pigmente untersucht. Forschung unter der Leitung von Diana Magaloni Kerpel zeigte, dass die Künstler sowohl mesoamerikanische Farbstoffe als auch europäische Materialien verwendeten und dass Farben symbolische Bedeutungen trugen. Die von Bérénice Gaillemin erstellte Bilderzählung – 1.844 Bilder und 628 dekorative Elemente, insgesamt 2.472 – zeigt, wie zentral Bilder für das Projekt waren.

Die unvollendeten Seiten, Streichungen und wechselnden Handschriften des Manuskripts offenbaren die Bedingungen seiner Entstehung, einschließlich der Epidemie von 1576. Wissenschaftliche Untersuchungen von Skeletten aus dieser Zeit haben nahegelegt, dass eine der cocoliztli-Epidemien durch eine Form von Salmonellen verursacht worden sein könnte, was zeigt, wie sich die Krankheitsbeschreibungen des Codex mit moderner Forschung verbinden.

Schließlich erlauben es digitale Methoden – hochauflösende Bildgebung, durchsuchbare Transkriptionen, Bildverschlagwortung in mehreren Sprachen und IIIF-Manifeste –, Text und Bild gemeinsam in einem Umfang zu erforschen, der mit gedruckten Ausgaben unmöglich war, und Nahuatl-Sprecher in die Deutung einzubeziehen.