Immanuel Kant

Immanuel Kant gilt neben Platon und Aristoteles oft als einer der einflussreichsten Philosophen der westlichen Tradition. Er verbrachte sein ganzes Leben in Königsberg und dessen Umgebung, einer Hafenstadt an der Ostsee in Ostpreußen, und lehrte dort mehr als vier Jahrzehnte an der Universität. Seine Schriften sind für ihre Schwierigkeit bekannt, doch seine Fragen sind einfach: Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen?

Kant stand am Ende einer langen Auseinandersetzung in der europäischen Philosophie. Rationalisten wie Descartes, Spinoza und Leibniz vertrauten darauf, dass die reine Vernunft die tiefsten Wahrheiten über Gott, die Seele und die Welt erschließen könne. Empiristen wie Locke und Hume bestanden darauf, dass alles Wissen aus Erfahrung stamme. Hume folgerte daraus, dass sich vieles, was wir für selbstverständlich halten, nicht beweisen lasse – nicht einmal der notwendige Zusammenhang von Ursache und Wirkung. Kant versuchte zu zeigen, was an beiden Positionen richtig und was falsch war.

Seine Lösung, die er kritische Philosophie nannte, untersuchte die Vernunft selbst: ihre Fähigkeiten und ihre Grenzen. Die Ergebnisse veränderten nicht nur die Erkenntnistheorie, sondern auch die Ethik, die politische Philosophie, die Ästhetik und die Religionsphilosophie. Ein großer Teil der späteren Philosophie nahm seinen Ausgang bei Kant, ob sie ihm folgte oder sich gegen ihn wandte.

Kant wurde am 22. April 1724 als viertes von neun Kindern eines Riemers geboren. Seine Eltern waren fromme Pietisten und gehörten damit einer lutherischen Bewegung an, die den persönlichen Glauben und ein ernsthaftes sittliches Leben betonte. Er besuchte das pietistische Collegium Fridericianum. Die religiösen Übungen dort missfielen ihm, doch er erhielt eine gründliche Ausbildung in Latein. 1740 begann er an der Universität Königsberg zu studieren und wandte sich besonders der Mathematik und den Naturwissenschaften zu.

Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1746 verließ Kant die Universität und arbeitete mehrere Jahre als Hauslehrer für Familien auf dem Land. Mitte der 1750er Jahre kehrte er zurück, erwarb seinen Abschluss und begann 1755 als Privatdozent zu lehren, der unmittelbar von seinen Studenten bezahlt wurde. Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, hielt er Vorlesungen über eine außergewöhnliche Vielfalt von Fächern: Logik, Metaphysik, Ethik, Mathematik, Physik, physische Geografie und später Anthropologie. Während des Siebenjährigen Krieges war Königsberg von russischen Truppen besetzt (1758–1762); auch russische Offiziere besuchten seine Vorlesungen.

Erst 1770, im Alter von 46 Jahren, wurde Kant Professor für Logik und Metaphysik. Er heiratete nie. Er war gesellig, bei ausgedehnten Mittagessen mit Freunden ein geistreicher Gastgeber und für seine regelmäßigen Gewohnheiten bekannt, auch wenn manche Anekdoten über ihn übertrieben wurden. Zweimal war er Rektor der Universität. 1796 beendete er seine Lehrtätigkeit und starb nach Jahren nachlassender Gesundheit am 12. Februar 1804. Er ist in einem Mausoleum neben dem Königsberger Dom begraben.

Kants frühe Schriften befassten sich größtenteils mit Naturwissenschaften. In der Allgemeinen Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1755) schlug er vor, dass das Sonnensystem aus einer rotierenden Materiewolke entstanden sei. Diese „Nebeltheorie“ entwickelte Pierre-Simon Laplace später unabhängig von ihm weiter. Kant vermutete außerdem, dass die Milchstraße eine Scheibe aus Sternen sei und manche schwach sichtbaren Nebelflecke weitere solche Systeme seien – Gedanken, die ihrer Zeit weit voraus waren.

In den 1760er Jahren schrieb Kant über Metaphysik, Gott und Ethik. Dabei wurden ihm die Ansprüche der herkömmlichen Metaphysik zunehmend fragwürdig. Zwei Einflüsse waren entscheidend. Die Lektüre Rousseaus, schrieb er später, habe ihn von der Überheblichkeit geheilt, zu glauben, Bildung allein mache einen Menschen wertvoll; sie habe ihn gelehrt, gewöhnliche Menschen zu achten. Die Lektüre Humes habe ihn, wie er sagte, aus seinem „dogmatischen Schlummer“ geweckt und seinen Untersuchungen eine neue Richtung gegeben.

Schon seine Antrittsdissertation von 1770 unterschied zwischen Erkenntnis durch die Sinne und Erkenntnis durch den Verstand. Raum und Zeit behandelte er als Formen unserer Sinnlichkeit. Danach folgten etwa elf Jahre, in denen er fast nichts veröffentlichte – das „stille Jahrzehnt“. In dieser Zeit arbeitete er die Kritik der reinen Vernunft aus, die 1781 erschien, als er 57 Jahre alt war.

Die erste Kritik beginnt mit einem Rätsel. Manche Urteile sind „analytisch“: Ihre Wahrheit ergibt sich aus der Bedeutung der Wörter („Alle Junggesellen sind unverheiratet“). Andere sind „synthetisch“: Sie fügen eine neue Information hinzu. Manche Urteile erkennen wir „a priori“, also unabhängig von Erfahrung; andere nur „a posteriori“, also durch Erfahrung. Kant argumentierte, dass die Mathematik, die Grundprinzipien der Naturwissenschaften (etwa „Jedes Ereignis hat eine Ursache“) und die Aussagen der Metaphysik sowohl synthetisch als auch a priori zu sein scheinen. Wie können wir etwas Neues über die Welt wissen, ohne es zuvor erfahren zu haben?

Seine Antwort verglich Kant mit der kopernikanischen Wende in der Astronomie. Statt anzunehmen, dass sich unsere Erkenntnis nach den Gegenständen richten müsse, sollen wir annehmen, dass sich die Gegenstände, so wie wir sie erfahren, nach der Struktur unseres Geistes richten müssen. Raum und Zeit sind die Formen unserer Sinnlichkeit: Alles muss uns in ihnen erscheinen. Der Verstand stellt Begriffe bereit, die Kant Kategorien nennt – etwa Substanz und Ursache –, und vereinheitlicht damit unsere Erfahrung. Weil Erfahrung diesen Formen entsprechen muss, können wir bestimmte Dinge über sie im Voraus wissen.

Diese Lösung hat jedoch eine Grenze. Wir können Dinge nur so erkennen, wie sie uns erscheinen („Erscheinungen“ oder „Phänomene“), nicht so, wie sie an sich sind („Noumena“ oder „Dinge an sich“). Kant nannte diese Auffassung transzendentalen Idealismus und verband sie mit einem „empirischen Realismus“: Die Erfahrungswelt ist vollkommen wirklich und durch die Wissenschaft erkennbar, aber sie umfasst nicht unbedingt alles, was es geben mag.

Der zweite Teil des Buches, die „Transzendentale Dialektik“, zeigt, was geschieht, wenn die Vernunft diese Grenze missachtet. Versucht sie, die Unsterblichkeit der Seele, einen zeitlichen Anfang der Welt oder die Existenz Gottes zu beweisen, gerät sie in Täuschungen und Widersprüche. Dazu gehören die berühmten „Antinomien“, bei denen gleich starke Argumente entgegengesetzte Schlussfolgerungen zu beweisen scheinen. Kant schrieb, er habe das Wissen aufheben müssen, um für den Glauben Platz zu bekommen: Er entzog diese Fragen dem theoretischen Beweis, damit sie durch die praktische Vernunft behandelt werden konnten.

In der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) und der Kritik der praktischen Vernunft (1788) entwickelte Kant eine Moralphilosophie, die sich auf Vernunft gründet und nicht auf Glück, Gefühl oder göttliche Gebote. Die Grundlegung beginnt mit der Behauptung, dass nichts in der Welt ohne Einschränkung gut genannt werden könne außer einem guten Willen. Begabungen, Reichtum und selbst Glück lassen sich missbrauchen; ein guter Wille ist an sich gut, auch wenn er seine Ziele nicht erreicht.

Moralische Gebote sind für Kant „kategorische Imperative“: Sie gelten unbedingt, anders als „hypothetische Imperative“ („Wenn du X willst, tu Y“). Er formulierte das oberste moralische Prinzip auf verschiedene Weise. Die erste Formel lautet: Handle nur nach einer Maxime, von der du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. Wer ein falsches Versprechen abgibt, um Geld zu bekommen, handelt nach einer Maxime, die das Versprechen unmöglich machen würde, wenn alle ihr folgten. Die zweite Formel verlangt, die Menschheit sowohl in der eigenen Person als auch in jedem anderen Menschen jederzeit zugleich als Zweck und niemals bloß als Mittel zu behandeln.

Hinter diesen Formeln steht die Idee der Autonomie: Als vernünftige Wesen geben Menschen sich das moralische Gesetz selbst. Darin sah Kant die Quelle der Menschenwürde. Dinge haben einen Preis und können ausgetauscht werden; Personen haben Würde, einen Wert jenseits jedes Preises. Diese Idee hat das moderne Denken über Menschenrechte, Einwilligung und den Respekt vor Personen stark beeinflusst.

Kant argumentierte außerdem, dass die Moral zur Religion führe, nicht umgekehrt. Weil wir nach dem „höchsten Gut“ streben sollen – nach Tugend, die mit angemessenem Glück verbunden ist –, müssen wir hoffen, dass die Seele unsterblich ist und Gott existiert. Das sind „Postulate der praktischen Vernunft“, keine Gegenstände des Wissens. Die Kritik der praktischen Vernunft endet mit seinem bekanntesten Satz: Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer Bewunderung und Ehrfurcht, der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.

Die Kritik der Urteilskraft (1790) verbindet die Welt der Natur, die von der Wissenschaft erkannt wird, mit der Welt der Freiheit, die dem moralischen Gesetz untersteht. Das Werk besteht aus zwei Teilen. Der erste behandelt das ästhetische Urteil. Wenn wir etwas schön nennen, berichten wir nach Kant nicht bloß von einem persönlichen Vergnügen, etwa wie beim Genuss eines Lieblingsessens. Wir sprechen vielmehr so, als müssten alle zustimmen, obwohl keine Regel und kein Beweis diese Zustimmung erzwingen kann. Schönheit entsteht aus einem „freien Spiel“ von Einbildungskraft und Verstand. Wir genießen sie, ohne den Gegenstand besitzen oder benutzen zu wollen.

Kant untersuchte auch das Erhabene: das Gefühl angesichts einer überwältigenden Natur – etwa bei Stürmen, Bergen oder dem Meer –, wenn unsere Sinne an ihre Grenzen stoßen, die Vernunft aber ihre eigene Überlegenheit spürt. Der zweite Teil untersucht das teleologische Urteil: unsere Neigung, Lebewesen so zu verstehen, als seien sie zweckmäßig eingerichtet und ihre Teile um des Ganzen willen vorhanden. Kant meinte, die Biologie könne auf diese Denkweise nicht verzichten, auch wenn sie ein leitendes Prinzip und kein bewiesenes Wissen sei.

Die dritte Kritik wurde zu einem Grundlagentext der modernen Ästhetik. Sie beeinflusste Schriftsteller und Künstler der Romantik stark, darunter Friedrich Schiller, dessen Briefe über die ästhetische Erziehung an Kants Gedanken anknüpften.

In seinem Aufsatz „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ von 1784 definierte Kant Aufklärung als den Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit – der Unfähigkeit, sich ohne Anleitung eines anderen seines eigenen Verstandes zu bedienen. Ihr Wahlspruch sei Sapere aude: „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Kant forderte, dass der öffentliche Gebrauch der Vernunft – wenn Gelehrte sich an ein lesendes Publikum wenden – immer frei sein müsse.

Kants eigene Freiheit wurde bald auf die Probe gestellt. Unter König Friedrich Wilhelm II. verschärfte Preußen die religiöse Zensur. Nachdem Kant Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) veröffentlicht hatte, worin er das Christentum als Ausdruck eines moralischen Glaubens deutete, erhielt er 1794 eine königliche Rüge. Als „Ew. Königl. Majestät allerunterthänigster Diener“ versprach er, sich öffentlich nicht mehr zur Religion zu äußern. Nach dem Tod des Königs 1797 betrachtete er dieses Versprechen als hinfällig.

In Zum ewigen Frieden (1795), geschrieben nach dem Frieden von Basel, beschrieb Kant Bedingungen für die Beendigung von Kriegen: Jeder Staat solle eine republikanische Verfassung haben, bei der die Bürger einem Krieg zustimmen müssen; das Völkerrecht solle auf einem Bund freier Staaten beruhen; und ein „Weltbürgerrecht“ solle Fremden Gastfreundschaft sichern. Spätere Leser sahen in diesem Aufsatz einen frühen Entwurf für den Völkerbund, die Vereinten Nationen und die These vom „demokratischen Frieden“. In der Metaphysik der Sitten (1797) legte Kant eine umfassende Rechts- und Tugendlehre dar.

Kants Philosophie rückte fast sofort ins Zentrum des deutschen Geisteslebens. Reinhold machte sie bekannt; Fichte, Schelling und Hegel versuchten, die Kluft zwischen Erscheinungen und Dingen an sich zu überwinden, und begründeten so den deutschen Idealismus. Schopenhauer bezeichnete sich als Kants wahren Erben. Im späten 19. Jahrhundert leitete der Ruf „Zurück zu Kant!“ den Neukantianismus ein, der in Deutschland die Wissenschaftsphilosophie und die Geisteswissenschaften prägte.

Im 20. Jahrhundert deuteten analytische Philosophen wie P. F. Strawson die erste Kritik neu. John Rawls griff in Eine Theorie der Gerechtigkeit (1971) kantische Ideen von Autonomie und Fairness in der politischen Philosophie wieder auf. Die kantische Ethik gehört neben dem Konsequentialismus und der Tugendethik weiterhin zu den wichtigsten Ansätzen der Moralphilosophie. Der Begriff der Menschenwürde findet sich in modernen Verfassungen und Menschenrechtsdokumenten.

Kants Denken verbreitete sich auch weltweit. Im Japan der Meiji- und der Taishō-Zeit wurde es intensiv studiert; es beeinflusste Denker der Kyoto-Schule und wurde an philosophischen Fakultäten in Korea und China zu einem festen Studiengegenstand. Übersetzer in Ostasien diskutierten darüber, wie Begriffe wie a priori und transzendental wiederzugeben seien – ein Zeichen dafür, wie ernst Kants Begriffssprache genommen wird. 2024 wurde sein 300. Geburtstag mit Konferenzen in aller Welt begangen.

Was genau ist transzendentaler Idealismus? Nach einer „Zwei-Welten-Deutung“ sind Erscheinungen und Dinge an sich verschiedene Gruppen von Gegenständen. Damit stünde Kant Berkeleys Idealismus nahe – ein Vorwurf, der schon in der ersten Rezension der Kritik erhoben wurde und Kant dazu veranlasste, der Ausgabe von 1787 eine „Widerlegung des Idealismus“ hinzuzufügen. Nach einer „Zwei-Aspekte-Deutung“, die besonders mit Henry Allison verbunden ist, handelt es sich dagegen um zwei Arten, dieselben Dinge zu betrachten: so, wie sie unter den Bedingungen menschlicher Erkenntnis erscheinen, und so, wie man sie unabhängig von diesen Bedingungen betrachten könnte. Andere bezweifeln, dass eine der beiden Deutungen Kants Behauptung verständlich machen kann, Dinge an sich wirkten auf unsere Sinne ein.

Eine zweite Debatte betrifft die Freiheit. Kant meinte, dass in der Welt der Erscheinungen jedes Ereignis durch Ursachen bestimmt sei, während die Moral voraussetze, dass wir frei handeln. Seine Lösung lautet, dass wir uns als noumenale Handelnde frei denken können, obwohl wir als Erscheinungen bestimmt sind. Manche verteidigen dies als feine Unterscheidung zwischen Standpunkten; andere kritisieren es als unklar. Umstritten bleibt, was daraus für die moralische Verantwortung für böse Handlungen folgt, mit denen Kant sich in der Religion befasste.

Seit Hegel werfen Kritiker dem kategorischen Imperativ einen leeren Formalismus vor: Die Prüfung, ob sich eine Maxime verallgemeinern lässt, könne für sich allein keine konkreten Pflichten begründen oder führe zu starren Ergebnissen. Als Beispiel gilt Kants berüchtigte Behauptung, man dürfe selbst einen Mörder nicht anlügen, der fragt, wo ein Freund sich versteckt. Verteidiger, darunter Christine Korsgaard und Onora O’Neill, haben Deutungen entwickelt, nach denen die verschiedenen Formeln zusammenwirken und mit Urteilsvermögen angewendet werden.

Kants Vorlesungen über physische Geografie und Anthropologie sowie seine Aufsätze über den Begriff der „Rasse“ (1775, 1785, 1788) enthalten hierarchische und herabwürdigende Aussagen über nichteuropäische Völker. Seine Schriften enthalten auch sexistische Ansichten über Frauen. Seit den 1990er Jahren argumentieren Wissenschaftler wie Emmanuel Chukwudi Eze und Charles Mills, diese Ansichten seien keine Randerscheinung, sondern zeigten, dass Kants universeller Begriff der „Menschheit“ stillschweigend eingeschränkt gewesen sei. Andere, insbesondere Pauline Kleingeld, vertreten die Auffassung, Kant habe seine Haltung in den 1790er Jahren geändert, indem er in Zum ewigen Frieden den Kolonialismus kritisierte und das Weltbürgerrecht auf alle Völker ausdehnte. Wie diese Texte zu gewichten sind – und ob sich seine Moralphilosophie von seinen Vorurteilen trennen lässt –, wird weiterhin erforscht.

Die Quellenlage zu Kant ist ungewöhnlich reich. Die Akademie-Ausgabe, die 1900 unter der Preußischen Akademie der Wissenschaften begonnen wurde, versammelt seine veröffentlichten Werke, Briefe, handschriftlichen Aufzeichnungen und Mitschriften seiner Vorlesungen. In der Forschung werden Stellen nach Band und Seite dieser Ausgabe zitiert; bei der ersten Kritik verwendet man die Seitenzahlen der Ausgaben von 1781 (A) und 1787 (B). Die Vorlesungsmitschriften sind wertvoll, aber von unterschiedlicher Qualität, da Studenten sie abschrieben und teilweise zusammenstellten.

Für Kants Lebensgeschichte prägten frühe Berichte seiner Freunde Ludwig Ernst Borowski, Reinhold Bernhard Jachmann und Ehregott Andreas Wasianski, die alle 1804 erschienen, das Bild eines nach der Uhr lebenden Junggesellen. Moderne Biografen, besonders Manfred Kuehn, haben Briefe und andere Belege genutzt, um ihn als geselligeren Menschen darzustellen, der sich im Lauf seines Lebens veränderte. Manche berühmten Anekdoten behandeln sie mit Vorsicht.