Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau war einer der meistgelesenen und meistdiskutierten Schriftsteller des europäischen 18. Jahrhunderts. Er schrieb Philosophie, Romane, Opern, Briefe und eine berühmte Autobiographie. Man erinnert sich an ihn besonders wegen dreier großer Fragen: Warum sind Menschen so ungleich? Was macht eine Regierung legitim, das heißt rechtmäßig herrschend? Und wie sollten Kinder erzogen werden, damit sie frei und gut aufwachsen?

Rousseau lebte während der Aufklärung, einer Zeit, in der viele Schriftsteller glaubten, Vernunft, Wissenschaft und die Verbreitung von Wissen würden das menschliche Leben stetig verbessern. Er gehörte zu dieser Welt – er schrieb für die große Encyclopédie und war mit deren Herausgeber Denis Diderot befreundet –, wurde aber auch einer ihrer schärfsten Kritiker. Er warnte, dass Fortschritt in Künsten, Wissenschaften und Reichtum mit Eitelkeit, Abhängigkeit und Ungerechtigkeit einhergehen könne.

Weil er sowohl innerhalb als auch außerhalb der Aufklärung stand, haben Menschen ihn für sehr unterschiedliche Anliegen beansprucht: Demokratie und Revolution, romantisches Gefühl und Naturliebe, moderne Bildung und, nach Ansicht mancher Kritiker, sogar autoritäre Politik. Rousseau sorgfältig zu lesen bedeutet zu verstehen, warum jede dieser Lesarten etwas hat, woran sie sich festhalten kann.

Rousseau wurde am 28. Juni 1712 in Genf geboren. Seine Mutter, Suzanne Bernard, starb wenige Tage nach seiner Geburt. Sein Vater Isaac war Uhrmacher und las mit dem Jungen Romane und Geschichtsbücher, darunter Plutarchs Lebensbeschreibungen antiker Helden. Als Rousseau etwa zehn war, verließ sein Vater nach einem Streit Genf, und der Junge wurde bei Verwandten untergebracht und später bei einem Graveur in die Lehre gegeben.

Mit fünfzehn, im Jahr 1728, fand Rousseau nach einem Spaziergang aufs Land die Stadttore geschlossen vor und beschloss, nicht zurückzukehren. Er wanderte nach Savoyen, wo er Françoise-Louise de Warens traf, eine katholische Adelige, die seine Beschützerin und später seine Geliebte wurde. Er konvertierte in Turin zum Katholizismus und verbrachte Jahre mit einem Flickenteppich aus Anstellungen: Diener, Sekretär, Musiklehrer, Hauslehrer. Philosophie, Wissenschaft und Musik brachte er sich größtenteils selbst bei.

In den frühen 1740er Jahren kam er mit einem neuen System der Notenschrift nach Paris, mit dem er hoffte, sich einen Namen zu machen. Das gelang nicht, doch er fand Arbeit, lernte Diderot und andere Schriftsteller kennen und begann, mit Thérèse Levasseur zusammenzuleben, einer Wäscherin, die für den Rest seines Lebens seine Gefährtin blieb. Nach seinen eigenen Bekenntnissen hatten sie fünf Kinder, die er alle im Pariser Findelhaus zurückließ – eine Entscheidung, die er später zu rechtfertigen versuchte und die seine Gegner gegen ihn verwendeten.

Der Ruhm kam plötzlich im Jahr 1750, als sein Essay über die Künste und Wissenschaften einen Preis der Akademie von Dijon gewann. In den folgenden zwölf Jahren schrieb er seine wichtigsten Werke. Nachdem Der Gesellschaftsvertrag und Émile 1762 verurteilt worden waren, floh er vor der Verhaftung und verbrachte Jahre zwischen der Schweiz, England und Frankreich. Er starb am 2. Juli 1778 in Ermenonville nördlich von Paris.

1749 fragte die Akademie von Dijon Essayschreiber, ob die Wiederherstellung der Wissenschaften und Künste dazu beigetragen habe, die Sitten zu läutern. Rousseau beschrieb später, wie er diese Frage auf dem Weg nach Vincennes las, wo Diderot eingesperrt war, und wie ihn plötzlich eine Flut von Ideen überkam. Ob es sich nun so dramatisch zutrug, wie er es erzählte, oder nicht – diese „Erleuchtung“ wurde Teil der Legende seines Lebens.

Sein Diskurs über die Wissenschaften und Künste beantwortete die Frage mit „Nein“. Verfeinerte Kultur, so argumentierte er, lehre die Menschen, zu scheinen statt zu sein: ihre wahren Gefühle hinter Höflichkeit zu verbergen, Lob zu suchen und von Luxus abhängig zu sein. Er lobte das antike Sparta und das republikanische Rom für ihre einfache Tugend und kritisierte die Raffinesse des modernen Paris.

Der Essay gewann den Preis und machte ihn über Nacht berühmt. Viele Leser fanden es paradox, dass ein Literat die Literatur angriff, und Rousseau verbrachte die nächsten Jahre damit, sein Argument zu verteidigen und zu vertiefen. Aus diesen Debatten entwickelte sich seine weit ehrgeizigere Theorie darüber, wie sich Menschen und Gesellschaften im Laufe der Zeit verändert hatten.

1755 veröffentlichte Rousseau seinen Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen, verfasst für einen weiteren Dijoner Preiswettbewerb. Er gewann nicht, wurde aber zu einem der Gründungstexte des modernen Sozialdenkens. Rousseau stellte sich einen „Naturzustand“ vor der Gesellschaft vor. Er stellte ihn nicht als Aufzeichnung realer Ereignisse dar; er nannte ihn eine Reihe hypothetischer und bedingter Überlegungen, die dazu dienen sollten, das Natürliche im Menschen von dem zu trennen, was die Gesellschaft hinzugefügt hat.

Der natürliche Mensch ist in seinem Bild einzelgängerisch, gesund und einfach. Er wird von zwei Gefühlen bewegt: amour de soi, einer grundlegenden Selbstliebe, die Überleben und Wohlergehen sucht, und pitié, einer natürlichen Abneigung, ein anderes Wesen leiden zu sehen. Was den Menschen von anderen Tieren unterscheidet, ist die Freiheit und die „Vervollkommnungsfähigkeit“, die Fähigkeit, sich zu verändern und zu entwickeln – eine Fähigkeit, die Fortschritt ermöglicht, den Menschen aber auch der Verderbnis aussetzt.

Wenn sich Menschen niederlassen, Familien gründen und in der Nähe voneinander leben, tritt eine neue Leidenschaft hinzu: amour-propre, das Verlangen, von anderen geschätzt zu werden und in ihren Augen etwas zu gelten. Vergleich erzeugt Stolz, Neid und Scham. Landwirtschaft und Metallverarbeitung schaffen Eigentum und Abhängigkeit. Rousseaus meistzitiertes Bild steht am Anfang des zweiten Teils: Der Erste, der ein Stück Land einzäunte und sagte „das gehört mir“, und Menschen fand, die einfältig genug waren, ihm zu glauben, war der eigentliche Begründer der bürgerlichen Gesellschaft.

Schließlich, so argumentierte er, überredeten die Reichen die Armen, Gesetze und Regierungen zu akzeptieren, die vorgaben, alle zu schützen, in Wirklichkeit aber die bestehende Ungleichheit dauerhaft machten. Das war eine kühne Behauptung: Vieles von der Ungleichheit, die Menschen für selbstverständlich halten, ist nicht natürlich, sondern gesellschaftlich, und was die Geschichte gemacht hat, könnten Menschen im Prinzip beurteilen und ändern.

Der Gesellschaftsvertrag (1762) beginnt mit einem berühmten Satz: „Der Mensch ist frei geboren, und überall liegt er in Ketten.“ Rousseau behauptete nicht, er könne die Menschen in den Naturzustand zurückversetzen. Stattdessen fragte er, was die Ketten des politischen Lebens legitim machen könnte – wie Menschen unter Gesetzen leben und dabei trotzdem frei bleiben könnten.

Seine Antwort ist der Gesellschaftsvertrag. Jeder Einzelne gibt sich mit all seinen Rechten der ganzen Gemeinschaft hin, zu denselben Bedingungen wie alle anderen. Weil die Bedingungen für alle gleich sind, hat niemand ein Interesse daran, sie für andere belastend zu gestalten. Das Ergebnis ist ein „Souverän“, gebildet aus allen Bürgern zusammen. Wenn Bürger Gesetze befolgen, die sie als Mitglieder dieses Körpers selbst gemacht haben, gehorchen sie sich selbst.

Die Schlüsselidee ist der Gemeinwille (volonté générale). Er ist nicht einfach die Summe aller privaten Wünsche, die Rousseau den „Willen aller“ nennt, sondern der Wille der Bürger, insofern sie auf das Gemeinwohl abzielen. Gesetze müssen allgemein sein – für alle gleichermaßen geltend – und vom ganzen Volk ausgehen. Aus diesem Grund vertrat Rousseau die Auffassung, dass Souveränität nicht vertreten werden kann: Gewählte Abgeordnete mögen Aufgaben ausführen, doch das Volk selbst muss die Gesetze billigen. Berühmt ist sein Spott über die Engländer, die sich für frei hielten, obwohl sie nur während der Wahlen frei waren.

Das Buch enthält auch Gedanken, die viele Leser beunruhigen: dass jemand, der sich weigert, dem Gemeinwillen zu gehorchen, „gezwungen werden kann, frei zu sein“, dass ein nahezu übermenschlicher „Gesetzgeber“ nötig sein könnte, um ein Volk zu gründen, und dass eine „Zivilreligion“ mit wenigen einfachen Dogmen die staatsbürgerliche Loyalität stützen sollte. Rousseau entwarf sein Ideal für kleine, recht gleichberechtigte Republiken wie das von ihm idealisierte Genf, nicht für große moderne Staaten.

Émile oder Über die Erziehung (1762) begleitet einen erdachten Jungen namens Émile und seinen Erzieher von der Geburt bis zur Heirat. Der erste Satz des Buches setzt das Thema: Alles ist gut, wie es aus den Händen des Schöpfers der Dinge kommt; alles entartet in den Händen des Menschen. Das Ziel der Erziehung ist es daher, das Kind vor den verderblichen Zwängen der öffentlichen Meinung zu schützen und die natürlichen Anlagen in der richtigen Reihenfolge sich entfalten zu lassen.

Rousseau bestand darauf, dass die Kindheit ihre eigenen Weisen zu sehen, zu denken und zu fühlen hat. Kleine Kinder sollten von Dingen lernen, nicht von Worten: durch Bewegen, Anfassen, Messen und Experimentieren, und indem sie die natürlichen Folgen ihrer Handlungen spüren statt willkürliche Strafen. Bücherwissen, moralische Vorträge und abstraktes Denken sollten erst später kommen. Émiles einziges Buch in früher Jugend ist Robinson Crusoe, die Geschichte eines Mannes, der lernt, durch eigenes Geschick zu überleben.

Buch IV enthält das „Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars“, eine Darlegung einer natürlichen Religion, die sich auf Gewissen und Gefühl statt auf kirchliche Autorität oder Offenbarung stützt. Mehr als alles andere führte dieser Abschnitt dazu, dass das Pariser Parlament die Verbrennung des Buches und die Verhaftung Rousseaus anordnete. Buch V beschreibt Sophie, die junge Frau, die Émiles Ehefrau werden soll, und ihre ganz andere Erziehung, die darauf ausgelegt ist, sie einem Ehemann gefällig und nützlich zu machen. Kritikerinnen von Mary Wollstonecraft an haben diesen doppelten Maßstab angegriffen.

Rousseau war auch ein erfolgreicher Künstler. Seine kurze Oper Le Devin du village (Der Dorfwahrsager, 1752) wurde vor dem französischen König aufgeführt. Er schrieb zahlreiche Artikel über Musik für die Encyclopédie und später ein Musiklexikon, und im Pariser „Streit der Buffonisten“ ergriff er die italienische Partei, wobei er die Melodie über die französische harmonische Komplexität stellte.

Sein in Briefen erzählter Roman Julie oder die neue Héloïse (1761) war eines der meistverkauften Bücher des Jahrhunderts. Leser weinten über die Liebe zwischen Julie und ihrem Erzieher Saint-Preux und schrieben an Rousseau, als seien die Figuren real. Der Roman machte tiefe Empfindung, Tugend und die Schönheit der Alpenlandschaft zu zentralen Themen der Literatur und gilt oft als Vorläufer der Romantik.

In seinen letzten Jahren wandte sich Rousseau sich selbst zu. Die nach seinem Tod veröffentlichten Bekenntnisse beginnen mit der Erklärung, er werde einen Menschen in aller Wahrheit der Natur zeigen, und dieser Mensch werde er selbst sein. Sie erzählen von beschämenden Episoden ebenso wie von glücklichen. Zusammen mit Rousseau richtet über Jean-Jacques und den unvollendeten Träumereien eines einsamen Spaziergängers trug das Werk zur Entstehung der modernen Autobiographie bei, in der das Innenleben eines gewöhnlichen Menschen zu einem ernsthaften Gegenstand wird.

1762 wurden sowohl Émile als auch Der Gesellschaftsvertrag in Paris und in Genf verurteilt. Rousseau floh auf Schweizer Gebiet, zunächst nach Yverdon und dann nach Môtiers im Fürstentum Neuenburg, das damals vom König von Preußen regiert wurde. 1763 legte er seine Genfer Staatsbürgerschaft nieder, und in den Briefen vom Berge (1764) griff er den regierenden Rat Genfs an. Die örtliche Feindseligkeit wuchs, und 1765 wurden Steine auf sein Haus geworfen.

1766 brachte David Hume ihn nach England. Die Freundschaft zerbrach binnen weniger Monate: Rousseau kam zu dem Glauben, Hume sei Teil einer Verschwörung, ihn zu demütigen, und Hume veröffentlichte einen Bericht über den Streit. Rousseaus Bruch mit Diderot, Voltaire und anderen ehemaligen Verbündeten verlief ebenso erbittert. Viele Historiker glauben, dass er in diesen Jahren unter intensivem Misstrauen litt, das an Paranoia grenzte, wenngleich seine Verfolgung auch teilweise real war.

Rousseau kehrte 1767 nach Frankreich zurück, lebte eine Zeit lang unter einem angenommenen Namen und ließ sich 1770 wieder in Paris nieder, wo er sich mit dem Kopieren von Noten seinen Unterhalt verdiente. 1778 nahm er eine Einladung nach Ermenonville an, wo er im Juli desselben Jahres starb. Er wurde auf einer Insel im Park des Anwesens beigesetzt, die zu einem Wallfahrtsort wurde.

Während der Französischen Revolution wurde Rousseau zu einem politischen Heiligen. Revolutionäre, darunter Robespierre, beriefen sich auf den Gemeinwillen und die Volkssouveränität, und 1794 wurden seine sterblichen Überreste in das Pariser Panthéon überführt. Historiker diskutieren, wie weit die Revolutionäre seine Theorie tatsächlich verstanden oder anwandten, doch seine Sprache wurde Teil des modernen demokratischen Wortschatzes.

Sein Einfluss auf die Philosophie war tiefgreifend. Immanuel Kant sagte, Rousseau habe ihn gelehrt, den Menschen zu ehren, und Kants Vorstellung von Autonomie – sich selbst das Gesetz zu geben – verdankt dem Gemeinwillen viel. Hegel, Marx und spätere Kritiker sozialer Ungleichheit knüpften an den Diskurs über die Ungleichheit an. In der Bildung bauten Reformer wie Johann Heinrich Pestalozzi und Friedrich Fröbel auf Émile auf, und die „kindzentrierte“ Erziehung trägt bis heute seine Handschrift.

Rousseaus Ideen reisten auch weit über Europa hinaus. Im japanischen Meiji-Zeitalter übersetzte und kommentierte Nakae Chōmin Der Gesellschaftsvertrag in klassischem Chinesisch (1882), ein Text, den Reformer in Ostasien lasen, und er wurde als „Rousseau des Ostens“ bezeichnet. In der Literatur nährte sein Kult des Gefühls, der Natur und der Aufrichtigkeit die Romantik, und seine Bekenntnisse prägten, wie spätere Schriftsteller ihr eigenes Leben erzählten.

Rousseau behauptete, seine Werke drückten ein einziges System aus, das um den Grundsatz organisiert sei, dass Menschen von Natur aus gut und durch die Gesellschaft schlecht gemacht werden. Leser haben dies lange bezweifelt. Der individualistische Rousseau der Träumereien, der sich aus der Gesellschaft zurückzieht, scheint weit entfernt vom staatsbürgerlichen Rousseau des Gesellschaftsvertrags, in dem Bürger gründlich von ihrer Gemeinschaft geformt werden sollen. Viele Forscher rekonstruieren die Einheit heute, indem sie seine Werke als verschiedene Antworten auf eine einzige Diagnose behandeln: den Schaden, den die Abhängigkeit von der Meinung und dem Willen anderer anrichtet.

Eine zentrale Debatte betrifft amour-propre. Ältere Deutungen lasen es als rein negativ, als Quelle des Lasters. Eine neuere Richtung, verbunden mit N. J. H. Dent und Frederick Neuhouser, argumentiert, dass amour-propre – das Bedürfnis nach Anerkennung – ein dauerhaftes Merkmal des gesellschaftlichen Lebens sei, das gesunde Formen annehmen kann, wie den Wunsch nach gleicher Achtung, und dass Rousseaus Institutionen darauf angelegt seien, es zu kanalisieren statt abzuschaffen. Andere haben infrage gestellt, wie weit diese Rehabilitierung zu den Texten passt.

Der Gemeinwille löst den schärfsten Streit aus. Manche lesen ihn prozedural, als das, was die versammelten Bürger unter fairen Bedingungen entscheiden; andere lesen ihn als ein objektives gemeinsames Interesse, das das Volk verfehlen kann. Im 20. Jahrhundert stellten J. L. Talmons Die Ursprünge der totalitären Demokratie (1952) und Isaiah Berlins Vorlesungen Rousseau als Vorläufer moderner Tyrannei dar und verwiesen dabei auf „gezwungen, frei zu sein“. Verteidiger entgegnen, Rousseau sei ein Theoretiker der Herrschaft gleichen Rechts gegen persönliche Beherrschung gewesen und die Formulierung bedeute, dass das Gesetz jeden Bürger vor Abhängigkeit von jeder anderen Person schütze.

Feministische Forschung, von Wollstonecrafts Verteidigung der Rechte der Frau (1792) an, hat den Ausschluss von Frauen aus Rousseaus Bürgerschaft und die Darstellung Sophies in Émile untersucht. Manche argumentieren, dieser Ausschluss sei eine Inkonsequenz; andere, er sei für seine Vision von Familie und Republik strukturell notwendig. Die Frage bleibt in Diskussionen über die geschlechtlichen Grundlagen der modernen politischen Theorie lebendig.

Vieles von dem, was über Rousseaus Leben bekannt ist, stammt von Rousseau selbst. Die Bekenntnisse, die Dialoge und die Träumereien sind Meisterwerke der Selbstdarstellung, teilweise geschrieben, um sich gegen Feinde zu verteidigen, von denen er glaubte, sie würden gegen ihn intrigieren. Sie sind unverzichtbar, aber nicht neutral: Daten, Beweggründe und Gespräche werden von Erinnerung und Absicht geformt. Die Geschichte der Erleuchtung von Vincennes zum Beispiel beruht fast ausschließlich auf seinen eigenen späteren Berichten.

Biographen überprüfen seine Erzählung daher anhand eines umfangreichen Briefwechsels, der in einer modernen kritischen Ausgabe erhalten ist, sowie anhand der Zeugnisse von Zeitgenossen – manche freundlich, viele feindselig, etwa die mit dem Kreis um Louise d'Épinay verbundenen Memoiren. Der Streit mit Hume hat ein eigenes Dossier konkurrierender veröffentlichter Berichte. Bedeutende moderne Biographien, wie die von Maurice Cranston und Leo Damrosch, gewichten diese Quellen unterschiedlich, besonders bei der Frage nach seinem Geisteszustand im späteren Leben.

Auch die Textwissenschaft spielt eine Rolle. Rousseau überarbeitete Werke und ließ manche unvollendet; die Bekenntnisse und Träumereien erschienen erst nach seinem Tod, herausgegeben von anderen. Die maßgebliche wissenschaftliche Ausgabe ist die mehrbändige Œuvres complètes in der Bibliothèque de la Pléiade. Übersetzer stehen vor echten Entscheidungen: Schlüsselbegriffe wie amour-propre, volonté générale und pitié haben keine genaue deutsche Entsprechung, und wie sie wiedergegeben werden, kann die Deutung beeinflussen.