Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel war einer der einflussreichsten Philosophen der Neuzeit. Er lebte von 1770 bis 1831, in einer Zeit tiefgreifender Veränderungen in Europa: Die Französische Revolution, die Napoleonischen Kriege, das Ende des Heiligen Römischen Reiches und die Anfänge der Industriegesellschaft fielen in seine Lebenszeit.

Hegel versuchte, ein vollständiges philosophisches „System“ zu entwickeln, das erklärt, wie alles zusammenhängt: Logik und Natur, der menschliche Geist, das Familienleben, die Wirtschaft und der Staat, Kunst, Religion und die Philosophie selbst. Das System wird von der Vorstellung zusammengehalten, dass sich die Wirklichkeit am besten als Entwicklungsprozess verstehen lässt, in dem Widersprüche durchgearbeitet werden, und nicht als Ansammlung unveränderlicher Dinge.

Zusammen mit Johann Gottlieb Fichte und Friedrich Schelling zählt Hegel zu den bedeutenden Vertretern des „Deutschen Idealismus“. Diese Philosophen setzten sich mit Immanuel Kant auseinander. Viele Historiker sehen in Hegel einen Höhepunkt dieser Strömung. Seine Ideen wurden zu einem Ausgangspunkt für große Teile der Philosophie der folgenden zwei Jahrhunderte.

Hegel wurde am 27. August 1770 in Stuttgart als Sohn eines Beamten am Hof des Herzogs von Württemberg geboren. Seine Mutter starb, als er dreizehn Jahre alt war. 1788 trat er in das Tübinger Stift ein, ein evangelisches Seminar zur Ausbildung von Geistlichen und Lehrern. Dort teilte er sich ein Zimmer mit zwei jungen Männern, die ebenfalls berühmt wurden: dem Dichter Friedrich Hölderlin und dem Philosophen Friedrich Schelling. Die drei Freunde bewunderten die Kultur des antiken Griechenlands und verfolgten die Französische Revolution mit Begeisterung.

Statt Pfarrer zu werden, arbeitete Hegel als Hauslehrer für wohlhabende Familien, zunächst in Bern (1793–1796) und dann in Frankfurt (1797–1800). 1801 wechselte er an die Universität Jena, damals ein lebendiges Zentrum der Philosophie und Literatur. Dort lehrte er als unbezahlter Privatdozent und arbeitete eng mit Schelling zusammen. In Jena vollendete er 1806 die Phänomenologie des Geistes, während Napoleon am 14. Oktober in der Schlacht bei Jena Preußen besiegte.

Wegen des Krieges wurde die Universität geschlossen, und Hegel musste eine andere Arbeit finden. Er redigierte eine Zeitung in Bamberg (1807–1808) und war anschließend acht Jahre lang Rektor eines Gymnasiums in Nürnberg, wo er Jugendliche in Philosophie unterrichtete. Dort heiratete er 1811 Marie von Tucher und veröffentlichte die Wissenschaft der Logik. Er hatte auch einen älteren Sohn, Ludwig, der 1807 von seiner Vermieterin in Jena geboren worden war und später zur Familie stieß.

1816 wurde Hegel schließlich Professor in Heidelberg. 1818 übernahm er den Lehrstuhl für Philosophie an der neuen Universität Berlin, in der Hauptstadt Preußens. Seine Vorlesungen zogen Studierende aus ganz Deutschland und darüber hinaus an. Von 1829 bis 1830 war er Rektor der Universität. Er starb am 14. November 1831 während einer Choleraepidemie in Berlin. Seine Ärzte hielten Cholera für die Todesursache, während einige Historiker eine andere Magen-Darm-Erkrankung vermuten. Er wurde auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof in der Nähe von Fichte beigesetzt.

Viele frühere Philosophen suchten nach Wahrheiten, die sich niemals ändern, etwa nach den Regeln der Geometrie. Hegel stimmte zu, dass die Philosophie nach Wahrheit sucht. Er bestand jedoch darauf, dass wir eine Idee, eine Gesellschaft oder sogar uns selbst nur verstehen können, wenn wir sehen, wie sie entstanden sind. Eine Eichel, ein junger Eichbaum und eine ausgewachsene Eiche sind dasselbe Lebewesen in verschiedenen Entwicklungsstadien. Um die Eiche zu verstehen, braucht man ihre ganze Geschichte.

Hegel schrieb, „das Wahre ist das Ganze“. Er meinte damit, dass jede einzelne Sichtweise für sich genommen unvollständig ist. Wenn wir eine begrenzte Sichtweise bis an ihre Grenzen verfolgen, stößt sie auf Probleme, die sie nicht lösen kann. Die Lösung besteht darin, zu einer umfassenderen Sichtweise überzugehen, die das Richtige an der alten bewahrt. Hegel nannte diese Bewegung „Dialektik“.

Auf die Geschichte angewandt, führte dieser Gedanke zu einer von Hegels bekanntesten Thesen: Die Weltgeschichte erzählt davon, wie sich die Menschheit ihrer Freiheit zunehmend bewusst wird. In seinen Vorlesungen beschrieb er eine Entwicklung von Gesellschaften, in denen nur ein Herrscher als frei galt, über Gesellschaften, in denen einige Menschen frei waren, bis zu modernen Gesellschaften, die zumindest grundsätzlich anerkennen, dass jeder Mensch frei ist.

Hegels Philosophie entstand aus den Debatten, die auf Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft (1781) folgten. Kant hatte argumentiert, dass der menschliche Geist Erfahrungen aktiv formt, wir aber die „Dinge an sich“ niemals so erkennen können, wie sie unabhängig von uns sind. Fichte und Schelling versuchten auf unterschiedliche Weise, diese Trennung zwischen Geist und Welt zu überwinden. Hegel arbeitete zunächst mit Schelling zusammen, kam aber zu der Auffassung, dass dessen „Absolutes“, in dem alle Unterschiede verschwinden, leer sei. In der Vorrede zur Phänomenologie verspottete er es als eine Nacht, in der alle Kühe schwarz sind.

Politisch prägte die Französische Revolution Hegel. Als Student feierte er sie; später kritisierte er die Terrorherrschaft von 1793–1794 als Folge einer abstrakten Vorstellung von Freiheit, die jede ihr entgegenstehende Institution zerstörte. Er erlebte auch, wie Napoleon das alte Heilige Römische Reich auflöste (1806) und Rechtsreformen in Deutschland verbreitete. Nach Napoleons Niederlage schwankte Preußen unter König Friedrich Wilhelm III. zwischen Reform und Restauration. Vor diesem angespannten Hintergrund wurden Hegels Berliner Schriften gelesen.

Das frühe 19. Jahrhundert war zugleich die Zeit der Romantik, die Gefühl, Natur und das schöpferische Individuum schätzte. Hegel teilte das Interesse der Romantiker an Geschichte und Kultur. Er lehnte jedoch die Vorstellung ab, dass sich Wahrheit allein durch Anschauung oder Gefühl erfassen lasse. Für ihn musste die Philosophie mit Begriffen und Argumenten arbeiten, auch wenn sie Religion oder Kunst behandelte.

Auch die Wirtschaft beschäftigte ihn. Hegel las schottische politische Ökonomen, darunter Adam Smith und James Steuart. Er gehörte zu den ersten Philosophen, die der „bürgerlichen Gesellschaft“ – der Welt der Märkte, der Arbeit und der privaten Interessen – einen eigenen Platz zwischen Familie und Staat zuwiesen.

Die Phänomenologie des Geistes ist Hegels bekanntestes und schwierigstes Buch. Es verfolgt das Bewusstsein durch eine Reihe von „Gestalten“, von denen jede eine Weise darstellt, die Welt und sich selbst zu verstehen. Es beginnt mit der einfachsten Haltung, der „sinnlichen Gewissheit“, die meint, das reine „Dieses, Hier, Jetzt“ erfassen zu können. Das Buch zeigt, wie jede Haltung an ihren eigenen Ansprüchen scheitert und einer komplexeren weicht. Der Weg führt über Wahrnehmung, Verstand, Selbstbewusstsein und Vernunft zum gesellschaftlichen und geschichtlichen „Geist“ und zur Religion. Er endet bei dem, was Hegel „absolutes Wissen“ nennt.

Die bekannteste Passage beschreibt das Verhältnis von „Herrschaft und Knechtschaft“, oft auch Herr-Knecht-Dialektik genannt. Zwei selbstbewusste Wesen wollen jeweils vom anderen anerkannt werden und geraten in einen Kampf. Eines unterwirft sich aus Todesangst und wird zum Knecht; das andere wird zum Herrn. Doch der Sieg des Herrn ist hohl: Er wird nur von jemandem anerkannt, den er selbst nicht als gleichwertig anerkennt. Der Knecht dagegen beginnt durch die Angst und durch seine Arbeit an der Welt wirkliche Selbstständigkeit zu entwickeln. Die Passage legt nahe, dass das Selbstbewusstsein von gegenseitiger Anerkennung abhängt.

Spätere Kapitel behandeln die griechische Tragödie, besonders Sophokles’ Antigone, die Aufklärung, die „absolute Freiheit und den Schrecken“ der Französischen Revolution sowie die kantische Moral. Weil sich das Buch so frei zwischen Logik, Psychologie und Geschichte bewegt, sind sich Leserinnen und Leser bis heute uneinig, was es genau ist: eine Einführung in Hegels System, eine Geschichte des menschlichen Geistes oder ein philosophischer Bildungsroman des Bewusstseins.

In der Wissenschaft der Logik, die 1812, 1813 und 1816 in drei Teilen erschien, versuchte Hegel, die grundlegenden Kategorien des Denkens – etwa Sein, Nichts, Werden, Qualität, Quantität, Wesen und Begriff – ohne vorausgesetzte Annahmen auseinander zu entwickeln. Das Werk beginnt bekanntlich mit dem reinen „Sein“. Dieses erweist sich als so leer, dass es vom „Nichts“ nicht zu unterscheiden ist; die Wahrheit beider ist das „Werden“.

Die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften erschien erstmals 1817 in Heidelberg und wurde 1827 und 1830 überarbeitet. Sie stellt das gesamte System in drei Teilen dar: Logik, Naturphilosophie und Philosophie des Geistes. Der letzte Teil führt vom individuellen Geist („subjektiver Geist“) über gesellschaftliche Institutionen („objektiver Geist“) zu Kunst, Religion und Philosophie („absoluter Geist“). Auf diesen Wegen gelangt eine Gemeinschaft dazu, sich selbst und die Wirklichkeit als Ganzes zu verstehen.

Ein Schlüsselbegriff ist dabei die „Aufhebung“. Das Verb „aufheben“ kann bedeuten, etwas zu beenden, zu bewahren oder emporzuheben. Hegel nutzte alle drei Bedeutungen zugleich: In einem dialektischen Schritt verliert eine begrenzte Position ihren Anspruch, die ganze Wahrheit zu sein. Zugleich bleibt sie als Moment einer reicheren Sichtweise erhalten und wird auf eine höhere Stufe gehoben.

Hegels Methode wird oft mit „These, Antithese, Synthese“ zusammengefasst. Forschende sind sich weitgehend einig, dass diese Formel irreführend ist. Hegel verwendete diese Wörter fast nie; sie werden eher mit Fichte verbunden, und erst spätere Autoren machten die Dreierformel als Beschreibung Hegels bekannt. Hegel selbst betonte, dass die Bewegung durch „bestimmte Negation“ aus den Begriffen selbst hervorgeht und keinem mechanischen Rezept folgt.

Die Grundlinien der Philosophie des Rechts wurden 1820 in Berlin veröffentlicht, tragen auf dem Titelblatt aber die Jahreszahl 1821. Darin erklärt Hegel, was es bedeutet, dass Freiheit in der Welt Wirklichkeit wird. Das Werk durchläuft drei Stufen. Das „abstrakte Recht“ behandelt Personsein, Eigentum und Vertrag. Die „Moralität“ behandelt das Gewissen des Einzelnen, Absichten und Verantwortung. Die „Sittlichkeit“ behandelt die Institutionen, in denen Menschen tatsächlich leben: Familie, bürgerliche Gesellschaft und Staat.

Hegel argumentiert, dass Freiheit nicht einfach bedeutet, alles tun zu können, was man will. Wirkliche Freiheit braucht gesellschaftliche Institutionen, in denen Menschen ihren eigenen Willen wiederfinden und Sinn erfahren können und von denen sie ihrerseits anerkannt werden. Die bürgerliche Gesellschaft bringt mit ihren Märkten und ihrer Arbeitsteilung große Vorteile. Sie erzeugt aber auch Armut und einen von der Gesellschaft abgeschnittenen „Pöbel“. Hegel erkannte dieses Problem deutlich und räumte ein, dass die bürgerliche Gesellschaft es allein nicht lösen kann.

Die Vorrede enthält zwei der meistzitierten Aussagen Hegels: dass das Vernünftige wirklich und das Wirkliche vernünftig sei und dass „die Eule der Minerva erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug“ beginne. Letzteres bedeutet, dass die Philosophie eine Epoche erst versteht, wenn sie sich bereits ihrem Ende nähert. Die erste Aussage wurde oft als Verteidigung des damaligen preußischen Staates gelesen. Viele Forschende erwidern, Hegel habe mit „wirklich“ das gemeint, was seinen vernünftigen Zweck vollständig erfüllt, und nicht alles, was zufällig existiert. Sie weisen zudem darauf hin, dass der von ihm beschriebene Staat mit konstitutioneller Monarchie, Vertretung der Stände und öffentlichen Schwurgerichtsverfahren über das Preußen von 1820 hinausging.

In Berlin hielt Hegel regelmäßig Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte, die Ästhetik (Philosophie der Kunst), die Religionsphilosophie und die Geschichte der Philosophie. Er veröffentlichte diese Vorlesungen nicht selbst. Nach seinem Tod gaben Studierende und Freunde sie als Bücher in der sogenannten „Freundesausgabe“ (1832–1845) heraus. Dabei verbanden sie Hegels eigene Aufzeichnungen mit Mitschriften seiner Studierenden.

In den Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte beschrieb Hegel die Geschichte als Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit. Die Entwicklung führte seiner Darstellung zufolge ungefähr von Asien über Griechenland und Rom zur christlich-germanischen Welt Europas. In den Vorlesungen über die Ästhetik behandelte er die Kunst als eine Weise, in der Wahrheit sinnlich erscheint: von der symbolischen Kunst, etwa der ägyptischen Architektur, über die klassische griechische Bildhauerei bis zur romantischen Kunst. Er deutete an, dass Kunst in der modernen Welt nicht mehr der höchste Ausdruck der Wahrheit sei.

Diese Vorlesungen machten Hegel berühmt und werden bis heute viel gelesen. Sie enthalten aber auch einige seiner problematischsten Passagen. Er sprach Afrika eine Geschichte in seinem Sinne ab, stellte China und Indien als Entwicklungsstufen dar, die Europa hinter sich gelassen habe, und urteilte pauschal über Völker, mit denen er sich nie eingehend beschäftigt hatte. Heute gelten diese Aussagen als eurozentrisch und stellenweise rassistisch. Sie gehören zu jeder ernsthaften Auseinandersetzung mit seinem Vermächtnis.

Bald nach Hegels Tod spalteten sich seine Anhänger. Die „Rechtshegelianer“ betonten die Übereinstimmung seines Systems mit dem Christentum und dem preußischen Staat. Die „Linkshegelianer“ oder „Junghegelianer“, darunter David Friedrich Strauß, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer und der junge Karl Marx, nutzten seine Dialektik, um Religion und bestehende politische Verhältnisse zu kritisieren. Marx sagte später, er habe Hegels Dialektik auf dem Kopf stehend vorgefunden und sie auf die Füße gestellt. Damit machte er sie zu einer Theorie der materiellen und wirtschaftlichen Geschichte.

Andere Denker grenzten sich von Hegel ab. Arthur Schopenhauer, der zur selben Zeit in Berlin lehrte, verachtete ihn. Søren Kierkegaard wandte sich gegen die Vorstellung, ein System könne den einzelnen existierenden Menschen erfassen. Im 20. Jahrhundert stellte Karl Popper Hegel in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (1945) als Gegner der liberalen Demokratie dar. Viele Hegel-Forschende weisen diese Lesart als Karikatur zurück.

Hegels Einfluss reichte auch weit über diese Debatten hinaus. Britische Idealisten wie F. H. Bradley und T. H. Green, amerikanische Pragmatisten wie John Dewey und französische Denker, die in den 1930er-Jahren Alexandre Kojèves Pariser Vorlesungen über die Phänomenologie besuchten, griffen seine Ideen auf. Die Frankfurter Schule der Kritischen Theorie und spätere Philosophen der Anerkennung wie Axel Honneth entwickelten seine Gedanken über Gesellschaft und Freiheit weiter. Sein Geschichtsbild beeinflusste zudem Debatten über die Moderne in Ostasien, wo Hegel und Marx im 20. Jahrhundert intensiv übersetzt und studiert wurden.

Während eines großen Teils des 20. Jahrhunderts wurde Hegel meist als spekulativer Metaphysiker gelesen: als Philosoph, der behauptete, die gesamte Wirklichkeit sei die Selbstentwicklung eines kosmischen Geistes oder Gottes, die sich durch reines Denken erkennen lasse. Nach dieser „traditionellen“ Deutung kehrte Hegel zu einer Art vorkantischer Metaphysik zurück. Kritiker aus der analytischen Philosophie betrachteten ihn deshalb oft als Beispiel dafür, wie Philosophie nicht sein sollte.

Seit den 1970er-Jahren gewann besonders im englischsprachigen Raum eine „nichtmetaphysische“ oder „nachkantische“ Deutung an Einfluss. Forschende wie Klaus Hartmann, Robert Pippin und Terry Pinkard lesen Hegel als jemanden, der Kants Kritik der Metaphysik zu Ende führte. Nach dieser Auffassung ist seine Logik eine Theorie der Kategorien, die jedes vernünftige Denken verwenden muss. „Geist“ bezeichnet dann die gesellschaftlichen Praktiken, in denen Menschen Gründe geben und voneinander verlangen. Robert Brandom entwickelte eine verwandte Deutung, die Normativität und Anerkennung in den Mittelpunkt stellt.

Eine dritte Gruppe, häufig als Vertreter einer „erneuerten metaphysischen“ Deutung bezeichnet, umfasst Stephen Houlgate und Robert Stern. Sie argumentieren, Hegel habe tatsächlich Metaphysik betrieben, allerdings keine dogmatische: Seine Logik untersuche die grundlegenden Strukturen des Seins selbst, ohne Kants Trennung zwischen Denken und Welt vorauszusetzen. Frederick Beiser und andere haben davor gewarnt, dass ein von Metaphysik und Religion befreiter Hegel modernen Lesern zwar eher zusagt, aber historisch ungenau wird. Die Debatte ist weiterhin offen und beeinflusst, wie Übersetzer zentrale Begriffe wie „Geist“ und „Begriff“ in andere Sprachen übertragen.

Eine verwandte Debatte betrifft Hegels Politik. Liberale Leser betonen, dass die Philosophie des Rechts individuelle Rechte, Eigentum, Gewissensfreiheit und eine verfassungsmäßige Regierung verteidigt. Kritiker von links und rechts verweisen auf den erblichen Monarchen, das eingeschränkte Wahlrecht und den Ausschluss von Frauen aus dem öffentlichen Leben. Historiker haben außerdem versucht, Hegels veröffentlichten Text von seinen reformorientierteren Vorlesungsmitschriften zu unterscheiden. Diese entstanden in einer Zeit strenger preußischer Zensur nach den Karlsbader Beschlüssen von 1819.

Unser Wissen über Hegels Leben beruht auf seinen Briefen, amtlichen Dokumenten, Erinnerungen von Freunden und Studierenden sowie frühen Biografien. Besonders wichtig ist Karl Rosenkranz’ Hegel-Biografie von 1844, für die er Unterlagen nutzte, die heute zum Teil verloren sind. Neuere Biografien wie Terry Pinkards Hegel: A Biography (2000) versuchen, Legenden des 19. Jahrhunderts zu korrigieren. Dazu gehört das Bild Hegels als Staatsphilosoph Preußens.

Die Überlieferung seiner Texte ist kompliziert. Zu Hegels Lebzeiten erschienen nur vier Bücher sowie Aufsätze, Rezensionen und Vorlesungsübersichten. Die berühmten Vorlesungen sind in Ausgaben erhalten, die aus seinen Manuskripten und studentischen Mitschriften zusammengestellt wurden. Die Herausgeber des 19. Jahrhunderts verschmolzen mitunter Aufzeichnungen aus verschiedenen Jahren zu einem einheitlich wirkenden Text. Die seit 1968 erscheinende kritische Ausgabe seiner Gesammelten Werke veröffentlicht die Mitschriften nach Jahrgängen getrennt. Das hat die Auffassung der Forschung darüber verändert, wie sich seine Vorlesungen über Geschichte, Kunst und Religion entwickelten.

Neue Fragen kamen auch aus der Forschung außerhalb Europas. In dem einflussreichen Aufsatz „Hegel and Haiti“ (2000), den sie später zum Buch Hegel, Haiti, and Universal History (2009) erweiterte, vertrat Susan Buck-Morss die These, dass Nachrichten über die Haitianische Revolution Hegels Herr-Knecht-Dialektik beeinflusst haben könnten. Er hätte darüber in der Zeitschrift Minerva lesen können. Andere Forschende halten die Belege für indirekt. Die Debatte hat neue Untersuchungen dazu angeregt, wie Hegels Freiheitsbegriff mit Sklaverei und Kolonialismus zusammenhängt und wie seine Philosophie in Afrika, Lateinamerika und Asien aufgenommen wurde.

Eine weitere Ebene bildet die Übersetzung. Für zentrale Begriffe gibt es im Englischen, Koreanischen, Japanischen oder Chinesischen keine genauen Entsprechungen. Hegels Aufnahme in Ostasien wurde durch einzelne Übersetzungsentscheidungen geprägt: Die japanischen Übersetzungen, die Begriffe wie „Dialektik“ und „Aufhebung“ festlegten, wurden beispielsweise auch im Koreanischen übernommen. Eine kritische Lektüre Hegels muss deshalb neben dem deutschen Text auch die lange Reihe von Herausgebern und Übersetzern zwischen ihm und uns beachten.