Vertrag von Waitangi

Der Vertrag von Waitangi – Te Tiriti o Waitangi auf Māori – ist eine 1840 zwischen der britischen Krone und Māori-Rangatira geschlossene Übereinkunft. Er wurde erstmals am 6. Februar 1840 auf dem Rasen des Hauses des britischen Residenten James Busby in Waitangi unterzeichnet, in der Bay of Islands im äußersten Norden der Nordinsel. In den folgenden Monaten wurden Kopien im ganzen Land herumgetragen und von Hunderten weiteren Häuptlingen unterzeichnet.

Der Vertrag ist kurz. Er hat eine Präambel und drei Artikel. Doch er existiert in zwei Fassungen, einer auf Englisch und einer auf Māori, und sie sind nicht dieselben. Der wichtigste Unterschied betrifft, wer in Neuseeland die Autorität innehaben würde. Dieser Unterschied hat die Geschichte des Landes seither geprägt.

Über weite Teile des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts ignorierten Regierungen den Vertrag weitgehend; 1877 nannte ihn ein Richter sogar eine „einfache Nichtigkeit“. Seit den 1970er Jahren ist er ins Zentrum des neuseeländischen Lebens zurückgekehrt. Heute gilt er weithin als Gründungsdokument des Landes und wird in vielen Gesetzen erwähnt, während seine Bedeutung Gegenstand lebhafter Debatten bleibt.

Die Māori-Gesellschaft war um Iwi (Stämme) und Hapū (Unterstämme) organisiert, jeweils angeführt von Rangatira, die Autorität, oder Mana, über Land und Ressourcen im Namen ihres Volkes ausübten. Ab dem frühen neunzehnten Jahrhundert wuchs der Kontakt mit Europäern schnell. Händler, Walfänger und Robbenjäger kamen an, und ab 1814 richteten christliche Missionare der Church Missionary Society Stationen im Norden ein.

Zuvor hatten Māori keine geschriebene Form ihrer Sprache. Missionare entwickelten zusammen mit Māori zwischen etwa 1817 und 1830 eine solche. Gedruckte Schrift auf Māori verbreitete sich weithin, und viele Māori lernten lesen. Das war 1840 bedeutsam: Manche Schlüsselbegriffe im Māori-Text des Vertrags, wie kāwanatanga (Regierungsgewalt), waren aus der Māori-Bibel vertraut.

1831 schrieben, beunruhigt durch Gerüchte, ein französisches Kriegsschiff beabsichtige, das Land zu annektieren, dreizehn nördliche Häuptlinge an König Wilhelm IV. und baten Großbritannien, „Freund und Beschützer“ zu sein. 1832 entsandte Großbritannien James Busby als britischen Residenten. 1835 unterzeichneten 34 nördliche Rangatira He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni, die Unabhängigkeitserklärung Neuseelands, die erklärte, dass alle souveräne Macht und Autorität im Land bei ihnen liege. Bis 1839 fügten weitere Häuptlinge ihre Namen hinzu. Großbritannien erkannte die Erklärung an.

In den späten 1830er Jahren änderte sich die britische Politik. Die Zahl der Siedler stieg, und die private New Zealand Company bereitete sich darauf vor, Land zu kaufen und auf eigene Faust Kolonisten zu schicken. 1839 wies das Kolonialamt Captain William Hobson an, die Zustimmung der Māori zur britischen Souveränität über ganz oder Teile Neuseelands einzuholen, die Kontrolle über Landgeschäfte zu übernehmen und eine Zivilregierung einzurichten.

Hobson traf am 29. Januar 1840 in der Bay of Islands ein. Ohne Entwurf aus London schrieb er den Vertrag mit seinem Sekretär James Freeman und James Busby, von denen keiner Jurist war, in etwa drei Tagen. In der Nacht vom 4. Februar übersetzten der Missionar Henry Williams und sein Sohn Edward ihn ins Māori.

Am 5. Februar versammelten sich mehrere hundert Menschen in einem großen Zelt auf dem Rasen vor Busbys Haus. Hobson las den englischen Text, und Williams las und erklärte den Māori-Text. Die Rangatira debattierten etwa fünf Stunden lang. Manche sprachen sich entschieden gegen einen Gouverneur aus. Rewa, ein katholischer Häuptling, erklärte, Māori wollten keinen Gouverneur: Das Land gehöre immer noch ihnen, und die Häuptlinge regierten das Land ihrer Vorfahren. Andere forderten die Rückgabe von Land, das ungerecht von Europäern gekauft worden war. Wieder andere, darunter Hōne Heke und Tāmati Wāka Nene, drängten zur Annahme und argumentierten, ein Gouverneur könne gesetzlose Europäer kontrollieren und Māori vor anderen fremden Mächten schützen. Der katholische Bischof Pompallier riet seinen Anhängern zur Vorsicht. Die Debatte ging bis in die Nacht auf der Flussebene unterhalb weiter.

Am 6. Februar unterzeichneten mehr als vierzig Häuptlinge; Hōne Heke war der Erste. Als jeder unterschrieb, sagte Hobson „He iwi tahi tātou“ – „Wir sind nun ein Volk.“ An diesem Tag schrieb Williams, auf Pompalliers Bitte, eine Erklärung nieder, dass der Gouverneur die Glaubensrichtungen Englands, der Wesleyaner und Roms sowie auch Māori-Brauchtum schützen werde. Dies wird manchmal der „vierte Artikel“ genannt, obwohl Historiker über seinen Status uneins sind.

In den folgenden sieben Monaten fanden im ganzen Land etwa fünfzig Versammlungen statt. Manche Häuptlinge unterzeichneten eifrig, manche nach Streit, und manche verweigerten sich, darunter der Waikato-Anführer Pōtatau Te Wherowhero und Iwi wie Ngāti Tūwharetoa, Te Arawa und Tūhoe. Schlechtes Wetter bedeutete, dass Kopien manche südlichen Gebiete nie erreichten. Am 21. Mai 1840 verkündete Hobson die britische Souveränität über die Nordinsel durch Abtretung und über die Südinsel durch Entdeckung.

In Artikel 1 des englischen Textes „treten die Häuptlinge Ihrer Majestät der Königin von England absolut und ohne Vorbehalt alle Rechte und Machtbefugnisse der Souveränität ab“. Im Māori-Text geben die Häuptlinge der Königin „te Kawanatanga katoa o o ratou wenua“ – was der Gelehrte Sir Hugh Kāwharu als „die vollständige Regierung über ihr Land“ übersetzte. Kāwanatanga war ein aus „Gouverneur“ gebildetes Wort, kein traditioneller Māori-Begriff. Wie das Waitangi Tribunal erklärt, hatte „Souveränität“ keine direkte Entsprechung in der Māori-Gesellschaft, wo Rangatira volle Autorität (Mana) über Land und Ressourcen im Namen ihrer Gemeinschaften ausübten.

In Artikel 2 des englischen Textes garantiert die Königin den Häuptlingen und Stämmen „den vollen, ausschließlichen und ungestörten Besitz ihrer Ländereien, Güter, Wälder, Fischgründe und anderen Eigentums“, und die Häuptlinge geben der Krone ein ausschließliches Vorkaufsrecht – das Recht, der einzige Käufer von Land zu sein. Im Māori-Text verspricht die Königin, die „tino rangatiratanga“ der Häuptlinge zu wahren – von Kāwharu übersetzt als die „uneingeschränkte Ausübung ihrer Häuptlingswürde“ – über ihr Land, ihre Dörfer und „taonga katoa“, all ihre Schätze. Die Landverkaufsklausel verwendet im Māori hokonga, ein allgemeines Wort für Kaufen und Verkaufen, das viele Māori möglicherweise so verstanden, dass es der Krone ein erstes Angebot gab, statt ein ausschließliches Recht.

Artikel 3 kommt sich zwischen den beiden Texten am nächsten: Die Krone gewährt königlichen Schutz sowie die Rechte und Privilegien britischer Untertanen, oder im Māori-Text „dieselben Rechte und Pflichten der Staatsbürgerschaft wie das Volk Englands“. Das Tribunal stellt fest, dass der englische Text Eigentum und Besitz betont, während der Māori-Text Status und Autorität betont.

Einfach gesagt: Im englischen Text gaben die Häuptlinge Souveränität auf im Gegenzug für Garantien von Eigentum und Staatsbürgerschaft. Im Māori-Text gewährten sie ein Recht auf Regierung, während ihnen fortbestehende häuptlingsartige Autorität über ihr eigenes Land und ihre Schätze versprochen wurde. Fast alle Unterzeichner unterschrieben den Māori-Text.

Die Krone hat den Vertrag stets als das Mittel angesehen, durch das Māori der britischen Souveränität zustimmten. Hobsons Anweisungen bestanden darin, diese Anerkennung zu erlangen, und seine Proklamationen vom Mai 1840 stützten sich darauf. Für viele Rangatira mag der Vertrag jedoch wie eine Übereinkunft ausgesehen haben, Macht und Autorität zu teilen, bei der ein Gouverneur britische Siedler kontrollieren und Ordnung halten würde, während Häuptlinge weiterhin ihr eigenes Volk und Land regierten.

Der Kontext ist wichtig. Die meisten Māori lebten 1840 in einer mündlichen Kultur, auch wenn sich das Lesen und Schreiben verbreitete. Die Häuptlinge dürften das, was Hobson und die Missionare laut sagten, mindestens ebenso gewichtet haben wie die geschriebenen Worte. Williams stellte den Vertrag als einen Akt der Liebe von Königin Victoria dar, einen Schutz „wie eine Festung“, der es Māori erlauben würde, zu behalten, was ihnen gehörte. Viele christliche Häuptlinge verstanden ihn als einen Bund, ein heiliges Band mit der Königin als Oberhaupt von Staat und Kirche zugleich. Von den mehr als 500 Unterzeichnern schrieben nur etwa ein Dutzend ihre Namen im lateinischen Alphabet; viele zeichneten ihr Moko (persönliche Tätowierungsmuster) oder machten andere Zeichen.

Kurz nach der Unterzeichnung fasste der nördliche Häuptling Nōpera Panakareao sein Verständnis zusammen: „Der Schatten des Landes wird an die Königin gehen, aber die Substanz des Landes wird bei uns bleiben.“ Später, so berichtet die historische Überlieferung, kehrte er die Redewendung um – mit dem Gefühl, die Substanz sei an die Königin gegangen und nur der Schatten für Māori geblieben. Seine Worte fassen die Kluft zwischen Erwartung und Ergebnis zusammen.

Zunächst sollte das Vorkaufsrecht der Krone Māori vor zweifelhaften Landgeschäften schützen. Die Gouverneure Hobson und FitzRoy ernannten Protectors of Aborigines, um Eigentümer und Grenzen zu prüfen. Doch Māori wurden zunehmend frustriert, als die Regierung billig kaufte und mit Gewinn weiterverkaufte. FitzRoy setzte das Vorkaufsrecht 1844 aus; sein Nachfolger George Grey stellte es wieder her und machte sich daran, große Gebiete im Voraus der Besiedlung aufzukaufen. Die gesamte Südinsel war bis 1860 aufgekauft, oft zu Bedingungen, von denen Māori später zeigten, dass sie nicht eingehalten worden waren.

Meinungsverschiedenheiten über Souveränität und Land führten zu bewaffnetem Konflikt, beginnend mit dem Nordkrieg von 1845–46, ausgelöst durch Hōne Hekes Fällen des Fahnenmasts in Kororāreka. In den 1850er Jahren bildeten mehrere Waikato- und zentrale Nordinsel-Stämme die Kīngitanga (Māori-Königsbewegung), teils um die Māori-Autorität zu vereinen, gerechtfertigt durch das im Vertrag versprochene Rangatiratanga. 1863 fiel Greys Regierung in Waikato ein. Kriege folgten in Taranaki und an der Ostküste bis 1872. Die Regierung konfiszierte große Landflächen von Stämmen, die sie als Rebellen bezeichnete, darunter etwa 12.000 Quadratkilometer im Jahr 1865.

Der 1865 geschaffene Native Land Court (später Māori Land Court) schaffte auch das Vorkaufsrecht der Krone ab; sein Wirken wurde zu einem der Hauptkanäle, durch die Māori-Land aus Māori-Händen ging, ein zentrales Thema späterer Untersuchungen des Tribunals. Im Fall Wi Parata gegen den Bischof von Wellington 1877 erklärte Oberrichter Prendergast den Vertrag zu einer „einfachen Nichtigkeit“ als Übertragung der Souveränität von Māori auf die Krone. Māori haben seither argumentiert, dieses Urteil und darauf gestützte Gesetze hätten die Aneignung von Land und Ressourcen bequem legitimiert. Dies blieb über Jahrzehnte die juristische Orthodoxie. Māori beriefen sich jedoch weiterhin auf den Vertrag in Forderungen nach größerer Unabhängigkeit und nach Rückgabe konfiszierten und unfair erworbenen Landes.

Das Interesse am Vertrag belebte sich im zwanzigsten Jahrhundert wieder. In den frühen 1930er Jahren kaufte der Generalgouverneur Lord Bledisloe das Treaty House und das Gelände und schenkte sie der Nation. Über weite Teile des Jahrhunderts stellten Schulbücher und offizielle Öffentlichkeitsarbeit den Vertrag als Beweis britischen Wohlwollens und guter Beziehungen zwischen den Völkern dar – eine Sichtweise, die Māori weiterhin infrage stellten.

Ab den späten 1960er Jahren forderte eine starke Māori-Protestbewegung die Regierung auf, „den Vertrag zu ehren“. 1975 verabschiedete das Parlament das Treaty of Waitangi Act, das das Waitangi Tribunal schuf, eine ständige Untersuchungskommission. Es kann die Bedeutung der beiden Texte feststellen, durch ihre Unterschiede aufgeworfene Fragen entscheiden, Ansprüche untersuchen, dass die Krone gegen die „Grundsätze des Vertrags“ verstoßen habe, und Abhilfemaßnahmen empfehlen. 1985 wurde seine Zuständigkeit rückwirkend auf 1840 ausgeweitet.

1987 beschrieb das Berufungsgericht im Fall New Zealand Maori Council gegen Attorney-General den Vertrag als die Begründung einer Partnerschaft, die von den Partnern verlangt, vernünftig und in gutem Glauben zu handeln, und stellte eine Pflicht der Krone zu aktivem Schutz fest. Ab den frühen 1990er Jahren verhandelte die Krone Vergleiche zu historischen Ansprüchen. Dazu zählen das Sealord-Fischereiabkommen von 1992, der Waikato-Tainui-Vergleich von 1995, begleitet von einer Entschuldigung der Krone für die Invasion in Waikato und die Landkonfiszierung, sowie der Ngāi-Tahu-Vergleich von 1997–98, in dessen Rahmen Aoraki / Mount Cook zurückgegeben und der Nation zurückgeschenkt wurde. Vergleiche umfassen typischerweise eine vereinbarte historische Darstellung, eine Entschuldigung der Krone, finanzielle und wirtschaftliche Wiedergutmachung sowie kulturelle Wiedergutmachung.

Vergleiche bleiben auf mehreren Seiten umstritten. Viele Māori argumentieren, die Wiedergutmachung sei nur ein Bruchteil dessen gewesen, was verloren ging; manche Politiker haben kritisiert, was sie eine „Beschwerde-Industrie“ nannten. Der Waitangi-Tag, der Nationalfeiertag, war oft sowohl Anlass zur Feier als auch zum Protest.

Es gibt neun unterzeichnete Blätter: das Waitangi-Blatt (etwa 240 Unterschriften) und acht Kopien, die im Land herumgetragen wurden, darunter das Waikato-Manukau-Blatt, das einzige mit dem englischen Text, mit 39 Unterschriften. Zwischen Februar und September 1840 fanden etwa fünfzig Versammlungen statt, um Unterschriften zu sammeln.

Die Dokumente hatten ein gefährdetes Dasein. 1841 wurden sie aus einem Feuer gerettet, das Regierungsbüros in Auckland zerstörte. 1908 fand der Historiker Thomas Hocken sie in schlechtem Zustand in einem Keller, beschädigt durch Wasser und teilweise von Nagetieren angefressen; sie wurden 1913 restauriert. Sie wurden 1940 zur Hundertjahrfeier in Waitangi gezeigt, später von der Alexander Turnbull Library betreut, 1977–80 erneut restauriert und ab 1990 im Nationalarchiv ausgestellt.

Seit 2017 werden die Vertragsblätter in der He-Tohu-Ausstellung in der Nationalbibliothek Neuseelands in Wellington gezeigt, zusammen mit He Whakaputanga (1835) und der Frauenwahlrechtspetition von 1893. 1997 wurde der Vertrag in das UNESCO-Register „Memory of the World“ aufgenommen.

Warum verwendete der Māori-Text kāwanatanga statt eines Wortes wie mana? Der Begriff war bereits von Henry Williams bei der Übersetzung von He Whakaputanga verwendet worden, wo „souveräne Macht und Autorität“ als kīngitanga und mana erschienen. Die Historikerin Ruth Ross argumentierte, mana hätte die Übertragung der Souveränität genauer vermittelt. Andere, darunter Judith Binney, haben entgegnet, mana sei nicht dasselbe wie Souveränität, und niemand könne seine Mana weggeben, sodass es ebenfalls nicht angemessen gewesen wäre.

Gelehrte sind sich auch über Williams' Absichten uneins. Eine Ansicht sieht eine ehrliche, aber begrenzte, über Nacht angefertigte Übersetzung. Paul Moon und Sabine Fenton argumentierten stattdessen, Williams sei fließend im Māori gewesen und habe beide Fassungen absichtlich so gestaltet, dass jede für ihr Publikum akzeptabel sei, ohne dass eine Seite die Widersprüche bemerkte. Williams selbst bescheinigte den Māori-Text als „so wörtliche Übersetzung … wie die Eigenart der Sprache erlaubt“. Der Bibliograf D. F. McKenzie deutete die Episode als Begegnung zwischen einer schriftkundigen und einer ganz mündlichen Kultur, in der das geschriebene Dokument für jede Seite ein sehr unterschiedliches Gewicht trug.

Wegen dieser Unterschiede behandeln viele Gelehrte die beiden Fassungen als eigenständige Dokumente – „Te Tiriti o Waitangi“ und „The Treaty of Waitangi“ – und argumentieren, dass der Māori-Text Vorrang haben sollte, da er derjenige war, der in Waitangi debattiert und von der großen Mehrheit unterzeichnet wurde. Auch das Waitangi Tribunal gibt dem Māori-Text zusätzliches Gewicht. Andere betonen, die Absicht der Krone, Souveränität zu erlangen, sei klar gewesen und damals erklärt worden. Historiker wie Claudia Orange haben nachgezeichnet, wie sich die britische Politik 1839 von einem „Māori-Neuseeland“ mit begrenzter Besiedlung hin zu einem „Siedler-Neuseeland, in dem ein Platz für Māori bewahrt werden musste“ verschob.

Die Untersuchung Te Paparahi o Te Raki (Northland) des Waitangi Tribunal, Wai 1040, war ungewöhnlich, weil sie sich direkt auf die Verständnisse von Māori und Krone zu He Whakaputanga und Te Tiriti konzentrierte. Nach Anhörungen 2010–11 mit Ngāpuhi und anderen nördlichen Anspruchstellern wurde sein Bericht der Stufe 1, He Whakaputanga me te Tiriti / The Declaration and the Treaty, am 14. November 2014 in Waitangi übergeben.

Das Tribunal stellte fest, dass die Rangatira, die Te Tiriti im Februar 1840 in Waitangi, Waimate und Mangungu unterzeichneten, ihre Souveränität nicht abgetreten hatten. In seiner Lesart stimmten sie zu, Macht und Autorität mit dem Gouverneur zu teilen, wobei jeder unterschiedliche Rollen und Einflussbereiche hatte: der Gouverneur, um britische Untertanen zu kontrollieren und den Frieden zu wahren, und die Rangatira, um Autorität über ihr eigenes Volk und Land zu behalten. Bei der Übergabe sagte die Tribunal-Managerin Julie Tangaere den Anspruchstellern, ihre Vorfahren hätten „ihre Souveränität nicht abgetreten“.

Die Feststellung betrifft die Bedeutung der Übereinkunft, wie sie von jenen nördlichen Unterzeichnern 1840 verstanden wurde. Die Feststellungen des Tribunals sind Empfehlungen, keine bindenden Urteile, und die Krone übt weiterhin Souveränität in Neuseeland aus. Der Bericht schärfte dennoch ein lange andauerndes verfassungsrechtliches Gespräch darüber, wie kāwanatanga und tino rangatiratanga in der Praxis in Einklang gebracht werden könnten, durch Regelungen gemeinsamer Regierungsführung, von Māori geführte Institutionen oder Verfassungsreform. Berichte der Stufe 2, über die Zeit nach 1840, folgten ab 2022.

Der Vertrag ist selbst nicht Teil des innerstaatlichen Rechts Neuseelands, und sein völkerrechtlicher Status ist umstritten. Stattdessen werden die „Grundsätze des Vertrags“ – ein durch das Gesetz von 1975 eingeführter und vom Tribunal und den Gerichten weiterentwickelter Begriff – in mehr als fünfunddreißig Hauptgesetzen erwähnt. Häufig angeführte Grundsätze umfassen Partnerschaft, guter Glaube, aktiver Schutz der Māori-Interessen und Wiedergutmachung. 1938 hatte der Kronrat (Privy Council) im Fall Te Heuheu Tukino gegen Aotea District Maori Land Board entschieden, der Vertrag sei im Hinblick auf die Übertragung der Souveränität gültig, aber nicht Teil des neuseeländischen Rechts und binde daher die Krone nicht.

Die Bedeutung von taonga hat sich erweitert: Gerichte und das Tribunal haben festgestellt, dass sie immaterielle Schätze wie die Māori-Sprache und -Kultur einschließen kann. Streitigkeiten über Ressourcen wie Küstenstreifen und Meeresboden (2003–04) zeigten, wie unterschiedliche kulturelle Vorstellungen von Eigentum weiterhin von Bedeutung sind. Vorschläge, den Vertrag in der Bill of Rights von 1990 zu verankern, wurden fallengelassen, teils weil viele Māori befürchteten, er würde dadurch herabgestuft.

Die Debatte verschärfte sich in den 2020er Jahren. Die ACT-Partei argumentierte, bestehende Grundsätze hätten ungleiche Rechte geschaffen, und brachte den Principles of the Treaty of Waitangi Bill ein, um die Grundsätze gesetzlich zu definieren und einem Referendum zu unterziehen. Gegner – darunter viele Rechtswissenschaftler, Māori-Führer und die Anspruchsteller des Tribunals – argumentierten, er schreibe den Vertrag um und untergrabe Māori-Rechte. Im November 2024 zog ein landesweiter Hīkoi (Marsch), Hīkoi mō te Tiriti, zum Parlament, um zu protestieren. Am 10. April 2025 wurde der Gesetzentwurf in seiner zweiten Lesung mit 112 zu 11 Stimmen abgelehnt.

Die öffentliche Meinung bleibt gespalten. Umfragen haben ergeben, dass Neuseeländer geteilter Meinung sind, ob der Vertrag im Recht bleiben sollte und ob er zu viel oder zu wenig Einfluss auf die Regierung hat. Worin sich fast alle einig sind, ist, dass der Vertrag zentral für die Identität des Landes ist; worüber sie uneins sind, ist, was er bedeutet und wie er geehrt werden sollte. Den Vertrag zu erforschen bedeutet daher, beide Texte, die Umstände von 1840 und die vielen Arten zu erforschen, wie spätere Generationen – Māori und Pākehā gleichermaßen – ihn ausgelegt haben.