Seneca-Falls-Konvention

Die Seneca-Falls-Konvention wird gewöhnlich als die erste Frauenrechtskonvention der Vereinigten Staaten bezeichnet. Ihre Organisatorinnen kündigten sie in einer örtlichen Zeitung als „eine Konvention zur Erörterung der gesellschaftlichen, bürgerlichen und religiösen Lage und der Rechte der Frau“ an. Sie fand am 19. und 20. Juli 1848 in der Wesleyanischen Methodistenkapelle statt, einer Backsteinkirche in der Mühlenstadt Seneca Falls im Westen des Bundesstaates New York.

Über zwei Tage hinweg hörten etwa dreihundert Menschen Reden, lasen ein vorbereitetes Dokument namens Declaration of Sentiments und änderten es, und stimmten über eine Liste von Resolutionen ab. Am Ende unterzeichneten hundert von ihnen – achtundsechzig Frauen und zweiunddreißig Männer – die Erklärung. Ihr berühmtester Satz änderte die Worte der Unabhängigkeitserklärung dahingehend ab, dass „alle Männer und Frauen gleich erschaffen“ seien.

Das Treffen war klein und lokal und wurde in wenig mehr als einer Woche organisiert. Doch seine Forderung, dass Frauen das Wahlrecht beanspruchen sollten – die 1848 fast niemand im öffentlichen Leben unterstützte –, machte es zu einem Symbol. Für viele spätere Amerikanerinnen und Amerikaner wurde es zum Ausgangspunkt des langen Kampfes, der 1920 mit dem Neunzehnten Zusatzartikel zur US-Verfassung endete, der es verbot, das Wahlrecht aufgrund des Geschlechts zu verweigern.

Um zu verstehen, warum das Treffen bedeutsam war, hilft es, sich die damaligen Regeln vor Augen zu führen. Frauen durften bei keiner amerikanischen Wahl abstimmen. Nach dem Gewohnheitsrechtsprinzip der „Coverture“ ging die rechtliche Identität einer verheirateten Frau größtenteils in der ihres Ehemanns auf. In vielen Bundesstaaten durfte sie keine Verträge unterschreiben, kein Eigentum kontrollieren, das sie mit in die Ehe brachte, oder ihren eigenen Lohn behalten. Frauen dienten nicht als Geschworene, und nur sehr wenige konnten ein College besuchen oder Berufe wie Recht, Medizin oder das Predigtamt ergreifen.

Frauen, die bezahlte Arbeit verrichteten, waren meist auf einen engen Bereich von Tätigkeiten beschränkt – das Unterrichten kleiner Kinder, Näharbeiten, Hausdienste oder Arbeit in Textilfabriken –, und sie wurden in der Regel weit schlechter bezahlt als Männer. Die Declaration of Sentiments zählte viele dieser Zustände auf und sagte, der Mann habe eine verheiratete Frau „vor dem Gesetz bürgerlich tot“ gemacht und ihr „jedes Recht auf Eigentum, sogar auf den von ihr verdienten Lohn“ genommen.

Es begann sich etwas zu ändern. Im April 1848, nur drei Monate vor der Konvention, verabschiedete die Gesetzgebende Versammlung des Staates New York ein Gesetz über das Eigentum verheirateter Frauen (Married Women’s Property Act), das Ehefrauen erlaubte, Eigentum zu behalten, das sie mit in die Ehe brachten oder während der Ehe erwarben. Mississippi hatte 1839 ein früheres Gesetz dieser Art verabschiedet, und Pennsylvania folgte New York innerhalb weniger Wochen. Reformerinnen sahen diese Gesetze als Hoffnungszeichen – aber auch als Beweis dafür, wie viel noch zu tun blieb.

Viele der Frauen, die Seneca Falls organisierten, lernten das Reden und Organisieren zuerst in der Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei. Ab den 1830er-Jahren nahm der Abolitionist William Lloyd Garrison Frauen in seine Anti-Sklaverei-Gesellschaften auf. Frauen wie Sarah und Angelina Grimké sowie Abby Kelley hielten Vorträge gegen die Sklaverei vor gemischtem Publikum aus Männern und Frauen – was damals selbst schon schockierend war. Kritiker forderten sie auf zu schweigen, weil sie Frauen seien, und das brachte manche von ihnen dazu, über ihre eigene Rechtlosigkeit nachzudenken.

Ein berühmter Moment ereignete sich 1840, als Lucretia Mott und Elizabeth Cady Stanton nach London zur Weltweiten Anti-Sklaverei-Konvention reisten. Nach einem Tag der Debatte weigerten sich die männlichen Delegierten, den amerikanischen Frauen Sitze zu geben; sie mussten von einer Empore aus zuhören und durften weder sprechen noch abstimmen. Stanton und Mott wurden dort Freundinnen und sprachen darüber, eine Konvention für Frauenrechte abzuhalten. Es dauerte acht Jahre, bis der Plan verwirklicht wurde.

Die Quäker-Gemeinschaft im Westen New Yorks lieferte den Rest. Die Quäker (die Religiöse Gesellschaft der Freunde) erlaubten Frauen schon lange zu predigen, und eine Gruppe reformerischer Quäker rund um Waterloo, darunter die Familien M’Clintock und Hunt, wollte, dass Männer und Frauen auch in kirchlichen Angelegenheiten eine gleichberechtigte Stimme hätten. Im Juni 1848 bildeten etwa zweihundert von ihnen eine neue, radikalere Gruppe namens Congregational oder Progressive Friends. Vier der fünf Frauen, die die Konvention planten, waren Quäkerinnen; Stanton war die Ausnahme.

Im Sommer 1848 waren Lucretia Mott und ihr Mann James in Zentral- und Westnew York unterwegs. Sie besuchten das Cattaraugus-Reservat der Seneca-Nation, Teil der Haudenosaunee-Konföderation (Irokesen), wo Frauen eine bemerkenswert starke Stellung innehatten; ehemalige Sklaven, die in Kanada lebten; und Lucretias Schwester Martha Coffin Wright in Auburn. Am Sonntag, dem 9. Juli, nach dem Gottesdienst der Quäker, tranken Lucretia Mott, Martha Wright, Mary Ann M’Clintock und Elizabeth Cady Stanton mit Jane Hunt Tee im Haus der Hunts in Waterloo. Stanton, so berichtete sie später selbst, schüttete ihre „lange angestaute Unzufriedenheit“ aus, und die fünf Frauen beschlossen, eine Konvention abzuhalten, solange Mott, eine gefeierte Rednerin, noch in der Nähe war.

Ihre Ankündigung erschien am 11. Juli im Seneca County Courier und gab nur acht Tage Vorwarnung; Frederick Douglass’ Zeitung, der North Star, druckte sie nach. Der erste Tag war nur für Frauen gedacht, der zweite für alle offen. Der gewählte Veranstaltungsort, die Wesleyanische Kapelle, war von einer Anti-Sklaverei-Gemeinde erbaut worden und hatte schon viele Reformvorträge beherbergt; man dachte, es sei das einzige große Gebäude in der Gegend, das seine Türen für ein solches Treffen öffnen würde.

Am Sonntag, dem 16. Juli, arbeitete Stanton im Haus der M’Clintocks in Waterloo mit Mary Ann M’Clintock und ihren Töchtern Elizabeth und Mary Ann jr. an den Dokumenten. Eine der M’Clintocks schlug vor, die Unabhängigkeitserklärung als Vorbild zu nutzen. Der Entwurf wurde der Überlieferung nach an einem kleinen runden Mahagoni-Teetisch verfasst, der sich heute im Smithsonian’s National Museum of American History befindet. In den folgenden drei Tagen redigierte Stanton zu Hause die Liste der Beschwerden und Resolutionen – und fügte auf eigene Faust eine Forderung nach dem Wahlrecht für Frauen hinzu.

Am heißen Morgen des 19. Juli fanden die Organisatorinnen eine wartende Menge vor – und die Kapellentüren verschlossen. Stantons junger Neffe Daniel Eaton wurde durch ein Fenster gehoben, um sie von innen zu entriegeln. Etwa vierzig Männer waren trotz der Ankündigung „nur für Frauen“ gekommen; man erlaubte ihnen zu bleiben, bat sie aber, still zu sein. Mary Ann M’Clintock jr. fungierte als Schriftführerin. Stanton hielt die Eröffnungsrede und las danach die Erklärung laut vor, Absatz für Absatz, damit sie diskutiert und geändert werden konnte. Am Nachmittag las Mott einen humorvollen Zeitungsartikel von Martha Wright über die endlosen Ratschläge vor, die überarbeiteten Müttern gegeben wurden, und Elizabeth M’Clintock sprach. Am Abend hielt Mott vor einem großen gemischten Publikum eine Rede über den Fortschritt der Reformbewegungen.

Am 20. Juli war die Menge größer. Weil es noch zu radikal erschien, dass eine Frau ein Treffen beider Geschlechter leitete, führte James Mott den Vorsitz. Die Erklärung wurde erneut vorgelesen; als sie die Beschwerde über Eigentum und Löhne erreichte, beschrieb Abgeordneter Ansel Bascom das neue New Yorker Eigentumsgesetz. Nach Kommentaren von Douglass, Thomas und Mary Ann M’Clintock sowie Amy Post wurde die Erklärung angenommen. Unterschriften wurden in zwei Spalten gesammelt, zuerst die der Frauen, dann die der Männer. Die Mäßigkeitsreformerin Amelia Bloomer nahm teil, unterschrieb aber nicht; auch Bascom unterschrieb nicht.

Am Nachmittag wurde über jede Resolution einzeln abgestimmt. Nur eine wurde ernsthaft angefochten: die neunte, die besagte, „es sei die Pflicht der Frauen dieses Landes, sich ihr heiliges Recht auf das Wahlrecht zu sichern“. Am Abend las Thomas M’Clintock Passagen des englischen Juristen William Blackstone vor, um die rechtliche Grundlage der Unterordnung der Frau zu zeigen, und Lucretia Mott fügte eine zwölfte Resolution hinzu, die „den Sturz des Monopols der Kanzel“ und gleiche Teilhabe von Frauen an Handwerk, Berufen und Handel forderte. Sie wurde angenommen. Ein Ausschuss wurde benannt, um die Verhandlungen zu veröffentlichen.

Die Declaration of Sentiments folgt dem Aufbau von Thomas Jeffersons Erklärung von 1776 fast Zeile für Zeile. Wo Jefferson schrieb, die Geschichte des Königs von Großbritannien sei „eine Geschichte wiederholter Verletzungen und Anmaßungen“, schrieb Stanton, „die Geschichte der Menschheit ist eine Geschichte wiederholter Verletzungen und Anmaßungen seitens des Mannes gegenüber der Frau“. Wo Jefferson von „der geduldigen Erdulderei dieser Kolonien“ sprach, sprach der neue Text von „der geduldigen Erdulderei der Frauen unter dieser Regierung“.

Diese Übernahme war eine bewusste Strategie. Indem sie in der angesehensten Sprache der amerikanischen Politik sprachen, argumentierten die Autorinnen, dass sie keine seltsamen neuen Prinzipien erfänden, sondern die Republik baten, ihre eigenen Gründungsideale konsequent anzuwenden. Zugleich war die Parallele provokant: Sie stellte Männer als herrschende Macht und Frauen als Kolonisten dar, die zum Widerstand berechtigt seien.

Die Beschwerden umfassen Recht, Wirtschaft, Bildung, Religion und Moral. Sie beklagen, dass Frauen Gesetzen gehorchen müssten, an deren Zustandekommen sie keine Stimme gehabt hätten; dass verheiratete Frauen vor dem Gesetz „bürgerlich tot“ seien; dass Scheidungs- und Sorgerechtsgesetze Männer bevorzugten; dass die meisten einträglichen Berufe und Colleges Frauen verschlossen seien; dass Frauen vom Predigtamt ausgeschlossen würden; und dass ein „anderer Moralkodex“ auf Männer und Frauen angewendet werde. Die begleitenden Resolutionen forderten Gleichberechtigung in all diesen Bereichen. Die Resolution zum Wahlrecht war die kühnste, denn sie forderte ein politisches Recht, das damals fast niemand – selbst unter Reformerinnen und Reformern – zu unterstützen bereit war.

Gegner der Wahlrechtsresolution, darunter Lucretia und James Mott, fürchteten, sie werde die gesamte Konvention lächerlich machen und die Unterstützung für die anderen Forderungen kosten. Mott soll Stanton gesagt haben: „Aber Lizzie, du wirst uns lächerlich machen.“ Andere meinten, das Treffen solle sich mit gesellschaftlichen, bürgerlichen und religiösen Rechten befassen, Politik aber außen vor lassen. Stantons eigener Ehemann, der Politiker Henry Stanton, hatte sie gewarnt, die Forderung werde „die Verhandlungen zur Farce machen“, und verließ die Stadt, statt damit in Verbindung gebracht zu werden.

Frederick Douglass – der berühmte abolitionistische Redakteur, der der Sklaverei entkommen war, und der einzige bekanntermaßen anwesende Afroamerikaner – erhob sich, um die Resolution zu verteidigen. Er argumentierte, er könne das Wahlrecht für sich selbst als Schwarzer Mann nicht annehmen, wenn Frauen es nicht ebenfalls beanspruchen könnten, und dass es die Hälfte der moralischen und intellektuellen Kraft der Welt bedeute, Frauen eine Beteiligung an der Regierung zu verweigern. Nach seiner Rede wurde die Resolution mit großer Mehrheit angenommen.

Douglass’ Unterstützung war keine einmalige Geste. Seine Zeitung, der North Star, berichtete wohlwollend über die Konvention, und er blieb für den Rest seines Lebens ein Befürworter des Frauenwahlrechts. Später jedoch geriet das Bündnis zwischen der Frauenbewegung und der Anti-Sklaverei-Bewegung unter schwere Spannungen, wie die folgenden Abschnitte erläutern.

Zeitungen reagierten sehr unterschiedlich. Der National Reformer aus Auburn lobte das Treffen als Beginn „einer neuen Ära im Fortschritt der Zeit“. Der Oneida Whig verspottete es und fragte: „Wenn unsere Damen darauf bestehen zu wählen und Gesetze zu machen, meine Herren, wo bleiben dann unser Essen und unsere Ellenbogenfreiheit?“ Andere Zeitungen witzelten, Männer müssten dann das Geschirr spülen. Doch Horace Greeleys einflussreicher New York Tribune räumte ein, dass ein aufrichtiger Republikaner keinen ausreichenden Grund nennen könne, gleiche politische Rechte für Frauen zu verweigern, sollten diese sie fordern. Mehrere örtliche Geistliche verurteilten die Konvention am folgenden Sonntag von der Kanzel.

Spott stoppte die Bewegung nicht. Zwei Wochen später, am 2. August, trafen sich viele derselben Menschen in Rochester, New York, wo sie den Schritt taten, den Seneca Falls vermieden hatte: Sie wählten eine Frau, Abigail Bush, zur Vorsitzenden. Das Treffen in Rochester billigte ebenfalls die Declaration of Sentiments. In den nächsten zwei Jahren fanden weitere lokale Konventionen in Ohio, Indiana und Pennsylvania statt, und 1850 versammelte sich in Worcester, Massachusetts, die erste Nationale Frauenrechtskonvention. Diese nationalen Konventionen tagten fast jedes Jahr, bis der Bürgerkrieg 1861 begann.

Zweiundsiebzig Jahre vergingen zwischen Seneca Falls und dem im August 1920 verabschiedeten Neunzehnten Zusatzartikel. Charlotte Woodward, die 1848 als junge Frau unterschrieben hatte, war 1920 die einzige noch lebende Unterzeichnerin, obwohl sie Berichten zufolge zu krank war, um zu wählen. Selbst dann, so betonen Historikerinnen und Historiker, standen viele afroamerikanische, asiatisch-amerikanische, hispanoamerikanische und indigene Frauen jahrzehntelang noch vor rechtlichen und praktischen Hindernissen beim Wählen.

Heute wird Seneca Falls fast durchgängig als Geburtsort der amerikanischen Frauenrechtsbewegung dargestellt. Historikerinnen und Historiker haben gezeigt, dass dieser Status teilweise nachträglich konstruiert wurde. 1870 veröffentlichte Paulina Wright Davis eine Geschichte der Bewegung, die unter anderem von Mott und Stanton gebilligt wurde und Seneca Falls als eines von mehreren lokalen Treffen der späten 1840er-Jahre behandelte, während sie den Beginn der nationalen Bewegung auf die Worcester-Konvention von 1850 datierte. Im selben Jahr sagte Stanton selbst bei einem Treffen der National Woman Suffrage Association, die Bewegung in England und Amerika „lasse sich von“ Worcester „datieren“.

Lisa Tetraults The Myth of Seneca Falls (2014) argumentiert, der Wandel sei während der bitteren Spaltung der späten 1860er-Jahre zwischen Stantons und Susan B. Anthonys National Woman Suffrage Association und der mit Lucy Stone verbundenen American Woman Suffrage Association eingetreten. Worcester war von Stone und Davis organisiert worden; Stanton und Anthony hatten nicht daran teilgenommen. Seneca Falls hingegen war Stantons Veranstaltung, und Stone war nicht dabei gewesen. In der History of Woman Suffrage, deren ersten Band Stanton, Anthony und Matilda Joslyn Gage 1881 veröffentlichten, wurde Seneca Falls zum Gründungsmoment, während frühere Aktivitäten in ein Kapitel „Vorausgehende Ursachen“ zusammengedrängt wurden.

Stanton pflegte auch Reliquien. Der Teetisch, an dem die Erklärung entworfen wurde, wurde ihr von den M’Clintocks geschenkt; sie gab ihn zu ihrem achtzigsten Geburtstag an Anthony weiter – die nicht in Seneca Falls dabei gewesen war –, und er wurde bei Anthonys Beerdigung 1906 und bei bedeutenden Wahlrechtstreffen bis 1920 ausgestellt. Das alles bedeutet nicht, dass die Konvention unwichtig war. Judith Wellman, eine führende Historikerin des Ereignisses, hat die Erklärung als „den mit Abstand wichtigsten Faktor bei der Verbreitung der Nachricht von der Frauenrechtsbewegung im ganzen Land“ bezeichnet. Vielmehr fragt die Geschichtsschreibung, warum eine bestimmte Ursprungsgeschichte gewählt wurde, wessen Beiträge sie hervorhob und wessen sie an den Rand drängte – darunter die von Stone, Davis und den Quäkerinnen, die einen Großteil der Organisation leisteten.

Historikerinnen und Historiker wie Gerda Lerner haben die religiösen Wurzeln der Erklärung hervorgehoben. Die meisten Teilnehmenden gehörten Quäker- oder evangelikalen Reformkreisen an, und das Dokument griff auf Argumente der Quäker-Abolitionistin Sarah Grimké zurück, wonach Gott die Frau dem Mann gleich erschaffen habe und der Mann göttliche Autorität usurpiert habe, indem er „absolute Tyrannei“ über sie beanspruchte. Judith Wellman und andere haben auch die besondere Rolle Hicksitischer und Progressiver Quäker wie der M’Clintocks und Hunts hervorgehoben und damit Darstellungen korrigiert, die allein Stanton in den Mittelpunkt stellen. Mott selbst beschrieb Stanton und Mary Ann M’Clintock später als die „hauptsächlichen Planerinnen und Architektinnen“ des Treffens.

Manche Forschende, insbesondere Sally Roesch Wagner, haben argumentiert, die Organisatorinnen seien auch von dem beeinflusst worden, was sie über Haudenosaunee-Frauen wussten, die anerkannte Rollen bei der Wahl von Anführern und der Kontrolle von Eigentum innehatten. Der Besuch der Motts im Cattaraugus-Reservat der Seneca-Nation in den Wochen vor der Konvention ist gut belegt; wie weit dieses Wissen die Erklärung selbst prägte, ist umstritten, und das Dokument erwähnt indigene Frauen nicht.

Das Verhältnis der Konvention zur Frage der Herkunft ist komplex. Douglass’ Eingreifen war entscheidend, und die Organisatorinnen waren überzeugte Abolitionistinnen. Doch es ist keine Schwarze Frau bekannt, die teilgenommen hätte, und eine der Beschwerden protestierte dagegen, dass Frauen Rechte verweigert würden, die „den unwissendsten und erniedrigtsten Männern – Einheimischen wie Ausländern“ zustanden, eine Formulierung, die sich auf Hierarchien von Klasse, Ethnizität und Herkunft stützte. Nach dem Bürgerkrieg, als der Fünfzehnte Zusatzartikel Schwarzen Männern, nicht aber Frauen das Wahlrecht geben sollte, lehnte Stanton ihn ab und verwendete zeitweise rassistisch abwertende Sprache; Douglass tadelte sie dafür. Die moderne Forschung behandelt Seneca Falls daher sowohl als echten Meilenstein als auch als Fenster zu den Grenzen der weißen, protestantischen, bürgerlichen Reformkultur, aus der es hervorging.

Unser Wissen über die Konvention beruht hauptsächlich auf dem gedruckten Report of the Woman’s Rights Convention, der kurz danach von dem am zweiten Abend benannten Ausschuss veröffentlicht wurde, auf zeitgenössischen Zeitungsberichten, auf Briefen von Teilnehmerinnen und Teilnehmern sowie auf Jahrzehnte später verfassten Erinnerungen – besonders denen Stantons. Die späteren Berichte sind lebendig, aber, wie die Geschichtsschreibung zeigt, von späteren Kontroversen geprägt, weshalb Historikerinnen und Historiker sie sorgfältig mit dem Bericht von 1848 vergleichen. Es ist kein handschriftliches Original der Declaration of Sentiments bekannt, das erhalten wäre; eine Kampagne des Weißen Hauses von 2015, #FindtheSentiments, lud die Öffentlichkeit ein, danach zu suchen – ohne Erfolg.

Die Wesleyanische Kapelle selbst hatte ein langes Nachleben. Mehrfach verkauft und umgebaut, wurde sie unter anderem als Waschsalon und als Garage genutzt, und bis in die 1980er-Jahre waren nur Teile ihrer Wände und ihres Dachs erhalten. 1980 richtete der Kongress den Women’s Rights National Historical Park in Seneca Falls und Waterloo ein, der heute die Überreste der Kapelle, das Elizabeth-Cady-Stanton-Haus, das M’Clintock-Haus und das Richard-Hunt-Haus umfasst. Da nur wenig über das ursprüngliche Aussehen der Kapelle bekannt war, löste ihre Behandlung eine Debatte zwischen Rekonstruktion und Erhaltung der überlieferten Bausubstanz aus.

Der Jahrestag hat wiederholt als Bühne für die nationale Politik gedient: eine Jubiläumsbriefmarke zum hundertjährigen Bestehen 1948, eine Rede der First Lady Hillary Clinton zum 150. Jahrestag 1998 und anhaltende Debatten über die Instandhaltung der Stätte. Im selben Sommer 1848 fand auch ein ganz anderes Treffen statt, die Konferenz von Badascht im Iran, bei der die Bábí-Dichterin Táhirih öffentlich religiöse und gesellschaftliche Konventionen infrage stellte; Historikerinnen und Historiker der Frauenbewegungen stellen die beiden Ereignisse manchmal nebeneinander, als Beispiele dafür, wie die Frage der Stellung der Frau in vielen Gesellschaften gleichzeitig aufgeworfen wurde.