Mary Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft (1759–1797) war eine englische Schriftstellerin und Philosophin, die vor allem dafür bekannt ist, argumentiert zu haben, dass Frauen dieselben grundlegenden Rechte und dieselbe Art von Bildung verdienen wie Männer. Ihr berühmtestes Buch, A Vindication of the Rights of Woman, erschien 1792 in London. Darin behauptete sie, Frauen seien geistig nicht von Natur aus schwächer als Männer; sie erschienen nur so, weil die Gesellschaft sie ungebildet hielt und darauf trainierte, sich um Schönheit und das Gefallen anderer zu kümmern.

Sie lebte in einer der dramatischsten Epochen der europäischen Geschichte. Die amerikanischen Kolonien hatten gerade die Unabhängigkeit errungen, und 1789 begann die Französische Revolution, die alte Ordnung von Königen und Adligen umzustürzen. Überall diskutierten die Menschen über die „Rechte des Menschen“. Wollstonecraft stellte eine pointierte Frage: Wenn diese Rechte aus der Vernunft und von Gott kommen, warum sollten sie dann nur Männern gehören?

In einer sehr kurzen Laufbahn von etwa zehn Jahren schrieb sie in vielen Formen: einen Leitfaden zur Erziehung von Mädchen, ein Kinderbuch, zwei Romane, politische Pamphlete, eine Geschichte der Französischen Revolution und ein Reisebuch. Sie übersetzte auch Bücher aus dem Französischen und Deutschen und rezensierte neue Bücher für eine Londoner Zeitschrift. Heute gilt sie als eine der Gründerfiguren der feministischen Philosophie, obwohl das Wort „Feministin“ zu ihren Lebzeiten noch nicht existierte.

Mary wurde am 27. April 1759 in Spitalfields, London, geboren, als zweites von sieben Kindern. Die Familie war zunächst wohlhabend, doch ihr Vater Edward John Wollstonecraft verschwendete das Geld an gescheiterte Vorhaben, und die Familie zog immer wieder um. Er wurde auch gewalttätig, wenn er betrunken war; als Teenager soll Mary vor der Schlafzimmertür ihrer Mutter geschlafen haben, um sie zu beschützen. Sie übernahm für ihre jüngeren Schwestern Everina und Eliza eine mütterliche Rolle, die ihr ganzes Leben andauerte.

Zwei Freundschaften prägten ihre frühen Jahre. In Beverley, in Yorkshire, las sie Bücher und besuchte Wissenschaftsvorträge mit ihrer Freundin Jane Arden. In London lernte sie Fanny Blood kennen, eine junge Frau, die sie zutiefst bewunderte und von der sie später sagte, sie habe ihr die Augen geöffnet. 1784 half Mary ihrer Schwester Eliza, die wahrscheinlich an einer Depression nach der Geburt litt, eine unglückliche Ehe zu verlassen – ein mutiger Schritt zu einer Zeit, als eine Ehefrau, die ihren Mann verließ, mit Schande und Armut rechnen musste.

Mary hatte sehr wenige Möglichkeiten, Geld zu verdienen. Die Berufe, die einer respektablen, aber armen Frau offenstanden, waren Gesellschafterin, Gouvernante oder Schullehrerin, und sie versuchte sich an allen. Mit ihren Schwestern und Fanny Blood gründete sie eine Schule in Newington Green, einem Dorf nördlich von London, in dem viele religiöse Dissenters lebten. Als Fanny heiratete und nach Lissabon zog, reiste Mary 1785 dorthin, um sie durch eine schwierige Schwangerschaft zu pflegen, doch Fanny starb. Die Schule scheiterte, während Mary abwesend war.

Nach Fannys Tod arbeitete Mary etwa ein Jahr lang als Gouvernante für die Töchter der Familie Kingsborough, wohlhabender anglo-irischer Landbesitzer in Irland. Sie kam mit Lady Kingsborough nicht zurecht, doch die Mädchen liebten sie; eine von ihnen, Margaret King, sagte später, Mary habe ihren Geist von Aberglauben befreit. Ihre Erfahrungen dort flossen in ihr Kinderbuch Original Stories from Real Life (1788) ein.

1787 traf sie eine gewagte Entscheidung: Sie würde sich vom Schreiben ernähren. Nur sehr wenige Frauen konnten damals von ihrer Feder leben. Sie schrieb ihrer Schwester, sie versuche, „die Erste einer neuen Gattung“ zu werden – einer neuen Art von Geschöpf. In London half ihr der Verleger Joseph Johnson, ein Unterstützer liberaler und radikaler Anliegen, eine Wohnung zu finden, und gab ihr regelmäßige Arbeit. Sie übersetzte Bücher, stellte ein Lesebuch für junge Frauen zusammen und schrieb Rezensionen, meist zu Romanen, für Johnsons Zeitschrift, die Analytical Review.

Bei Johnsons berühmten Abendessen traf sie einige der kühnsten Denker ihrer Zeit, darunter den Pamphletisten Thomas Paine und den Philosophen William Godwin, der später ihr Ehemann werden sollte. Bei ihrer ersten Begegnung war Godwin verärgert: Er war gekommen, um Paine zu hören, aber Mary stritt den ganzen Abend mit ihm. Johnson selbst wurde ein enger Freund, den sie wie einen Vater und einen Bruder beschrieb.

Im November 1790 veröffentlichte der Politiker Edmund Burke Reflections on the Revolution in France, das die Monarchie, den Adel und die Tradition verteidigte und die englischen Unterstützer der Revolution angriff – darunter Richard Price, einen Prediger, den Mary aus Newington Green kannte. Mary war so wütend, dass sie in weniger als einem Monat eine Antwort schrieb. A Vindication of the Rights of Men erschien am 29. November 1790, zunächst ohne ihren Namen und dann, in einer zweiten Auflage, mit ihm. Es war die erste von vielen Erwiderungen in dem, was als Revolution Controversy bekannt wurde, und machte sie berühmt.

Ihr nächstes Buch ging weiter. 1791 legte der französische Staatsmann Talleyrand der Französischen Nationalversammlung einen Plan für die nationale Bildung vor, der vorschlug, Mädchen sollten nur zu Hause für das häusliche Leben erzogen werden. Wollstonecraft antwortete mit A Vindication of the Rights of Woman (1792), das sie Talleyrand widmete und ihn bat, seine Meinung zu überdenken. Sie argumentierte, Frauen müssten erzogen werden, ihre Vernunft zu gebrauchen, damit sie wahre Gefährtinnen ihrer Ehemänner, weise Mütter ihrer Kinder und gute Bürgerinnen sein könnten.

Eines ihrer berühmtesten Bilder beschreibt, was eine schlechte Erziehung Mädchen antut: Von Kindheit an gelehrt, dass Schönheit ihr Zepter sei, forme sich der Geist nach dem Körper und, im vergoldeten Käfig umherstreifend, suche er nur, sein Gefängnis zu schmücken. Entgegen einer verbreiteten Annahme wurde das Buch, als es erschien, im Allgemeinen gut aufgenommen. Erst später, nachdem Einzelheiten aus ihrem Privatleben öffentlich wurden, litt ihr Ruf.

Im Dezember 1792 ging Wollstonecraft nach Paris, um die Revolution selbst zu erleben, und traf etwa einen Monat vor der Hinrichtung König Ludwigs XVI. ein. Sie verkehrte mit den gemäßigten Girondisten und mit anderen britischen Besuchern wie Helen Maria Williams. Nachdem Frankreich Großbritannien im Februar 1793 den Krieg erklärt hatte, wurde das Leben für britische Untertanen gefährlich, und als die Jakobiner die Macht ergriffen und die Terrorherrschaft begannen, wurden mehrere ihrer Freunde guillotiniert. Um sie zu schützen, ließ ihr Liebhaber, der amerikanische Abenteurer Gilbert Imlay, sie bei der Botschaft der Vereinigten Staaten als seine Ehefrau registrieren, obwohl sie nicht verheiratet waren.

Im Mai 1794 brachte sie in Le Havre ihre erste Tochter Fanny zur Welt, benannt nach ihrer verstorbenen Freundin. Im selben Jahr veröffentlichte sie An Historical and Moral View of the French Revolution, in dem sie versuchte, die Revolution als Ergebnis gesellschaftlicher, wirtschaftlicher und politischer Bedingungen zu erklären, statt als den Wahnsinn einer ganzen Nation. Imlay jedoch entfremdete sich zunehmend. Zurück in London unternahm sie 1795 einen Selbstmordversuch. Danach reiste sie mit ihrem Baby und einem Dienstmädchen im Auftrag Imlays durch Schweden, Norwegen und Dänemark; ihre Briefe von dieser Reise wurden zu Letters Written in Sweden, Norway, and Denmark (1796), ihrem zu Lebzeiten erfolgreichsten Buch. Nach ihrer Rückkehr unternahm sie einen zweiten Selbstmordversuch, indem sie sich in die Themse stürzte, und wurde gerettet.

Langsam kehrte sie zum Schreiben und zu Johnsons Kreis zurück, und eine Freundschaft mit William Godwin wuchs zur Liebe. Als sie schwanger wurde, heirateten sie am 29. März 1797, obwohl beide die Ehe als Institution kritisiert hatten. Sie lebten in Somers Town, London, wobei Godwin ein separates Arbeitszimmer in der Nähe behielt, damit jeder unabhängig bleiben konnte. Am 30. August 1797 brachte sie eine Tochter, Mary, zur Welt. Die Plazenta hatte sich nicht vollständig gelöst, es folgte eine Infektion, und Wollstonecraft starb am 10. September 1797 im Alter von 38 Jahren an Blutvergiftung. Sie wurde auf dem alten St.-Pancras-Friedhof in London beigesetzt.

Im Zentrum von Wollstonecrafts Denken steht die Idee, dass jeder Mensch ein von Gott geschaffenes vernünftiges und moralisches Wesen ist und dass der Sinn des Lebens darin besteht, an Tugend zu wachsen. Tugend hat für sie „nur einen einzigen, ewigen Maßstab“. Wenn dem so ist, kann es nicht eine Art von Güte für Männer und eine andere für Frauen geben. Frauen sollten nicht nur dazu erzogen werden, sanft, charmant und gehorsam zu sein; wie Männer müssen sie Verstand, Selbstbeherrschung und geistige Unabhängigkeit entwickeln. Das bedeutete auch, dass Männer denselben moralischen Maßstäben unterworfen sein sollten wie Frauen, was den sexuellen Doppelstandard ihrer Zeit offenlegte.

Sie glaubte nicht, dass die Vernunft das Gefühl unterdrücken sollte. Die Philosophin Sylvana Tomaselli betont in der Stanford Encyclopedia of Philosophy, dass für Wollstonecraft Vernunft, Leidenschaft und Begehren im Einklang wirken sollten. Was sie angriff, war eine falsche, übertriebene „Empfindsamkeit“ – der modische Kult verfeinerter Gefühle, der Frauen ihrer Ansicht nach „von jedem flüchtigen Windstoß des Gefühls umhergeweht“ und unfähig machte, klar zu denken.

Bildung war ihr wichtigstes Mittel des Wandels. Sie schlug nationale Tagesschulen vor, in denen Jungen und Mädchen gemeinsam unterrichtet würden, „nach demselben Modell erzogen“, weil Männer und Frauen, die heiraten und Bürger großziehen würden, eine gemeinsame Ausbildung teilen sollten. Sie stellte sich auch vor, dass Frauen Ärztinnen werden, Politik studieren und Unternehmen führen könnten. Zugleich spiegelt ihr Plan die Haltungen ihrer Klasse wider: Sie schlug vor, dass ärmere Kinder nach dem neunten Lebensjahr, mit Ausnahme der begabtesten, getrennt von den Reichen unterrichtet werden sollten.

Ihr Ideal der Ehe war Freundschaft zwischen Gleichen und nicht eine auf Besitz oder bloß körperlicher Anziehung beruhende Verbindung. Wie sie es sah, kann Tugend nur unter Gleichen gedeihen, weshalb eine Gesellschaft, die Frauen abhängig macht, beide Geschlechter verdirbt. Abhängigkeit macht Frauen berechnend und kleinlich und macht Männer zu Tyrannen.

Wollstonecrafts frühe Bücher handelten von Bildung. Thoughts on the Education of Daughters (1787) ist ein Verhaltensratgeber – ein Leitfaden für gutes Benehmen –, und Original Stories from Real Life (1788) ist ein Buch moralischer Erzählungen für Kinder. Beide lehren Selbstdisziplin, Ehrlichkeit und den Gebrauch der Vernunft und zeigen den Einfluss des Philosophen John Locke, geben aber auch dem religiösen Glauben und Gefühl einen wichtigen Platz.

Ihre beiden Romane kritisieren die Ehe, wie sie zu ihrer Zeit bestand. In Mary: A Fiction (1788) wird die Heldin des Geldes wegen in eine lieblose Ehe gezwungen. Im unvollendeten Maria: or, The Wrongs of Woman, das 1798 nach ihrem Tod veröffentlicht wurde, sperrt ein Ehemann seine Frau in eine Anstalt. Die Freundschaft in diesem Roman zwischen der der Oberschicht angehörenden Maria und Jemima, einer Frau der Arbeiterklasse, die sie bewacht, wird oft als einer der ersten Versuche in der feministischen Literatur angesehen, anzudeuten, dass Frauen verschiedener Klassen gemeinsame Interessen teilen.

Letters Written in Sweden, Norway, and Denmark (1796) besteht aus 25 Briefen, die Beschreibungen wilder nordischer Landschaften, Beobachtungen über die Gesellschaft und Reflexionen über ihren eigenen Kummer vermischen. Es verkaufte sich gut, wurde von Rezensenten gelobt und beeinflusste die romantischen Dichter William Wordsworth und Samuel Taylor Coleridge. Godwin sagte später, wenn je ein Buch einen Mann dazu bringen könne, sich in seine Autorin zu verlieben, dann sei es dieses Buch.

Im Januar 1798 veröffentlichte Godwin Memoirs of the Author of A Vindication of the Rights of Woman. Er meinte es als liebevolle Würdigung, beschrieb aber offen ihre Liebesaffären, ihr außerehelich geborenes Kind und ihre Selbstmordversuche. Viele Leser waren schockiert. Der Dichter Robert Southey warf Godwin vor, seine tote Frau nackt ausgestellt zu haben, und Satiren verspotteten sie und Frauen wie sie. Fast ein Jahrhundert lang wurde ihr Name eher als Warnung denn als Inspiration verwendet, und Romanautoren schufen lächerliche Figuren nach ihrem Vorbild.

Doch einige Leser hielten ihre Ideen am Leben. Die Dichterin Mary Robinson lobte sie 1799. Gelehrte haben Anspielungen auf ihre Argumente in den Romanen Jane Austens aufgezeigt, die sie nie namentlich erwähnte. Die amerikanischen Reformerinnen Lucretia Mott und Elizabeth Cady Stanton, die sich 1840 in London trafen, stellten fest, dass sie beide Wollstonecraft gelesen hatten, und organisierten später die Seneca Falls Convention von 1848. Mitte des 19. Jahrhunderts erschienen in Großbritannien und den Vereinigten Staaten neue Ausgaben der Rights of Woman.

Mit dem Aufstieg der Kampagne für das Frauenwahlrecht wurde Wollstonecraft wiederentdeckt. Die Suffragistin Millicent Garrett Fawcett schrieb 1892 die Einleitung zu einer Jubiläumsausgabe der Rights of Woman und stellte sie als Vorreiterin der Bewegung dar. 1929 schrieb Virginia Woolf, sie sei unter den Lebenden noch immer „lebendig und aktiv“. Ab den 1970er Jahren brachte die feministische Forschung viele neue Biographien und Studien hervor, und in jüngerer Zeit haben Philosophen sie als ernstzunehmende moralische und politische Denkerin gelesen. 2020 wurde ihr zu Ehren eine Skulptur in Newington Green enthüllt.

Gelehrte sind sich uneinig, zu welcher intellektuellen Tradition Wollstonecraft gehört. Eine ältere und immer noch einflussreiche Lesart, unter anderem mit Virginia Sapiro verbunden, stellt sie als Verfechterin liberaler Werte und individueller Rechte in einer von Locke ausgehenden Linie dar. Andere, wie Alan Coffee, Lena Halldenius und Sandrine Bergès, lesen sie durch die republikanische Tradition, in der Freiheit bedeutet, keinem fremden willkürlichen Willen unterworfen zu sein. Nach dieser Ansicht richtet sich ihr zentrales Ziel gegen Herrschaft und Abhängigkeit, nicht bloß gegen ungleiche gesetzliche Rechte, was erklärt, warum sie Ehe, Eigentum und Bildung als politische Fragen behandelt. Claudia L. Johnson nannte die Rights of Woman früher „ein republikanisches Manifest“ und verband sie mit der Commonwealth-Tradition des 17. Jahrhunderts.

Eine dritte Deutungslinie betont die Religion. Barbara Taylor hat argumentiert, es sei anachronistisch, Wollstonecraft eine Feministin zu nennen, und das Bild von ihr als säkulare bürgerliche Liberale vernachlässige ihren religiösen Glauben und ihre utopische Hoffnung auf ein göttlich verheißenes Zeitalter des Glücks. Für Taylor war ihr führendes Ziel, dass Frauen Tugend erlangen sollten, und Befreiung war das Mittel zu diesem Zweck. Neuere Arbeiten, etwa von Emily Dumler-Winckler, untersuchen, wie sie theologische Konzepte nutzte und mitunter unterlief, um für die Gleichheit der Frauen zu argumentieren.

Es gibt auch eine Debatte darüber, wie weit sie tatsächlich Gleichheit forderte. Sie bestand darauf, dass Tugend für beide Geschlechter einen einzigen Maßstab hat und dass Männer und Frauen vor Gott gleich sind, räumte aber auch ein, dass Männer von der Vorsehung offenbar dazu bestimmt seien, einen höheren Grad an Tugend zu erreichen, und sie richtete ihren Appell, „unsere Ketten zu sprengen“, an die Männer. Es ist unklar, ob sie meinte, Frauen sollten volles Wahlrecht haben; sie schlug nur vor, dass Frauen in der Regierung vertreten sein sollten. Manche feministischen Kritikerinnen, darunter Cora Kaplan und Mary Poovey, haben argumentiert, die Rights of Woman seien zutiefst unbehaglich gegenüber weiblicher Sexualität, während andere entgegnen, dass in ihrer Epoche jeder Anspruch auf weibliche politische Unabhängigkeit leicht als sexuelle Zügellosigkeit verunglimpft werden konnte.

Wollstonecrafts Erwiderung an Burke war ungewöhnlich, weil sie nicht nur seine Politik, sondern auch seine Sprache angriff. In seiner früheren Abhandlung über das Erhabene und das Schöne hatte Burke Schönheit mit Schwäche und Weiblichkeit sowie das Erhabene mit Stärke und Männlichkeit verbunden. In den Rights of Men wandte sie diese Kategorien gegen ihn und argumentierte, sein theatralisches Mitleid mit Marie Antoinette mache Bürger zu ohnmächtigen Zuschauern, und seine Verteidigung der Tradition würde auch die Sklaverei verteidigen, nur weil sie alt sei. Claudia Johnson betrachtet dies als ihre erste offen feministische Kritik. Neuere Gelehrte wie Mary Fairclough haben jedoch die einfache Gegenüberstellung infrage gestellt und darauf hingewiesen, dass die Behandlung von Gefühl und Instinkt bei beiden Autoren viel gemeinsam hatte und dass Wollstonecraft später Burkes Sorgen über die kommerzielle Gesellschaft sympathischer gegenüberstand.

Ihr Verhältnis zu Jean-Jacques Rousseau ist ähnlich zwiespältig. Große Teile der Rights of Woman greifen Rousseaus Émile (1762) an, das sagt, eine Frau solle erzogen werden, um Männern zu gefallen, sowie Verhaltensratgeber-Autoren wie James Fordyce und John Gregory. Doch sie übernahm vieles von Rousseau: sein Lob der Natur, seine Betonung aufrichtigen Gefühls und seine Hoffnungen auf moralische Erziehung. Ihre skandinavischen Briefe greifen Themen seiner Träumereien eines einsamen Spaziergängers auf. Gelehrte wie Christopher Brooke und Laura Kirkley haben untersucht, wie sie Rousseaus Bild der Weiblichkeit ablehnte, während sie sich auf andere Teile seines Denkens stützte.

Auch ihre Geschichte der Französischen Revolution gehört zu dieser Auseinandersetzung. Sie beendete die Erzählung Ende 1789, vor der Terrorherrschaft, vielleicht um die Errungenschaft der Revolution zu verteidigen und zugleich deren spätere Gewalt zu verurteilen. Sie verteidigte die Frauen, die im Oktober 1789 nach Versailles marschierten, als hungrige Hausfrauen, während Burke sie Furien genannt hatte, und sie stellte Marie Antoinette als Produkt eines Hofes dar, der Frauen nur wegen ihres Körpers und ihrer Fähigkeit, Erben zu gebären, schätzte. Der Historiker Tom Furniss hat dieses Buch ihr am meisten vernachlässigtes Werk genannt und sogar ihr bestes; eine zweite Auflage erschien erst 1989.

Unser Wissen über Wollstonecrafts Leben beruht auf ihren veröffentlichten Werken, ihren vielen erhaltenen Briefen und Godwins Memoirs. Die Briefe, in einer modernen Ausgabe von Janet Todd (2003) gesammelt, offenbaren ihre Stimmungen, Freundschaften und Kämpfe in lebendigen Einzelheiten. Doch sie waren größtenteils private und emotionale Dokumente, und Kritiker sind sich uneinig, wie ihre gequälten Briefe an Imlay zu lesen sind: Manche sehen darin Anzeichen einer Depression, andere die natürliche Reaktion einer fremden Frau, die allein mit einem Baby in einer Revolution war, die ihre Freunde getötet hatte.

Godwins Memoirs ist zugleich eine kostbare Quelle und ein Problem. Es wurde von der Person geschrieben, die sie in ihren letzten Jahren am besten kannte, aber es prägte ein Jahrhundert lang, wie man sich an sie erinnerte. Gelehrte weisen darauf hin, dass Godwin sie als ein Geschöpf des Gefühls darstellte, das durch seine eigene Vernunft ausgeglichen wurde, und als religiös skeptischer, als ihre eigenen Schriften nahelegen. Moderne Biographen versuchen daher, die Memoirs an ihren Briefen und Werken zu überprüfen. Wie die Kritikerin Cora Kaplan festgestellt hat, wurde ihr Leben lange Zeit weit genauer gelesen als ihr Werk; die Aufgabe der jüngeren Forschung bestand darin, dieses Gleichgewicht umzukehren.

Die maßgebliche wissenschaftliche Ausgabe ist The Complete Works of Mary Wollstonecraft, herausgegeben von Janet Todd und Marilyn Butler in sieben Bänden (1989). Die Forschung des 21. Jahrhunderts behandelt sie zunehmend als eigenständige Philosophin und untersucht ihre Auseinandersetzung mit Locke, Hume, Adam Smith, Kant und Platon sowie ihre Kritik an der kommerziellen Gesellschaft, statt sie nur als Vorläuferin des späteren Feminismus zu betrachten.