Sundiata-Epos

Das Sundiata-Epos (auch Sunjata, Son-Jara oder Soundjata geschrieben) ist eine lange Geschichte, die professionelle Sänger in den Mande-sprachigen Gebieten Westafrikas mündlich vortragen. An seinen Helden, Sundiata Keita, erinnert man sich als den Mann, der im 13. Jahrhundert die kleinen Manding-Häuptlingstümer am oberen Niger vereinte und der erste Mansa, also Kaiser, von Mali wurde. Das Reich, das er gegründet haben soll, wurde später durch Gold und Handel reich und in der ganzen islamischen Welt berühmt.

Es ist kein einzelner, fester Text wie ein gedruckter Roman. Es existiert in Hunderten von Vorträgen verschiedener Sänger, in verschiedenen Dörfern und Ländern, über viele Generationen. Manche Vorträge dauern wenige Minuten und preisen eine einzige Episode, andere ganze Nächte. Seit dem späten 19. Jahrhundert haben Forscher Dutzende schriftlicher Fassungen gesammelt, doch jede ist eine Momentaufnahme einer lebendigen Tradition, nicht das Original.

Das Epos wirkt auf mehreren Ebenen zugleich. Es ist eine Geschichte von Mut und Bestimmung; es erklärt, wie die Mande-Klane miteinander verwandt sind und welche Familien welche preisen; und für moderne Staaten, besonders Mali und Guinea, ist es zu einer Erzählung nationaler Ursprünge geworden.

Die Menschen, die das Epos vortragen, heißen in den Mande-Sprachen Jeli (Plural Jeliw); im Französischen und Englischen werden sie oft Griots genannt. Sie stammen aus Familien, in denen die Spezialisierung auf Rede und Musik von Generation zu Generation weitergegeben wird. Traditionell dürfen nur sie das Epos öffentlich vortragen. Ein Jeli ist zugleich Historiker, Genealoge, Musiker, Berater und Vermittler, der im Namen anderer schwierige Dinge aussprechen kann.

Die Begleitung ist je nach Region und Anlass verschieden. Die bekanntesten Instrumente sind die Kora, eine Harfe mit etwa einundzwanzig Saiten, das Balafon, ein Holzxylophon mit Kalebassen als Resonatoren, und die Ngoni, eine gezupfte Laute; in Kela zum Beispiel kann ein Vortrag von zwei Ngoni-Spielern begleitet werden. Der Sänger wechselt zwischen rhythmischem Vortrag, gesungenem Lob und gesprochener Erklärung, während die Zuhörer antworten und ermutigen.

Bestimmte Familien besitzen besondere Autorität. In der Geschichte selbst gibt Sundiatas Vater dem jungen Prinzen einen Griot namens Balla Fasséké, den die Familie Kouyaté als ihren Ahnherrn betrachtet. Die Kouyaté von Niagassola in Guinea hüten noch heute ein heiliges Balafon, das Sosso-Bala, das der Überlieferung nach einst Sundiatas Feind Soumaoro gehörte. In Mali gilt die Familie Diabaté aus dem Dorf Kela als eine der maßgeblichsten unter den Vortragenden, weil sie das Epos bei der Kamablon-Zeremonie im nahen Kangaba rezitiert.

Weil das Epos die Geschichte der Klane über ihre Familiennamen (jamu) und Preislieder erklärt, prägt es noch immer das öffentliche Leben: Ein Nachname sagt einem Mande-Sprecher, welche Vorfahren und welche Episoden zu dieser Person gehören.

Viele Fassungen beginnen mit den Vorfahren. Manche führen die Linie von Sundiatas Vater auf Bilali (Bilal) zurück, einen Gefährten des Propheten Mohammed, und verbinden so die Mande-Könige mit der islamischen Welt. Dann folgt die Geschichte der Büffelfrau: Ein ungeheurer Büffel verwüstet das Land Dô, und zwei Jäger, denen es gelingt, ihn zu töten, erhalten zur Belohnung eine junge Frau, Sogolon, die als hässlich und bucklig beschrieben wird. Ein Jäger und Wahrsager hatte dem König von Manding, Naré Maghan Konaté, bereits vorausgesagt, eine hässliche fremde Frau werde ihm einen mächtigen Sohn gebären; als die Jäger Sogolon an seinen Hof bringen, heiratet er sie deshalb.

Sogolons Sohn Sundiata wird geboren, doch jahrelang kann er weder stehen noch gehen. Die ranghöchste Ehefrau seines Vaters, Sassouma Bérété, Mutter seines älteren Halbbruders Dankaran Touman, verspottet Sogolon und ihr Kind. Nach dem Tod des alten Königs besteigt Dankaran Touman den Thron, und die Demütigung Sogolons wird unerträglich.

Der Wendepunkt ist eine der berühmtesten Szenen der afrikanischen Literatur. Nachdem seine Mutter wegen einiger Affenbrotbaumblätter gedemütigt worden ist, bittet Sundiata die Schmiede um eine Eisenstange. Die Stange gibt unter seinem Gewicht nach (sie biegt sich oder bricht, je nach Erzähler), und in manchen Fassungen richtet er sich schließlich stattdessen an einem Ast auf. In Nianes Fassung reißt er danach einen ganzen Affenbrotbaum mitsamt den Wurzeln aus und stellt ihn vor die Tür seiner Mutter, womit er die Beleidigung umkehrt. Einmal auf den Beinen, wird er ein bemerkenswerter Jäger, und seine Stärke ängstigt seine Rivalen.

Hinter dem Drama steht eine Vorstellung der Mande über die Familie. Der Konflikt zwischen Kindern desselben Vaters, aber verschiedener Mütter heißt fadenya („Vaterkindschaft“) und steht für Rivalität und Ehrgeiz. Die Treue zwischen Kindern derselben Mutter heißt badenya („Mutterkindschaft“) und steht für Zusammenarbeit. Das Epos zeigt, dass eine Gesellschaft beides braucht.

Bedroht von Sassoumas Feindseligkeit, verlässt Sogolon mit ihren Kindern Manding. Sie ziehen von Hof zu Hof und finden schließlich Zuflucht im Königreich Mema im Norden, wo der König den jungen Verbannten bewundert und ihn zum Heerführer macht. In diesen Jahren wird Sundiata zu einem erfahrenen Kämpfer.

Unterdessen gerät Manding unter die Herrschaft von Soumaoro (Sumanguru) Kanté, dem König von Sosso. Das Epos stellt ihn als Schmiedekönig und Meister okkulter Kräfte dar, dem gewöhnliche Waffen nichts anhaben können. Als er die Manding-Häuptlingstümer überrennt, schicken deren Bewohner Boten aus, um Sundiata zu suchen. Sie finden ihn in Mema, und er kehrt mit Truppen zurück, die ihm dessen König leiht, und sammelt Verbündete unter den Manding-Klanen und ihren Anführern.

Der Sieg hängt ebenso vom Wissen ab wie von der Stärke. Sundiatas Schwester Nana Triban, die in Soumaoros Haushalt gebracht worden war, flieht und enthüllt das Geheimnis seiner Macht: Sein tana, sein Verbotenes, ist der Sporn eines weißen Hahns. Fakoli, Soumaoros eigener Neffe, schließt sich nach einem Streit mit seinem Onkel Sundiata an. In der entscheidenden Schlacht bei Kirina (Krina) trifft ein Pfeil mit einer Spitze aus dem Hahnensporn Soumaoro, sein Zauber versagt, und er flieht und verschwindet. Die Überlieferung setzt diesen Sieg um 1235 an.

Nach Kirina dehnen Sundiatas Feldherren seine Herrschaft aus. An einen der bekanntesten, Tiramakhan Traoré, erinnert man sich besonders in Senegambien als Eroberer der westlichen Länder in Richtung Atlantik. Solche regionalen Schwerpunkte sind ein Grund, warum Fassungen aus Gambia anders klingen als in Mali oder Guinea aufgezeichnete Fassungen.

Viele Fassungen enden mit einer großen Versammlung in Kurukan Fuga (Kouroukan Fouga), einer Lichtung im Kernland von Manding. Dort wird Sundiata als Mansa anerkannt, und die Anführer der verbündeten Klane erhalten ihre Titel, Ländereien und Pflichten. Die Rolle jeder Gruppe wird festgelegt: Manche Klane haben politische Macht, andere sind Schmiede, Lederarbeiter oder Sänger, und Bündnisse zwischen Familien werden bestätigt.

Im Epos ist dies weniger ein Gesetzeskatalog als der Moment, in dem die gesellschaftliche Ordnung der Mande begründet wird. Es erklärt zum Beispiel die „Scherzbeziehungen“ (sanankunya), die Angehörigen bestimmter Klane erlauben, einander frei zu necken – ein Brauch, der im westafrikanischen Alltag noch immer Spannungen entschärft. Es erklärt auch, warum die Keita der königliche Klan sind und warum bestimmte Griot-Familien mit ihnen verbunden sind. Nicht jeder Vortragende erzählt diese Episode, und viele behandeln sie am Ende einer langen Nacht nur kurz.

Ist Sundiata eine historische Person? Es gibt ein wichtiges schriftliches Zeugnis. Der nordafrikanische Historiker Ibn Khaldun (1332–1406) nahm im späten 14. Jahrhundert eine Liste der Könige Malis in sein großes Geschichtswerk, das Kitab al-ʿIbar, auf. Er nennt im Text vier Gewährsleute, darunter einen Gelehrten, den er Scheich Uthman nennt, und ihre Angaben spiegeln Überlieferungen wider, die im Mali des 14. Jahrhunderts umliefen.

Ibn Khaldun sagt, der größte König Malis, derjenige, der die Susu (Sosso) bezwang und ihr Land einnahm, habe Mari Jata geheißen. Er erklärt den Namen: mari bedeute einen von einem Herrscher abstammenden Prinzen, jata Löwe. Er gibt ihm eine Regierungszeit von fünfundzwanzig Jahren und zählt seine Söhne und Nachfolger auf. Er vermerkt außerdem, dass ihm seine Gewährsleute keine Genealogie Mari Jatas nennen konnten. Da Mari Jata noch heute einer von Sundiatas Preisnamen ist, setzen fast alle Historiker die beiden gleich.

Die meisten modernen Darstellungen behandeln Sundiata deshalb als historischen Herrscher des 13. Jahrhunderts, der den Staat Mali gründete, indem er Sosso besiegte. Seine Regierungszeit wird oft mit etwa 1235 bis 1255 angegeben, doch diese runden Zahlen passen nicht zu Ibn Khalduns fünfundzwanzig Jahren, und weder sein Regierungsantritt noch sein Tod lassen sich genau datieren. Auch das Datum von Kirina, um 1235, ist eine wissenschaftliche Rekonstruktion auf der Grundlage von Ibn Khalduns Regierungsdauern und der mündlichen Überlieferung, kein zeitgenössisch aufgezeichnetes Datum.

Fast alles andere, darunter Sogolon, die Büffelfrau, die Eisenstange und der Hahnensporn, stammt nur aus der mündlichen Überlieferung und wird am besten als Erzählung über Legitimität, Verwandtschaft und Bestimmung gelesen, geformt von Generationen von Sängern. Umstritten ist auch, ob Sundiata selbst Muslim war: Arabische Quellen und manche späteren Griots betonen den Islam, während das Epos einen Jäger zeigt, der aus okkulten Kräften der Mande schöpft.

Sundiatas Kampf spielte sich innerhalb einer viel größeren Wirtschaft ab. Seit Jahrhunderten verbanden Kamelkarawanen durch die Sahara die westafrikanische Savanne mit Nordafrika: Gold ging nach Norden, und Salz aus Saharaminen wie Taghaza kam zusammen mit Kupfer, Stoffen und Pferden nach Süden. Das Reich Ghana (Wagadu) war als Zwischenhändler in diesem Handel reich geworden, und sein Niedergang im 12. Jahrhundert eröffnete den Machtkampf, in dem Sundiata lebte. Sosso dehnte sich in die Manding-Häuptlingstümer aus, nahe den Goldfeldern von Bure, und moderne Historiker beschreiben Soumaoros Druck auf den Handel von Manding als eine Ursache des Aufstands. Hinter dem Zweikampf der Zauberer im Epos steht ein realer Wettstreit um die Kontrolle über Gold und Handelswege.

Die arabischen Geographen, die diesen Handel beschrieben, liefern auch die frühesten schriftlichen Einblicke in Sundiatas Heimat. Im 11. Jahrhundert nannte al-Bakri Malal und Daw (Dô) als kleine Königreiche südlich des Niger und erzählte von einem König von Malal, der Muslim wurde, nachdem die Gebete eines durchreisenden Gelehrten eine Dürre beendet hatten. Dô ist das Land der Büffelfrau im Epos, und Archäologen nutzen diese arabischen Notizen heute zusammen mit örtlichen Überlieferungen, um das Kernland des frühen Mali zu lokalisieren.

Der Islam erreichte die Mande-Höfe also über Händler und Gelehrte lange vor dem Höhepunkt des Reiches. Das überlieferte Epos spiegelt diesen Einfluss wider, etwa in Genealogien, die Sundiatas Linie mit Bilali verbinden, einem Gefährten des Propheten, obwohl solche Episoden von späteren muslimischen Vortragenden geformt oder hinzugefügt worden sein könnten und sich nicht auf Sundiatas Zeit datieren lassen. Spätere Herrscher der Dynastie, allen voran Mansa Musa, dessen Pilgerreise nach Mekka 1324–25 Mali in Kairo und darüber hinaus berühmt machte, bauten auf dem Staat auf, den das Epos Sundiata zuschreibt.

Die Verbindung lief in beide Richtungen: Ibn Khalduns Bericht über Mari Jata wurde selbst über die nordafrikanischen und ägyptischen Netzwerke gesammelt, in denen malische Pilger, Kaufleute und Gelehrte bekannt waren.

Französische Kolonialoffiziere und Gelehrte begannen 1889, Berichte über Sundiata aufzuschreiben, und veröffentlichten sie ab den 1890er-Jahren. 1924 veröffentlichte J. Vidal eine Fassung aus Kela unter dem Titel „Die offizielle Legende von Soundiata“. 1937 führten Schüler der École William Ponty in Senegal ein französisches Theaterstück nach der Geschichte auf. Diese frühen Texte gelten heute als eigenständige historische Dokumente.

Die meistgelesene Fassung ist Soundjata ou l’épopée mandingue (Présence Africaine, 1960) des guineischen Historikers Djibril Tamsir Niane. Sie beruht auf der Erzählung des Jeli Mamoudou (Mamadou) Kouyaté aus Djelibakoro in Guinea, dessen Vortrag Niane 1958 aufzeichnete. Niane veröffentlichte keine wortgetreue Abschrift, sondern verwandelte den Vortrag in elegante französische Prosa. G. D. Picketts englische Übersetzung, Sundiata: An Epic of Old Mali (1965), machte das Buch weltweit zu einem Klassiker im Schulunterricht.

Gordon Innes von der School of Oriental and African Studies in London wählte einen anderen Ansatz. Sein Buch Sunjata: Three Mandinka Versions (1974) druckt gambische Mandinka-Texte mit zeilengenauen englischen Übersetzungen. Es enthält ein Sunjata von Bamba Suso aus Sotuma (aufgenommen 1969 in Brikama), ein Sunjata von Banna Kanute (aufgenommen 1969 in Serrekunda) und eine Episode über Faa Koli von Bannas älterem Bruder Dembo Kanute (aufgenommen 1968 in Serrekunda von Seni Darbo). Leser können sehen, wie Vortragende die Geschichte gestalten, Formeln wiederholen und ihr Publikum ansprechen.

Zu den weiteren wichtigen Ausgaben gehören John William Johnsons The Epic of Son-Jara (1986) nach dem malischen Sänger Fa-Digi Sisòkò, eine 1979 aufgenommene und 1987 veröffentlichte Fassung aus Kela sowie David C. Conrads Sunjata (2004) nach dem guineischen Jeli Djanka Tassey Condé. Jede gibt einen Vortragenden, einen Ort und einen Moment wieder.

Kangaba liegt am Niger etwa 95 km südlich von Bamako und gilt in der Mande-Überlieferung als alter Königssitz von Manding. Sein bekanntestes Bauwerk ist klein: das Kamablon (auch Kamabolon geschrieben), ein rundes Heiligtum aus Lehmziegeln unter einem kegelförmigen Strohdach auf dem Dorfplatz. Die UNESCO nennt es das „Haus des Wortes“: Im Inneren werden heilige Gegenstände aufbewahrt, und das Haus spielt auch bei den Beratungen des Ortes eine Rolle. Nach Angaben der UNESCO stammt der heutige Bau aus dem Jahr 1653.

Alle sieben Jahre wird das Stroh in einem fünftägigen Fest entfernt und ersetzt. Die Keita von Kangaba, die ihre Abstammung auf Sundiata zurückführen, teilen sich die Verantwortung dafür mit den Diabaté-Griots von Kela. Die körperliche Arbeit fällt jungen Männern von etwa zwanzig Jahren zu, und die Erneuerung ist zugleich eine Lektion: Während die jungen Männer arbeiten, erklären die Älteren, wie das Haus gebaut ist und was es bedeutet. 2009 nahm die UNESCO die Zeremonie in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf.

Das Herzstück der Zeremonie ist ein Vortrag. Während das Haus ohne Dach dasteht, tragen die Diabaté von Kela die Geschichte Sundiatas vor, die Mansa Jigin heißt, „die Versammlung der Könige“. Der Anthropologe Jan Jansen, der an der Zeremonie von 1997 teilnahm, erklärt, dass der „Meister des Wortes“ (kumatigi) im Inneren des Heiligtums vor einem begrenzten Zuhörerkreis vorträgt. Der Vortrag wurde nie aufgezeichnet, was dieser „autorisierten“ Fassung gerade deshalb großes Ansehen verleiht, weil Außenstehende sie nicht hören können.

Jansen verbindet die Zeremonie mit der Einsetzung einer neuen männlichen Altersklasse, einer Erneuerung der Gesellschaft, und nicht mit uralten Geheimmythen. Sie hat auch politisches Gewicht: Malische Minister haben teilgenommen, und 1997 schickte der Präsident Geschenke an die Griots und die Organisatoren.

Abstammung und Region. Es gibt keine neutrale Fassung der Sundiata-Geschichte. Griot-Familien erzählen sie so, dass sie ihre Schutzherren und ihre eigenen Vorfahren ehren. Fassungen der Kouyaté geben Balla Fasséké eine zentrale Rolle, die Diabaté von Kela genießen das Ansehen des Vortrags in Kangaba, und die von Innes aufgezeichneten gambischen Mandinka-Vorträge räumen Sundiatas Feldherren viel Raum ein, bis hin zu einem ganzen Vortrag über Faa Koli. Jansen betont auch das Gegenteil: In der ganzen Savanne ist der Kern der Erzählung erstaunlich stabil, was er mit der sozialen Organisation der Griot-Familien erklärt und nicht allein mit dem Gedächtnis Einzelner.

Held und Bösewicht. Soumaoro Kanté ist der Gegenspieler im Epos, aber er ist nicht einfach ein Ungeheuer. Das Epos selbst macht ihn zu einem mächtigen Schmiedekönig, und die Kouyaté von Niagassola bewahren sein Balafon, das Sosso-Bala, noch immer als heiligen Gegenstand. Manche modernen Autoren und Zuhörer sehen in ihm einen Verteidiger der einheimischen Religion, während muslimische Griots Sundiatas islamische Abstammung betonen. Dieselbe Geschichte kann so unterschiedliche religiöse Akzente tragen.

Orte und Nationen. Wo genau spielten sich die Ereignisse ab? Niane bestimmte Niani, heute in Guinea, als alte Hauptstadt Malis, während der malische Sänger Wâ Kamissoko auf Dakajalan bei Kirina im heutigen Mali bestand, und der Historiker David C. Conrad hat die Dakajalan-Überlieferung eingehend untersucht. Das sind nicht nur akademische Fragen. Als Französisch-Sudan 1960 unabhängig wurde, nahm es den Namen Mali an, und viele Malier betrachten Sundiatas Reich als Vorläufer ihrer Republik. Guinea erhebt eigene starke Ansprüche auf dasselbe Erbe. Das Epos wird in Schulen in Mali, Guinea, Senegal und Gambia unterrichtet.

Moderne Staaten gab es im 13. Jahrhundert nicht, deshalb ist es anachronistisch, Sundiata im heutigen Sinn „malisch“ oder „guineisch“ zu nennen. Das Epos gehört zu einem Kulturraum, der moderne Grenzen überschreitet, und erklärt Beziehungen zwischen Klanen, nicht zwischen Staaten.

Im selben Jahr 2009 nahm die UNESCO ein zweites Mande-Element auf: die „in Kurukan Fuga verkündete Charta von Manden“. Nach Darstellung der UNESCO verkündeten Sundiata und seine Versammlung sie im frühen 13. Jahrhundert mündlich, Malinke-Klane haben sie seither weitergegeben, und Kangaba gedenkt ihrer jedes Jahr; die UNESCO nennt sie sogar eine der ältesten Verfassungen der Welt. Die Werte, die sie der Charta zuschreibt, lesen sich wie ein moderner Rechtekatalog, vom Frieden zwischen verschiedenen Völkern und der Unantastbarkeit des menschlichen Lebens bis zu Bildung, Ernährungssicherheit, dem Ende der Versklavung durch Raubzüge sowie Rede- und Handelsfreiheit. Eine solche Anerkennung als Kulturerbe ist jedoch nicht dasselbe wie eine historische Beglaubigung.

Historiker haben ernsthafte Zweifel daran geäußert, einen solchen Text als Dokument des 13. Jahrhunderts zu behandeln. Die bekannteste schriftliche „Charta von Kurukan Fuga“ mit vierundvierzig Artikeln wurde erstmals auf einem regionalen Workshop von Maninka-Traditionsträgern und Kommunikatoren aus dem Rundfunk in Kankan, Guinea, vom 3. bis 12. März 1998 niedergeschrieben. Das Workshop-Dokument selbst führt seine Traditionsträger auf, fast alle aus Guinea, einer aus Senegal. Der Historiker Francis Simonis hat darauf hingewiesen, dass keine malischen Griots eingeladen waren, und Jan Jansen hat den Text als moderne Bricolage bezeichnet. Gregory Mann merkt an, dass dieser Text im Epos selbst nicht vorkommt.

Ein zweiter Text macht die Sache noch verwickelter. Der „Eid der Jäger“, veröffentlicht vom malischen Ethnographen Youssouf Tata Cissé, erklärt, dass jedes Leben ein Leben ist, und verurteilt Sklaverei und Hunger. Mann zeigt, dass Cissé den Eid erst in der 1991 gemeinsam mit dem Sänger Wâ Kamissoko veröffentlichten Publikation mit dem Epos verband, und vermutet, dass Cissé ihn selbst in die Schlusspassagen einfügte. Erst 2003 stellte Cissé klar, dass der Eid aus seiner eigenen Feldforschung von 1965 bei einem Meisterjäger, Fadjimba Kanté, im Bezirk Kangaba stammte. Mann weist auch darauf hin, dass die UNESCO „die Charta der Mande“ ehrte, ohne anzugeben, welchen Text sie meinte. Kritiker bemerken, dass die Zusammenfassung der UNESCO mit ihrer Abschaffung der Sklaverei an den Eid der Jäger erinnert, während der Text von Kankan die Sklaverei als Teil der sozialen Ordnung behandelt.

Nichts davon bedeutet, dass die Werte aus dem Nichts erfunden wurden. Mann vermutet, dass diese Texte echte Ideale des Zusammenlebens in einer hierarchischen, aber vielfältigen Gesellschaft ausdrücken, und Befürworter sehen in ihnen einen Beleg für eine afrikanische Tradition der Rechte. Eine sorgfältige Lektüre trennt drei Dinge: die Kurukan-Fuga-Episode der mündlichen Überlieferung, alt, aber veränderlich; die geschriebenen Chartas des späten 20. Jahrhunderts; und den modernen Gebrauch beider in politischer Bildung und nationaler Identität.

Historiker des frühen Mali arbeiten mit drei Arten von Quellen, jede mit ihren Grenzen: einigen wenigen mittelalterlichen arabischen Texten, die auf Gewährsleuten beruhten, mündlichen Überlieferungen, die seit 1889 aufgezeichnet werden und von Jahrhunderten des Vortrags geformt sind, und einem dünnen archäologischen Befund, der selten Einzelpersonen nennt.

Ralph Austen und Jan Jansen haben gezeigt, dass auch Ibn Khaldun kritisch gelesen werden muss. Seine Königsliste zerfällt in Zyklen aus einem starken Gründer und schwächeren Nachfolgern, was die Theorie vom Aufstieg und Niedergang der Dynastien widerspiegelt, die er bereits in seiner Muqaddima (vollendet 1377) dargelegt hatte. Sie erwägen auch die Möglichkeit einer „Rückkopplung“: Als Ibn Khalduns Werk unter westafrikanischen muslimischen Gelehrten umlief, könnte es spätere mündliche Überlieferungen beeinflusst haben. Dennoch kommen sie zu dem Schluss, dass er einen typischen Mande-Namen wie Mari Jata oder die Grundgeschichte vom Aufstieg Malis nicht erfunden haben kann.

Andere Hinweise sind verstreut. Ibn Battuta, der Mali 1352–53 besuchte, erwähnt einen Vorfahren Mansa Musas namens Sariq Jata, der zum Islam übertrat; manche Forscher lesen dies als frühes Echo der Sundiata-Überlieferung, obwohl die Genealogie nicht glatt aufgeht. Auch die genaue Lage von Sosso ist umstritten: Stephan Bühnen argumentierte 1994, man müsse es weiter südlich und westlich suchen als an der traditionellen Stelle in Kaniaga.

Die Archäologie beginnt, die Geographie des Epos zu überprüfen. Kevin MacDonald und malische Kollegen haben die Region Dô, die Heimat der Büffelfrau, untersucht und dabei al-Bakris Notizen aus dem 11. Jahrhundert, Dorfüberlieferungen und Geländebegehungen verbunden. Sie argumentieren, dass die Heirat Sogolons aus Dô mit dem König von Kiri als politische Metapher für die Vereinigung zweier kleiner Gemeinwesen funktioniert und dass mündliche Geschichte, auch wenn sie sich ständig wandelt, dennoch Wissen über die Vergangenheit bewahren kann, wenn man sie mit anderen Belegen abgleicht.