Die Gespräche des Konfuzius

Die Gespräche (Lunyu, 論語) sind eine Sammlung kurzer Passagen, die die Worte und Taten des Konfuzius (der Überlieferung nach 551–479 v. Chr.) und einiger seiner Schüler festhalten. Der chinesische Titel wird oft als „erörterte Worte“ oder „ausgewählte Aussprüche“ erklärt: lun kann „erörtern“ oder „ordnen“ bedeuten, und yu heißt „Rede“. Der englische Titel „Analects“ stammt von einem griechischen Wort für „Ährenlese“ oder „Auswahl“, was zu einem Buch aus Fragmenten passt.

Es ist ein kleines Buch. Der überlieferte Text hat zwanzig Kapitel, jedes benannt nach seinen ersten Worten und nicht nach seinem Thema, sowie etwa fünfhundert Passagen. Manche Passagen bestehen aus einem einzigen Satz; andere sind kleine Szenen, in denen ein Schüler eine Frage stellt und Konfuzius antwortet, manchmal mit einem Scherz, manchmal mit einem Tadel.

Konfuzius selbst schrieb es nicht. Dem Historiker Ban Gu (32–92 n. Chr.) zufolge hielt jeder seiner Schüler eigene Notizen über das fest, was der Meister gesagt hatte, und nach seinem Tod trugen sie diese zusammen und redigierten sie. Moderne Gelehrte halten den Vorgang für länger und unübersichtlicher, doch alle stimmen darin überein, dass die Gespräche die früheste und wichtigste Quelle dafür sind, was Konfuzius gelehrt haben soll.

Mehr als zweitausend Jahre lang war es eines der meistgelesenen Bücher der Welt. Es prägte Bildung, Regierung und Familienleben in ganz Ostasien, und in der Neuzeit wurde es in Dutzende Sprachen übersetzt.

Leser, die die Gespräche mit der Erwartung eines von Kapitel zu Kapitel fortschreitenden Arguments aufschlagen, sind oft verwirrt. Benachbarte Passagen können von völlig verschiedenen Dingen handeln, und derselbe Gedanke kann in mehreren Kapiteln in leicht abgewandelten Worten wiederkehren. Man tut besser daran, es als Sammlung erinnerter Augenblicke zu betrachten denn als Abhandlung.

Viele Passagen beginnen mit ziyue (子曰), „der Meister sprach“. Das klassische Chinesisch kannte keine Anführungszeichen, sodass wir nicht immer sicher sein können, ob das Folgende als wörtliche Rede des Konfuzius gemeint ist oder als Zusammenfassung. Andere Passagen halten Aussprüche von Schülern wie Zengzi, Zixia oder Zigong fest, die selbst zu Lehrern wurden.

Manche Kapitel haben einen besonderen Charakter. Kapitel 10 besteht fast vollständig aus einer Beschreibung, wie sich Konfuzius verhielt: wie er sich kleidete, aß, saß und Menschen bei Hofe begrüßte. Der Schriftsteller Elias Canetti nannte das Buch das älteste vollständige geistige und seelische Porträt eines Menschen, und der Übersetzer Simon Leys vermutete, es sei vielleicht das erste Werk, das das Leben einer historischen Person auf diese Weise beschreibe. Kapitel 20 dagegen beginnt mit archaisch klingenden Reden der alten weisen Könige und scheint nur lose mit dem Rest verbunden zu sein.

Weil jede Passage so kurz ist, haben sich die Leser stets auf Kommentare verlassen, um den Zusammenhang zu erklären. Ein Anfänger gewinnt viel mehr aus einer modernen Übersetzung mit Anmerkungen als aus dem bloßen Text. Passagennummern wie 12.2 (Kapitel 12, Passage 2) weichen zwischen manchen Ausgaben um eins oder zwei ab.

Konfuzius, dessen persönlicher Name Kong Qiu und dessen Höflichkeitsname Zhongni war, wurde in oder nahe dem kleinen Staat Lu im heutigen Shandong geboren. Er lebte am Ende der Frühlings- und Herbstperiode, als das alte Zhou-Königshaus die wirkliche Macht verloren hatte und regionale Fürsten und Adelsfamilien miteinander wetteiferten, oft gewaltsam.

Späteren Biografien zufolge stammte er aus einer Familie niederen Adels, verlor früh seinen Vater, wuchs arm auf und wurde bekannt für sein Wissen über die Riten und die Musik der frühen Zhou. Er bekleidete in Lu verschiedene Ämter, reiste jahrelang durch andere Staaten auf der Suche nach einem Herrscher, der seine Ideen in die Praxis umsetzen würde, und kehrte im hohen Alter heim, um zu lehren.

Er beschrieb sich selbst eher als Überlieferer denn als Erfinder (7.1): Er glaubte, dass die frühen Zhou-Könige eine harmonische gesellschaftliche Ordnung geschaffen hätten und dass der Weg, die Missstände seiner eigenen Zeit zu beheben, darin bestehe, ihr Vorbild wiederzugewinnen und danach zu leben. Zu seinen Lebzeiten waren seine Ideen politisch nicht sehr erfolgreich. Sein Einfluss kam über seine Schüler, die seine Lehre nach seinem Tod verbreiteten.

Die meisten Einzelheiten seines Lebens stammen aus Jahrhunderte später verfassten Quellen, vor allem aus Sima Qians Aufzeichnungen des Großhistorikers (um 100 v. Chr.). Gelehrte betrachten die Gespräche oft als verlässlicher als diese Biografien, doch auch die Gespräche wurden erst nach seinem Tod zusammengestellt.

Das Wort, das im Zentrum der Gespräche am häufigsten vorkommt, ist ren (仁), unterschiedlich übersetzt als Menschlichkeit, Güte, Wohlwollen oder maßgebliches Verhalten. Spätere Konfuzianer verstanden es als Freundlichkeit, doch in den Gesprächen ist es umfassender: eine allumfassende moralische Vortrefflichkeit, die Konfuzius nach eigenen Worten kaum je vollständig verwirklicht gesehen hat. Wenn Schüler ihn bitten, es zu definieren, antwortet er meist mit Beispielen, die zur fragenden Person passen: in der Rede vorsichtig sein (12.3), „andere lieben“ (12.22), sich selbst zügeln und zum Ritual zurückkehren (12.1).

Die praktische Regel, die er am klarsten formuliert, ist eine negative Form der Goldenen Regel: „Was du selbst nicht wünschst, tue anderen nicht an“ (12.2, 15.23). Ein verwandter Gedanke, shu (恕), manchmal als Gegenseitigkeit oder Einfühlung übersetzt, verlangt von Menschen, sich selbst als Maßstab zu nehmen, um andere zu verstehen.

Li (禮) bedeutet Ritual oder Schicklichkeit: das ganze Spektrum von Zeremonien, Sitten und Bräuchen, von Ahnenopfern bis zur Art, wie man einen Gast begrüßt. Für Konfuzius ist li keine leere Förmlichkeit. Es gut zu praktizieren schult die Gefühle und drückt Respekt aus, und eine Gesellschaft, in der Menschen ihre Rollen kennen und achten, ist geordnet, ohne strenge Gesetze zu brauchen. Er besteht darauf, dass Ritual ohne innere Empfindung wertlos ist, aber auch, dass Empfindung das Ritual braucht, um die rechte Form anzunehmen.

Kindliche Pflichttreue (xiao, 孝), die Hingabe an die eigenen Eltern, wird als Wurzel des ren bezeichnet (1.2): Wer zuerst lernt, Familienmitglieder zu lieben und zu achten, kann diese Fürsorge nach außen ausdehnen. Schließlich ist der Idealmensch der Gespräche der junzi (君子). Ursprünglich bedeutete das Wort einen Edelmann, einen „Sohn eines Herrn“, doch Konfuzius benutzte es für einen Menschen, der im Charakter, nicht in der Geburt, edel ist. Der junzi wird immer wieder dem xiaoren gegenübergestellt, dem „kleinen Menschen“, der nur an Gewinn denkt.

Die Gespräche haben klare Ansichten über Regierung. Ihre berühmteste politische Passage (2.3) stellt zwei Arten des Regierens gegenüber: Werden die Menschen durch Gesetze geleitet und durch Strafen in Schranken gehalten, versuchen sie, Strafe zu vermeiden, empfinden aber keine Scham; werden sie durch Tugend (de, 德) geleitet und durch Ritual in Schranken gehalten, entwickeln sie ein Schamgefühl und bessern sich selbst. Die moralische Kraft des Herrschers wirkt wie der Wind über Gras (12.19): Wo er weht, beugt sich das Gras.

Eine weitere Schlüsselidee ist die „Richtigstellung der Namen“ (zhengming). Gefragt, was er zuerst tun würde, hätte er Macht, antwortet Konfuzius, er würde die Namen richtigstellen (13.3). Als der Herzog von Qi ihn nach der Regierung fragt, erwidert er, der Herrscher solle ein Herrscher sein, der Minister ein Minister, der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn (12.11). Titel und Rollen sollten der Wirklichkeit entsprechen; gesellschaftliches Chaos beginnt, wenn sie es nicht tun.

Bildung durchzieht das ganze Buch. Sein erster Satz fragt, ob es nicht eine Freude sei, zu lernen und zur rechten Zeit zu üben, was man gelernt hat (1.1). Konfuzius fasst sein eigenes Leben als einen Weg des Lernens zusammen, vom Entschluss, mit fünfzehn zu studieren, bis dahin, mit siebzig den Wünschen seines Herzens folgen zu können, ohne das Rechte zu überschreiten (2.4). Er sagt, Lernen ohne Nachdenken führe zu Verwirrung, und Nachdenken ohne Lernen sei gefährlich (2.15).

Er behauptet, jeden unterrichtet zu haben, der auch nur mit dem kleinsten Geschenk zu ihm kam (7.7), was spätere Leser als Grundsatz einer allen offenstehenden Bildung verstanden. Er hielt selten Vorträge; stattdessen stellte er Fragen, zitierte das Buch der Lieder und erwartete, dass die Schüler den Rest selbst erarbeiteten. Die Überlieferung sagt, er habe dreitausend Schüler gehabt, von denen etwa siebzig seine Lehre gemeistert hätten.

Die Gespräche sind keine religiöse Schrift im Sinne vieler heiliger Texte, aber auch nicht einfach weltlich. Konfuzius spricht von Tian (天), dem Himmel, als einer moralischen Macht, die ihm eine Mission anvertraut hat, und er vollzieht Opfer mit großem Ernst. Doch als ihn ein Schüler fragt, wie man Geistern dient, antwortet er: Wenn du noch nicht lebenden Menschen dienen kannst, wie kannst du Geistern dienen? Und auf die Frage nach dem Tod sagt er, wenn man das Leben noch nicht verstehe, wie könne man dann den Tod verstehen (11.12)?

Er rät, Geister und Ahnen zu achten, sie aber auf Abstand zu halten (6.22), und die Schüler bemerken, dass der Meister nicht von Wundern, Gewalt, Unordnung oder Geistern sprach (7.21). Manche moderne Leser sehen darin eine frühe Form des Humanismus; andere betonen, dass Ritual und Himmel für ihn zutiefst wichtig waren und das Buch nicht durch eine moderne säkulare Brille gelesen werden sollte.

In der späteren ostasiatischen Geschichte wurde Konfuzius in Staatstempeln geehrt, und Menschen in vielen Ländern nehmen noch heute an Zeremonien zu seinen Ehren teil. Die Gespräche lassen sich daher sowohl als philosophisches Werk als auch als Text lesen, der Teil einer lebendigen Tradition von Ritual und Verehrung ist.

Han-zeitlichen Gelehrten zufolge existierten in der frühen Han-Zeit mindestens drei Fassungen der Gespräche. Die Lu-Fassung hatte zwanzig Kapitel; die Qi-Fassung hatte zweiundzwanzig, darunter zwei im Lu-Text nicht enthaltene Kapitel; und eine „Alttext“-Fassung mit einundzwanzig Kapiteln, in vor-Qin-Schrift geschrieben, soll in der Mauer des alten Hauses des Konfuzius entdeckt worden sein, als ein Prinz von Lu Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. seinen Palast erweiterte.

Im späten 1. Jahrhundert v. Chr. schuf Zhang Yu, Erzieher des künftigen Kaisers Cheng, einen kombinierten Text, der hauptsächlich auf der Lu-Fassung beruhte, ergänzt um ausgewähltes Material aus der Qi-Fassung. Diese „Gespräche des Marquis Zhang“ wurden als der beste Text anerkannt und sind der Vorfahre der heute gelesenen Fassung. Um 175 n. Chr. wurden die Klassiker, einschließlich der Gespräche, an der kaiserlichen Akademie in Luoyang in Stein gemeißelt, um einen Standardtext festzulegen.

Zwei Kommentare prägten das Verständnis des Textes. He Yans Gesammelte Erklärungen (Lunyu jijie), um 248 n. Chr. vollendet, sammelten frühere Deutungen aus Han- und Wei-Zeit und sind der älteste vollständig erhaltene Kommentar. Zhu Xis Gesammelte Kommentare (Lunyu jizhu) aus dem 12. Jahrhundert deuteten den Text durch die neukonfuzianische Philosophie neu und wurden für die nächsten sieben Jahrhunderte zum Standard.

Auch der Status änderte sich. Unter Kaiser Wu von Han (reg. 141–87 v. Chr.) rangierten die Gespräche unter den Fünf Klassikern, als Aufzeichnung der Aussprüche des Meisters statt als kanonische Schrift. In der östlichen Han-Zeit waren sie ein grundlegender Schultext, und in der Song-Dynastie ordnete Zhu Xi sie zusammen mit dem Menzius, der Großen Lehre und der Lehre von der Mitte als die Vier Bücher ein. Von 1313 bis 1905 bildeten diese den Kern der kaiserlichen Beamtenprüfungen.

Die Gespräche verbreiteten sich überall dort, wo literarisches Chinesisch gelesen wurde. In Korea wurde eine der ältesten weltweit erhaltenen Handschriften der Gespräche in einem Grab aus der Han-Zeit in Pjöngjang gefunden, und in der Joseon-Dynastie (1392–1897) wurde Zhu Xis Lesart der Vier Bücher zur Grundlage der Staatsideologie und Bildung. Die japanische Überlieferung besagt, dass ein Gelehrter namens Wani, aus dem koreanischen Königreich Baekje entsandt, die Gespräche nach Japan brachte; er gilt als halblegendäre Gestalt, doch die Geschichte zeigt, wie früh der Text mit Gelehrsamkeit verknüpft wurde. Auch in Vietnam standen die Vier Bücher jahrhundertelang im Zentrum von Bildung und Prüfungen.

Europäer lasen die Gespräche zuerst durch Jesuitenmissionare in China. Eine lateinische Übersetzung dreier der Vier Bücher wurde 1687 in Paris veröffentlicht, und Aufklärer wie Leibniz und Voltaire bewunderten Konfuzius als Moralphilosophen, der ohne Rückgriff auf Offenbarung argumentierte. Im 19. Jahrhundert wurde James Legges englische Übersetzung (1861) zu einem Standardwerk.

Im 20. Jahrhundert schwankte das Ansehen des Buches dramatisch. Reformer der Vierten-Mai-Bewegung und später die Kommunistische Partei griffen die konfuzianische Hierarchie als Ursache der Schwäche Chinas an, während andere in den Gesprächen eine Grundlage für moralische Erneuerung sahen. Heute wird es wieder in China und weltweit vielgelesen, sowohl als Philosophie als auch als Schlüssel zum Verständnis der ostasiatischen Kultur.

Viele Redewendungen aus dem Buch sind, teils als Vier-Zeichen-Redewendungen, in die Alltagssprache des Chinesischen, Koreanischen, Japanischen und Vietnamesischen eingegangen. Die Altersangaben in 2.4 etwa gaben den ostasiatischen Sprachen traditionelle Bezeichnungen für die Lebensalter fünfzehn, dreißig, vierzig, fünfzig, sechzig und siebzig.

Die traditionelle Darstellung, die auf Ban Gus bibliografische Abhandlung im Buch der Han zurückgeht, besagt, dass die Gespräche von den unmittelbaren Schülern des Konfuzius und deren eigenen Schülern kurz nach seinem Tod zusammengestellt wurden. Zhu Xi akzeptierte dies, was das Buch zur maßgeblichsten Quelle über den historischen Konfuzius machte. Zweifel gibt es jedoch schon lange. Der Qing-Philologe Cui Shu (1740–1816) argumentierte auf sprachlicher Grundlage, dass die letzten fünf Kapitel viel später entstanden seien. Der japanische Gelehrte Itō Jinsai unterschied zwischen einem „oberen“ (Kapitel 1–10) und einem „unteren“ (11–20) Teil der Gespräche. Arthur Waley schlug vor, die Kapitel 3–9 seien der älteste Kern.

Die radikalste Schichtung ist E. Bruce Brooks' und A. Taeko Brooks' „Anwachsungstheorie“, dargelegt in ihrer Übersetzung The Original Analects. Sie argumentierten, der Text sei über rund 230 Jahre hinweg Kapitel für Kapitel gewachsen, vom Tod des Konfuzius bis zur Eroberung von Lu durch Chu 249 v. Chr., wobei jede Schicht die Anliegen der Schule zu jener Zeit widerspiegle. Ihre Chronologie war einflussreich, wurde aber auch vielfach als zu präzise für die Beleglage kritisiert.

Eine andere Argumentationslinie, verbunden mit dem chinesischen Historiker Zhu Weizheng (1986) und weiterentwickelt von Michael Hunter, betont, dass der Titel Lunyu in keiner Quelle vor der Han-Zeit zitiert wird und dass das Interesse an dem Buch im späten 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. plötzlich auftaucht. Dieser Ansicht nach könnten die Gespräche erst in der westlichen Han-Zeit zusammengestellt oder zumindest fixiert und benannt worden sein, als eine Auswahl aus einem viel größeren Bestand an Aussprüchen des Konfuzius. Befürworter weisen darauf hin, dass die meisten dem Konfuzius im Menzius zugeschriebenen Aussprüche nicht in den überlieferten Gesprächen stehen; der Han-Denker Wang Chong behauptete bereits, dass Han-Abschriften unvollständig seien.

Diese Positionen schließen einander nicht völlig aus. Viele Gelehrte denken heute, dass einzelne Aussprüche schon früh in Umlauf waren, dass Sammlungen davon während der Zeit der Streitenden Reiche existierten und dass das Buch, wie wir es kennen, erst in der Han-Zeit seine endgültige Form annahm. Der Streit dreht sich darum, wie viel des überlieferten Textes frühes Material widerspiegelt und wie unmittelbar er sich daher zur Rekonstruktion des Denkens des historischen Konfuzius verwenden lässt.

Die Archäologie hat die Debatte seit den 1970er Jahren verändert. Die Dingzhou-Gespräche, Bambusstreifen, die 1973 aus dem Grab eines Han-Prinzen in Hebei ausgegraben und auf etwa 55 v. Chr. datiert wurden, bewahren knapp die Hälfte des überlieferten Textes. Sie wurden in der Antike durch Feuer beschädigt und nach der Ausgrabung durch ein Erdbeben, und eine Transkription wurde erst 1997 veröffentlicht. Ihre Abweichungen und offenbar späteren Zusätze deuten darauf hin, dass der Text Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. noch im Fluss war.

Eine zweite Handschrift, die Pjöngjang-Gespräche, wurde Anfang der 1990er Jahre in einem Grab in Jeongbaek-dong bei Pjöngjang gefunden, datiert auf etwa 62 bis 45 v. Chr., als das Gebiet Teil der Han-Kommandantur Lelang war. Der Zugang war eingeschränkt, und wissenschaftliche Untersuchungen erschienen erst ab etwa 2009. Das Grab des Marquis von Haihun in Jiangxi (gest. 59 v. Chr.), seit 2011 ausgegraben, erbrachte eine Handschrift der Gespräche, die offenbar die beiden Kapitel der verlorenen Qi-Fassung enthält, mit den Titeln „Den Weg kennen“ (Zhi dao) und „Über Jade fragen“ (Wen yu). Sie ist bislang nicht vollständig veröffentlicht.

Noch älteres Material ist kürzlich aufgetaucht. Eine Sammlung von Bambusstreifen aus der Zeit der Streitenden Reiche ohne gesicherte Herkunft, die die Universität Anhui 2015 erwarb und die als „Zhongni sprach“ (Zhongni yue) bekannt ist, enthält etwa zwei Dutzend Aussprüche des Konfuzius, von denen mehrere mit den überlieferten Gesprächen übereinstimmen. Streifen, die zwischen 2019 und 2021 in Wangjiazui in Hubei ausgegraben und unter dem Titel „Kongzi sprach“ (Kongzi yue) bekannt wurden, überschneiden sich teilweise mit dem Anhui-Text. Beide werden auf etwa 300 v. Chr. datiert.

Zusammengenommen legen diese Funde zwei Dinge nahe. Erstens existierten organisierte Sammlungen der Aussprüche des Konfuzius bereits zur Mitte der Zeit der Streitenden Reiche, was die extremsten Theorien einer späten Datierung schwächt. Zweitens stimmten diese Sammlungen nicht genau mit den überlieferten Gesprächen überein; die Gespräche scheinen eine Auswahl aus einem größeren, vielfältigen Bestand an Aussprüchen zu sein, und der Text wurde in der Han-Zeit noch weiter geformt. Gelehrte sind sich uneinig, ob die Dingzhou- und Pjöngjang-Abschriften die Lu-, Qi- oder Alttext-Fassung oder eine von allen dreien unabhängige Tradition darstellen.

Weil die Passagen so knapp sind, ist jede Lesart der Gespräche zugleich eine Deutung. He Yan, der im 3. Jahrhundert schrieb, las sie teilweise im Licht der „Geheimnisvollen Lehre“ (xuanxue) und glaubte, konfuzianische und daoistische Lehren seien letztlich vereinbar. Zhu Xi las sie durch die Metaphysik von Prinzip (li 理) und Lebensenergie (qi 氣) und erklärte jede Passage unter Bezug auf die anderen Vier Bücher, um ein einheitliches System zu errichten. Qing-Gelehrte der Bewegung der „evidenzbasierten Gelehrsamkeit“ versuchten, die Song-Metaphysik abzustreifen und durch Philologie Han-zeitliche Bedeutungen wiederzugewinnen.

Übersetzer stehen vor denselben Entscheidungen. Soll ren „Wohlwollen“ (Legge), „Güte“ (Waley), „Menschlichkeit“ oder „maßgebliches Verhalten“ (Ames und Rosemont) heißen? Jede Wahl bringt ein anderes philosophisches Bild mit sich. Roger Ames und Henry Rosemont etwa argumentieren für eine relationale, rollenbasierte Ethik, die sich deutlich von westlichen Vorstellungen des autonomen Individuums unterscheidet, während andere Philosophen die Gespräche mit der aristotelischen Tugendethik vergleichen.

Moderne Philosophen debattieren, ob die Gespräche eine kohärente ethische Theorie oder eine Sammlung praktischer Weisheitssprüche bieten, wie sich ren und li zueinander verhalten (ist Ritual der Ausdruck einer inneren Tugend, oder besteht Tugend in geschickter ritueller Praxis?), und ob der Text Hierarchie stützt oder Mittel zur Kritik ungerechter Herrscher bereitstellt. Das Buch enthält beides: Es fordert Loyalität und kindliche Achtung, sagt aber auch, dass man einen Herrscher zurechtweisen dürfe und dass selbst einem einfachen Menschen sein Wille nicht genommen werden könne (9.26).

Der Eintrag zu Konfuzius in der Stanford Encyclopedia of Philosophy fasst das Problem gut zusammen: Weil das mit Konfuzius verbundene Material so vielfältig ist, ist seine Philosophie „historisch unterbestimmt“, und verschiedene in sich stimmige Lehren lassen sich auf die frühen Quellen zurückführen. Die Gespräche heute zu lesen bedeutet, sich dieser Vielfalt bewusst zu sein.