《爪哇史頌》（《國家描述》）

《爪哇史頌》是一首完成於西元1365年（沙迦曆1287年）的古爪哇語長詩，寫於滿者伯夷國王哈揚·武魯克在位期間——滿者伯夷是十四世紀爪哇最強盛的王國。作者使用了筆名「帕拉班查」。這首詩是對國王的頌歌，但同時也生動描繪了他的宮廷、都城與東爪哇的鄉間景致，是研究滿者伯夷鼎盛時期歷史最重要的書面史料。

這首詩屬於「卡卡温」這一文類：一種依循梵語格律規則寫成的古爪哇語長詩，這項文學傳統自九世紀以來便在爪哇蓬勃發展。與大多數重述印度史詩（如《羅摩衍那》或《摩訶婆羅多》）的卡卡温詩作不同，《爪哇史頌》描寫的是當代的事件與真實的地點，這正是歷史學家對它格外重視的原因。

作者本人將這部作品稱為《國家描述》，這個標題出現在詩的接近末尾之處。而更為人熟知的名稱「Nāgarakṛtāgama」，通常譯為「傳統臻於完善的國家」或「完美的國家教義」，其實只出現在1740年峇里島一份抄本的跋文之中。荷蘭學者布蘭德斯在1902年出版第一個校勘版本時，採用了這個名稱，此後便一直沿用至今。

這首詩得以流傳，靠的是來自龍目島與峇里島的棕櫚葉抄本——在滿者伯夷滅亡之後，爪哇宮廷文學仍持續在這兩座島嶼上被抄寫傳承。1894年在龍目島發現的抄本，如今收藏於印尼國家圖書館。聯合國教科文組織已將《爪哇史頌》列入其「世界記憶」計畫，認定為文獻遺產。

《爪哇史頌》共有98章（普普），平均分為前後兩部分，各49章。每一章包含一至十節、每節四行的詩句。整部作品的編排極為講究，學者也曾特別指出其中的對稱結構。

前半部以歌頌國王及其家族開篇，接著描述滿者伯夷的都城與王國的疆土，其中包括著名的海外屬地清單。這部分篇幅最長的內容，記述國王在東爪哇一場盛大的巡行，一路前往盧馬江，途中在村莊、聖祠與貴族的莊園停留。這部分最後以歷代國王的世系作結，從信訶沙里王朝的開國君主拉賈薩（肯·安洛克），一直到克塔納加拉，再從滿者伯夷的開國君主克塔拉賈薩，一直記述到哈揚·武魯克。

後半部描述了一場在南達瓦森林舉行的皇家狩獵，以及返回都城的過程；國王對祖先的照顧，尤其是為其祖母拉賈帕特尼舉行的盛大追薦儀式（斯拉達禮）；宰相加查·馬達的逝世；爪哇與峇里各地宗教建設的清單；以及宮廷一年一度的集會、巡行與節慶週期。

最後幾章則轉向詩人自身：其他詩人對國王的讚頌，以及帕拉班查對自己處境的描述——他退居山村，遠離宮廷，盼望國王能記得這位忠誠的舊臣。這段個人化的結尾相當罕見，也為整首詩增添了一絲人性的聲音。

詩中最生動的部分之一，描述了國王在自己國土上的巡行。滿者伯夷歷代國王都會進行皇家巡行，走遍國境的各個角落，接見地方諸侯，視察寺廟，並在祖先的聖祠前致敬。隨行的帕拉班查，描述了由推車與隨從組成的漫長隊伍、山川河流與稻田交織的景致，以及國王沿途停留的一座座村莊。

詩人沿途列舉了數十個地名，其中許多至今仍可與東爪哇的村莊及考古遺址一一對應。這使得這首詩宛如一部歷史地理誌，現代研究者也曾實地重走這些路線加以考證。

這些巡行同時也帶有宗教目的。國王曾造訪信訶沙里神廟，在那裡祭拜他的曾祖父克塔納加拉，也曾造訪卡格能安——信訶沙里王朝開國君主拉賈薩的聖祠。透過祭拜這些死後被神化的祖先，國王強化了人們相信能夠庇護王國的靈性力量。

這類巡行同時也是一場政治戲碼。國王親自現身於各個省分，藉此提醒地方統治者應盡的忠誠，而他們獻上的禮物與款待，則象徵著他們的臣服。這首詩將這些場景呈現為國王與人民之間充滿喜悅的和諧景象。

「帕拉班查」是一個筆名。在梵語中，這個詞可以意指「多樣性」或「世界的展現」，在佛教哲學中則指涉概念的層層增生；印尼學者也曾將它解讀為「困惑」之意，還有人推測，這暗示著作者的本名有五個音節。詩人自述是宮廷中一位佛教官員之子，本人也曾在宮中任職。

印尼歷史學家哈迪·西多穆里約曾提出，帕拉班查其實就是1358年一份特許狀中提到的佛教事務總管（達爾馬迪亞卡薩·林·卡索加坦）當阿闍梨·納登德拉。這項推論頗具說服力，但仍未獲得確證；較早期的專家，如西奧多·皮竣與佐特穆爾德，則懷疑詩人本人是否真的曾擔任過如此高階的職位。

帕拉班查在退出宮廷後，於他稱為卡馬拉薩納、位於山坡上的一座村莊中，寫下了這首詩。在詩的最後幾章，他以自嘲式的幽默描述自己，把自己形容成一個需要指引、有些滑稽的人物。這首詩似乎並非國王下令創作，而是一位卸任舊臣主動獻上的作品，盼望能藉此重獲王室的恩寵。

帕拉班查作為一名佛教僧侶的身分，也形塑了他觀察事物的角度。他對宗教建設——不論是濕婆教還是佛教——格外留心，也十分關注宮廷的各項儀式，以及王室成員的靈性地位。他同時也是一位技藝精湛的詩人，完全掌握了卡卡温傳統的格律與寫作慣例。

滿者伯夷由拉登·維查亞於1292年建立，當時正值元朝派遣蒙古遠征軍攻打爪哇之後。維查亞是信訶沙里末代國王克塔納加拉的女婿，起初與蒙古軍隊結盟對抗篡位者賈耶卡特旺，隨後又將蒙古軍隊逐出爪哇。他的新都城位於今日東爪哇特洛烏蘭附近，逐漸發展成一個立基於布蘭塔斯河流域富庶稻田與貿易活動的王國中心。

這個王國在十四世紀中葉，於特里布瓦娜女王及其子哈揚·武魯克統治下攀上巔峰。哈揚·武魯克於1350年十六歲時登基，由宰相加查·馬達輔佐。根據後世傳說，加查·馬達曾於1336年立下「帕拉帕誓言」，發誓在群島諸島統一於滿者伯夷之前絕不安歇。透過軍事遠征與外交手腕，滿者伯夷的影響力遠遠擴及爪哇島之外。

《爪哇史頌》描繪的，正是這個充滿權勢與自信的時刻。然而，它對某些令人痛心的事件卻隻字未提。其他史料，例如後世的編年史《帕拉拉頓》與《巽他之歌》，記載了1357年的布巴特事件：當時巽他王室一行人，原本是為了一場預定的婚事——哈揚·武魯克與巽他公主的聯姻——而來到滿者伯夷，卻在與滿者伯夷軍隊發生的一場衝突中遭到殺害。這首詩對此事的沉默，正提醒著我們它作為頌詩的本質。

1389年哈揚·武魯克去世後，一場王位繼承之爭，加上1405年至1406年間的雷格雷格戰爭，使王國逐漸衰弱。十五世紀期間，隨著爪哇北岸伊斯蘭港口城邦的興起，滿者伯夷日漸式微，最終在十六世紀初宣告滅亡。許多貴族、祭司與藝術家遷往峇里島，這也是滿者伯夷文學得以在當地留存下來的原因之一。

這首詩是唯一一份對滿者伯夷都城留下詳盡當代記述的史料。王宮的範圍，被一道又厚又高的紅磚牆所環繞。位於北牆的正門，裝有雕飾精美的巨大鐵門；門外設有一座長廊——供廷臣每年一次的集會之用——一座市集，以及一處神聖的十字路口。宮內則有設置宗教建築的庭院、周圍環繞著沐浴用運河的亭閣、宮廷僕役的住所，以及一座供等候覲見者使用的大廳。

國王自己的居所，建於裝飾華美的紅磚基座之上，配有雕花木柱，屋頂則以陶製飾物點綴。王宮四周，分布著濕婆教祭司、佛教徒與貴族的住所，再往外、隔著開闊的田野，還有其他王室建築群，包括加查·馬達自己的宅邸。

特洛烏蘭的考古發現，證實了滿者伯夷是一個以磚造建築為特色的文明，擁有運河、如塞加蘭池這樣的蓄水池、劈裂式山門，以及大量的陶塑與家用器物。空中與衛星影像，也揭示出遺址周圍存在著一套運河網絡。這首詩與考古發掘成果相輔相成，儘管要將詩中特定的描述與特定的遺跡一一對應，往往並不容易。

詩中所呈現的宮廷生活，是圍繞著一年一度的儀式週期所組織起來的。來自各地方的代表前來都城朝覲，其間穿插著遊行、競技、舞蹈與宴會。詩中對亭閣與庭院的描述，也曾被拿來與後世爪哇王宮（克拉頓）以及峇里島寺廟與王宮建築群的格局相互比較。

滿者伯夷在官方上同時信奉印度教（濕婆派為主，毗濕奴派次之）與佛教，這首詩也呈現出宮廷同時支持這兩個信仰群體的景象。帕拉班查列舉了兩種信仰各自的宗教建設，並描述了分別負責濕婆教與佛教事務的官員。詩中並未提及伊斯蘭教，儘管都城範圍內特羅洛約出土、年代約在1360至1370年代的穆斯林墓碑，顯示當時宮廷附近其實已經有穆斯林存在。

詩中一個引人矚目的觀念，是濕婆與佛陀合而為一的思想。帕拉班查描述已故國王克塔納加拉，死後以多種形象受到神化，其中包括一尊「勝者」（佛陀）像，以及一尊他讚頌為世界守護者的「濕婆－佛陀」合一像。這種將兩大宗教在最高層次上加以融合的觀念，同樣也表現在坦圖拉爾所寫、與此詩同時代的另一首詩作《蘇塔索瑪》之中——印尼的國家格言「存異求同」（通常譯為「多元一體」），正是取自這首詩。

對王室祖先的祭祀，在詩中占有核心地位。詩中對於為拉賈帕特尼（加雅特麗，國王的祖母、克塔納加拉之女）所舉行的斯拉達禮的長篇記述，描述祭司如何將她的靈魂招請進入一尊安放於獅座之上的花朵塑像，並伴隨長達七天的盛大慶典。此後，她便以「般若波羅蜜多」——佛教智慧女神——之名，於一座新建的聖祠中受到供奉。

對帕拉班查而言，這類儀式不僅是虔誠信仰的表現，也是王國福祉的來源。國王被呈現為神聖的化身，而儀式的正確舉行，則被認為能確保國家的繁榮與秩序。

卡卡温是爪哇版本的梵語「卡維亞」（華麗的宮廷詩體）。每一節詩都有四行、採用相同的格律，而這些格律，正是建立在梵語長短音節系統之上。詩人必須將古爪哇語——一種夾雜大量梵語外來詞的語言——填入這些固定的格律模式之中，這需要極高的技術造詣。《爪哇史頌》運用了多種不同的格律，並隨著章節不同而變換。

卡卡温詩作原本是要被大聲朗誦或吟唱的，人們既將其視為一種娛樂，也視為一種虔信的修行。詩人的創作，有時被理解為一種瑜伽修行，而詩句的美感，則被視為使神聖顯現於世的一種方式。帕拉班查將這首詩獻給國王，正符合這種將詩歌視為供養的觀念。

這一文學傳統較早期的經典之作，例如馬打蘭時期的古爪哇語《羅摩衍那》，以及十一世紀的《阿周那的婚禮》，故事內容都取材自印度史詩。到了十四世紀的滿者伯夷，這項傳統仍持續發展，出現了坦圖拉爾的《蘇塔索瑪》與《阿周那的勝利》等作品。《爪哇史頌》之所以與眾不同，正在於它將這一文類慣有的手法——例如對自然景物、愛情與戰爭的描寫——轉而運用於描繪真實的當代生活。

由於這首詩的語言極為典雅、充滿典故，其詮釋高度仰賴細密的語文學考證。譯者必須自行判斷，例如某一份地名清單所描述的，究竟是實際的統治範圍，還是僅止於詩意的頌揚；又或者某個詞語指的是某種建築物，還是某種儀式。不同的譯本，有時會給人相當不同的印象。

帕拉班查那個時代的原始抄本，如今已無一存留。這部文獻，由峇里島與龍目島（爪哇宮廷文化曾流傳至此）的抄寫員一次又一次地抄寫在棕櫚葉（隆塔爾）上。其中一位抄寫者阿爾塔·帕馬薩，於1740年在峇里島東部完成他的抄本，並在末尾加上跋文，賦予這部作品「Nāgarakṛtāgama」這個名稱。

1894年，荷蘭殖民軍隊攻打龍目島的查克拉內加拉王宮。隨軍同行的語文學家布蘭德斯，一般認為正是他在王宮遭焚毀之前，搶救出王室圖書館中的手抄本；這些手抄本，隨後作為所謂「龍目寶藏」戰利品的一部分被運走。《爪哇史頌》的抄本後來進入萊頓大學圖書館（編號L Or 5.023），布蘭德斯於1902年出版了第一個校勘版本，當時他認為這是世上唯一的一份抄本。

1970年代，荷蘭將這份抄本歸還給印尼；不同史料對於歸還的確切年份記載不一，介於1970年至1974年之間。如今，它收藏於印尼國家圖書館，編號NB 9。自1978年起，人們又在峇里島陸續發現了更多抄本，包括一份來自卡蘭加森姆縣安拉普拉、題名為《國家描述》的抄本，以及其他來自僧侶居所（格里亞）與王宮收藏的抄本。這些新發現的抄本，讓學者得以進一步校正文本內容。

龍目島這段插曲顯示，這首詩得以留存至今，其實與殖民暴力的歷史緊密糾纏在一起：一份被學者從烈火中搶救出來的文獻，同時也是一件征服的戰利品。而後來的歸還，則使這份抄本成為印尼文化主權的象徵。聯合國教科文組織於2008年將《爪哇史頌》列入亞太地區「世界記憶名錄」，並於2013年將其列入國際名錄。

自二十世紀初這首詩被翻譯出版以來，它為印尼人呈現出一幅生動的圖景：在歐洲殖民統治之前，曾有一個偉大的本土國家，將群島眾島連結在一起。民族主義領袖們，正是援引這幅滿者伯夷的圖像，將其視為統一印尼的先驅，這首詩也因此成為獨立運動的一大精神來源。

這股影響力，也延續在現代的種種象徵之中。加查·馬達的「帕拉帕誓言」，被用來命名印尼自1976年起發射的第一系列通訊衛星，其宗旨正是要透過電信網絡將群島連結為一體。而國家格言「存異求同」，則出自同屬滿者伯夷文學世界的詩作《蘇塔索瑪》。

對東南亞歷史學家而言，這首詩同時也是理解政治權力「曼陀羅模型」的關鍵史料——這種模型認為，一個王國的界定，靠的是其中心以及一圈圈忠誠與朝貢的關係，而非固定的邊界。詩中列舉的蘇門答臘、婆羅洲、馬來半島、蘇拉威西、小巽他群島、摩鹿加群島以及新幾內亞西部等地區的名單，以及提及與暹羅、占婆、柬埔寨之間關係的段落，都是探討滿者伯夷權力本質這場學術爭論的核心材料。

在這個地區的其他國家，同樣的清單卻可能有不同的解讀方式。詩中所提及的一些地名，如今分屬馬來西亞、新加坡、汶萊、菲律賓與東帝汶等國境內，而「這些地方曾是滿者伯夷屬地」這樣的主張，印尼以外的歷史學家則多持謹慎保留的態度。因此，這首詩正好座落於區域共享歷史與各國民族敘事相互交會的節點之上。

《爪哇史頌》屬於「普迦沙斯特拉」，也就是一種歌功頌德的文學作品，而且其作者本身就是宮廷中人，撰寫此詩正是為了博取恩寵。詩中的一切內容，都經過刻意的形塑，旨在頌揚國王與王朝。因此，學者在閱讀時必須抱持批判的態度：凡是對宮廷形象不利的事件，例如布巴特事件，都被略去不提；國王的種種美德，也是以神聖王權那套理想化的語言加以描繪的。

討論最多的段落，是第13至15章，其中列舉了爪哇島以外數十個地方的名稱。較早期的歷史學家，常將這些段落解讀為一幅描繪滿者伯夷帝國版圖的地圖，其疆域涵蓋今日印尼大部分地區、甚至更廣。如今，許多學者則主張，滿者伯夷直接統治的範圍，其實並未遠遠超出東爪哇與峇里島，而外圍那些地區，則是透過貿易、朝貢、偶爾的軍事遠征，或者僅僅是詩人自身的地理知識，才與滿者伯夷產生連結。這首詩本身也將暹羅、占婆、柬埔寨等一些外邦，區分為友邦或「受保護」的對象，而非臣屬國。

站在另一個極端立場的，是荷蘭學者貝爾赫，他質疑爪哇編年史整體的史料價值，並主要將它們解讀為旨在強化王權的儀式性、魔法性文本。如今，大多數歷史學家都採取一種折衷的立場：這首詩確實是對當時宮廷、其地理環境與各項儀式的真實見證，但其政治性的主張，仍必須透過碑刻、中國史料、考古發掘，以及《帕拉拉頓》之類的後世史料加以檢驗。

詩中事件的年代，相對而言較為可靠，因為帕拉班查給出了許多以沙迦紀元標示的日期，有時還以年代密碼詩的形式呈現，加上這首詩正是在其所描述的人物仍然在世時創作而成的。因此，當兩者出現分歧時，歷史學家一般更傾向於採信這首詩，而非年代晚得多的《帕拉拉頓》——例如在王室世系的細節問題上便是如此。

這首詩的學術研究史，始於布蘭德斯1902年依據唯一的龍目島抄本所編纂的版本。1919年，克恩出版了荷蘭語譯本，並由克羅姆撰寫註釋。印尼歷史學家斯拉美特·穆爾亞納於1953年出版了印尼語譯本，隨後又撰寫了一部歷史註釋。西奧多·皮竣五卷本的《十四世紀的爪哇》（1960年至1963年出版），提供了轉寫本、英譯本以及詳盡的註釋，至今仍是標準的參考文獻。斯圖爾特·羅布森1995年出版的英譯本《國家描述（Nāgarakṛtāgama）》，則運用了1978年以後在峇里島發現的新抄本。

羅布森等學者主張，應該使用作者自己所定的書名《國家描述》，因為這個名稱準確描述了這首詩的實際內容：對這個國家及其各個地區的描述。而「Nāgarakṛtāgama」這個名稱，僅見於後世的一則跋文，反映的其實是一位峇里抄寫者對這部作品的理解。印尼學者普爾巴查拉卡早在1914年便已指出原始書名為何，但後來的這個名稱，在公眾用語中仍然占主導地位。

更多抄本的發現顯示，這部文獻的流傳，並非如布蘭德斯所以為的僅靠單一一條線索，而是植根於峇里島一個活生生的抄本文化傳統之中。比對各個抄本，有助於修正抄寫者的訛誤，也讓我們看見峇里島的讀者，是如何將這首詩視為自己承繼自滿者伯夷遺產的一部分而加以珍視的。

仍有一些問題尚待解答：詩人的真實身分、部分皇家巡行的確切年代、許多地名的具體對應位置，以及各種官職、建築與儀式相關專門術語的確切含義。由於古爪哇語的詞彙至今仍只有部分為人所理解，包括佐特穆爾德所編纂那部重要的古爪哇語－英語辭典在內的語言學新研究，仍持續改變著人們對這首詩的解讀方式。