哈菲茲

哈菲茲被廣泛視為波斯加札勒詩最傑出的大師。對許多伊朗人而言，他就是民族詩人，受到的喜愛和被引用的頻繁程度，堪比英語世界的莎士比亞。他的《迪萬詩集》很可能是伊朗在《古蘭經》之外最普及的書，並深深影響伊朗、阿富汗、塔吉克、南亞及昔日鄂圖曼帝國地區的詩歌、音樂與日常語言。

他的名字是沙姆斯丁·穆罕默德。「哈菲茲」是對背熟整部《古蘭經》之人的稱呼；詩人以此作為自己的筆名。他在一首詩中說，自己通曉《古蘭經》傳統的十四種誦讀法。「霍賈」則是對受人敬重的學者的尊稱。

他幾乎一生都住在伊朗西南部法爾斯省的首府設拉子。設拉子是座富裕的花園城市，也以詩人聞名；大作家薩迪曾在13世紀住在那裡。哈菲茲似乎不像當時許多詩人那樣四處遊歷。他在詩中讚美設拉子，以及當地的微風、魯克納巴德溪流和穆薩拉花園。

哈菲茲也熟悉宗教學問。他的詩充滿《古蘭經》和伊斯蘭思想的典故，同時歌頌美酒、愛與自由，嘲諷宗教上的虛偽。這種結合是他的作品歷久不衰、並能引發多種解讀的關鍵。

加札勒是一種短篇抒情詩，通常由約五至十五個雙行詩節組成，每節稱為「拜特」（bayt）。所有詩節採用相同的格律，並以相同的韻腳結尾；韻腳後常接著重複的詞語，稱為「拉迪夫」（radif）。首節的兩行都押韻，確立全詩的形式；末節通常包含詩人的筆名。哈菲茲常在末節直呼自己的名字，彷彿正對自己或讀者說話。

加札勒源自阿拉伯語的愛情詩，後來經薩納伊、阿塔爾、魯米和薩迪等詩人之手，在波斯語中歷經數世紀的發展。到了哈菲茲的時代，它已有一套豐富而共通的意象：玫瑰與夜鶯、燭火與飛蛾、愛人的鬈髮與黑痣、斟酒人與酒館，以及苦行者與放浪之人。

加札勒詩的每個雙行詩節，在某種程度上都能獨立成篇，像串在一條線上的寶石。哈菲茲之所以備受讚賞，是因為他能讓每節詩都光彩奪目、意涵豐富，語言富於音樂性，而各節之間又能轉換、呼應。他一首最著名的詩以這樣的詩句開頭：「若那位設拉子的突厥美人願將我的心握在手中，／為了他的黑痣，我願獻上撒馬爾罕與布哈拉。」

哈菲茲的詩出了名地難翻譯。波斯語詞彙可能同時有好幾層意思，而原文的聲音、韻律、節奏和文字遊戲對詩的效果都不可或缺。因此，他的譯本眾多，彼此差異也很大，卻沒有一本能取代原文。

哈菲茲生活在動盪的時代。14世紀30年代，蒙古人的伊兒汗國在伊朗瓦解後，地方王朝競逐權力。設拉子起初由因朱家族統治；其末代統治者阿布·伊沙克慷慨資助詩人，也喜愛享樂。哈菲茲懷念他的統治時期。

1353年，穆札法爾王朝的建立者穆巴里茲丁·穆罕默德攻下設拉子。他統治嚴厲，嚴格執行宗教律法，關閉酒館並懲罰飲酒者。許多讀者認為，哈菲茲詩中嘲諷的道德稽查官「穆赫塔西卜」，影射的就是他。1358年，穆巴里茲丁遭自己的兒子沙阿·舒賈推翻並弄瞎。沙阿·舒賈統治至1384年，是一位有文化修養的贊助者。哈菲茲與他的關係似乎親近，卻有時緊張。

哈菲茲的晚年籠罩在中亞征服者帖木兒的威脅下。帖木兒於1387年攻下設拉子，又在1393年再次攻城並摧毀穆札法爾王朝。哈菲茲在這兩次征服之間，於1389或1390年逝世。他的詩反映出一個贊助者不斷更迭的世界：寵遇可能轉眼得失，虔誠與權力也緊密交織。

關於哈菲茲生平的確切史實很少。當時沒有留下他的傳記，最早的記述也是在他去世數十年甚至數百年後寫成。學者主要根據他在詩中提到的統治者、官員和事件，以及據稱由友人穆罕默德·古蘭達姆撰寫的《迪萬詩集》序言，重建他的生平。序言說哈菲茲沒有親自編纂詩集，而是古蘭達姆在他去世後完成了這件事。然而，這篇序言的年代，甚至古蘭達姆的身分，都受到質疑。

後世流傳的故事填補了這些空白。據說他的父親是一名從伊斯法罕遷往設拉子的商人，在哈菲茲年幼時去世；哈菲茲則一邊在麵包店工作，一邊求學。另一個故事講述他愛上一位名叫「沙赫·納巴特」（意為「糖枝」）的美麗女子，並在守候四十天後獲得作詩的天賦。這些故事都無法證實。

另一則傳說稱，哈菲茲受邀前往印度德干地區的巴赫曼尼蘇丹宮廷，啟程後卻在荷莫茲港被風暴嚇得折返，改以一首詩寄去。最著名的軼事出自15世紀末傳記作者道拉特沙阿·撒馬爾罕迪之筆，描述哈菲茲與帖木兒會面。這位征服者責怪詩人竟願為愛人臉上的一顆痣獻出自己的兩座大城撒馬爾罕和布哈拉；哈菲茲答道，正是這種揮霍讓他如此貧窮，帖木兒聽後笑了。歷史學家認為這場會面只是傳說。

詩作暗示哈菲茲曾在宮廷擔任某種職務，或許教過《古蘭經》相關學問；他似乎結過婚，有一個早逝的兒子，也經歷過受寵與遭冷落的時期。除此之外，對他生平的描述大多來自對詩作的詮釋。

愛是哈菲茲詩歌的核心：愛人的美、分離的痛苦，以及相聚的希望。詩中的愛人通常沒有明確性別，可以理解為人間的戀人、贊助者，或真主。美酒與酒館代表喜悅、忘我，以及擺脫社會上的矯飾；在蘇菲派傳統中，它們也象徵精神上的陶醉，即對真主狂喜的愛。

一個核心人物是「倫德」（rend），常譯為放浪之人或「浪子」：他不屑於維持體面，坦然飲酒和表達愛意，內心卻很真誠。與他相對的，是苦行者（zahid）、說教者、表演虔誠的蘇菲信徒，以及道德稽查官「穆赫塔西卜」。哈菲茲一再稱讚誠實的罪人，勝過虛偽的聖人。另一個重要人物是「瑪吉長老」（pir-e moghan）：這位酒館主人同時也是睿智的精神導師。

哈菲茲也思索命運、時光流逝與人類知識的界限。他的詩常勸聽者把握當下，享受春光與杯中酒，因為生命短暫，天意難測。同時，他也寄望於真主的恩典，認為那比人的努力或學問更珍貴。

哈菲茲並非最早使用這些人物形象的詩人。它們來自更早的詩人，尤其是薩迪，以及阿塔爾和魯米等神祕主義詩人，也來自與他同時代的設拉子詩人，如哈朱·克爾曼尼和諷刺詩人奧貝德·札卡尼。哈菲茲的獨特之處，在於語言凝練，並巧妙地讓傳統意象相互映照，使熟悉的詞語忽然顯出新意。

他的詩之所以有力量，在於其中的多義性。同一個雙行詩節可以同時被讀作愛情詩、宮廷政治評論、對宗教官員的諷刺，以及神祕主義的沉思。哈菲茲很少替這些層次作出定論；這份開放性讓每位讀者都能在詩中找到自己的感受。

哈菲茲的詩在他生前就已透過吟唱與傳抄流傳，並在他去世後匯集成《迪萬詩集》。詩集以加札勒詩為主，其中一般公認出自他手筆的不到500首；另收少量頌詩（qasida）、一首雙行體敘事詩（mathnavi）、應景短詩（qit‘a）和四行詩（ruba‘i）。最早可靠的手抄本出自15世紀，距他去世已有數十年。

由於《迪萬詩集》被反覆抄寫，至今約有1,700份手抄本存世，內容差異相當大。有些詩後來被冠上哈菲茲之名，雙行詩節的排列順序各異，許多詞語也有不同版本。確立可信的原文，是一項重要的學術工作。

影響最大的現代版本由穆罕默德·加茲維尼和加西姆·加尼於1941年出版，以早期手抄本為依據，收錄495首加札勒詩。帕爾維茲·納特爾－汗拉里的版本（1980年出版，1983年修訂）使用更多早期手抄本，收錄486首。其他版本和註釋本，包括巴哈丁·霍拉姆沙希廣為使用的《哈菲茲註解》，持續推進對詩文的解釋與校訂。在鄂圖曼世界，16世紀波士尼亞學者蘇迪撰寫的註釋影響深遠。

在伊朗，人們也用《迪萬詩集》進行「哈菲茲占詩」（fal-e Hafez）：許下心願或提出問題後，隨手翻開詩集，解讀翻到的詩。這項習俗在冬至的雅爾達之夜和波斯新年諾魯茲節尤其盛行。伊朗街頭至今仍有攤販提供以哈菲茲詩作占卜的服務，有時還會由訓練過的鳥兒選出詩句。

在從鄂圖曼帝國延伸至蒙兀兒印度和中亞的波斯文化圈中，哈菲茲成為抒情詩的典範。後世詩人模仿並唱和他的加札勒詩，書法家和畫家也為詩作配上書法與圖像。據說蒙兀兒皇帝會翻閱他的《迪萬詩集》尋求預兆。在南亞，從迦利卜等詩人的烏爾都語加札勒詩，以及穆罕默德·伊克巴爾的波斯語和烏爾都語詩作中，都能看見他的影響。

哈菲茲也是日常生活的一部分。伊朗人像引用諺語一樣引用他的詩句，學童背誦他的詩，而他的加札勒詩是波斯古典音樂的重要曲目，曾由穆罕默德－禮薩·沙賈里安等大師及流行歌手演唱。書法家把他的詩句寫在磁磚、地毯和海報上；《迪萬詩集》也是婚禮和新年常見的贈禮。逝世六百年後，仍鮮少有詩人像他一樣，活在一般人的日常話語和習俗中。

在歐洲，威廉·瓊斯爵士於1771年發表〈哈菲茲的一首波斯歌〉，將哈菲茲介紹給英語讀者。約瑟夫·馮·哈默－普格施塔爾於1812至1813年出版的德語全譯本深深打動歌德，促使他寫出與哈菲茲詩作對話的《西東詩集》（West–östlicher Divan，1819年）。透過歌德，哈菲茲影響了德國浪漫主義，以及後來的作家和作曲家。在美國，拉爾夫·沃爾多·愛默生欣賞並翻譯他的作品；格特魯德·貝爾於1897年出版的英譯本，以及許多其他譯本，也陸續問世。

丹尼爾·拉丁斯基等人出版的現代英語哈菲茲詩作「改寫本」銷售甚廣，但學者指出，這些作品是自由創作，並非哈菲茲詩作的翻譯。它們的流行顯示哈菲茲之名的吸引力；想認識這位詩人作品的讀者，則應選讀根據波斯語原文翻譯的版本。

在伊朗，設拉子的哈菲茲陵園是詩歌愛好者朝聖的地方。第一座紀念建築於1452年由帖木兒王朝的巴布爾·米爾札王子興建；卡里姆汗·贊德於1773年建起更大的建築。現在的亭閣由法國建築師安德烈·戈達爾設計，於1935至1940年間建成，設有八根柱子，銅製圓頂的形狀像德爾維希修行者的帽子。伊朗曆梅赫爾月20日（約為10月11日至12日）是哈菲茲日。

圍繞哈菲茲最古老、也最持久的問題，是該如何理解詩中的美酒與愛情。蘇菲派與許多波斯語註釋家所支持的一種傳統，將他的詩讀作神祕主義寓言：愛人是真主，美酒是真主之愛，酒館是蘇菲信徒聚會之處，而放浪之人則是拋下世俗名聲的真誠愛者。「隱界之舌」和「奧祕的詮釋者」這兩個稱號，就表達了視哈菲茲為隱藏真理之聲的觀點。

另一種傳統較按字面理解他的詩，把他看作書寫真實愛情與美酒、嘲諷宗教權威的懷疑論者或人文主義者。在鄂圖曼帝國，相較於較偏重神祕主義的註釋家，蘇迪的註釋傾向按字面解讀哈菲茲；不同時期也曾出現虔誠穆斯林是否適合閱讀其詩作的爭論。現代伊朗讀者則分別把他視為蘇菲聖者、自由思想家、愛國者和暴政批評者。

今天許多學者認為，這種非此即彼的劃分並不成立。加札勒詩傳統有意融合情愛、宮廷與神祕主義的語言，讓同一意象在不同層次上發揮作用。哈菲茲運用這種多義性的技巧格外精湛；他不願將詩意固定為單一解釋，本身就是其藝術的一部分，也可能反映出他重視真誠與恩典、勝過外在規範的宗教觀。要讀懂哈菲茲，就需要同時把握這些層次。

加札勒詩的整體性。自18世紀以來，西方讀者一直對哈菲茲加札勒詩中各雙行詩節之間似乎缺乏邏輯連結感到困惑。20世紀40年代，英國東方學家A. J. 阿伯里主張，哈菲茲的詩在主題與形式上具有自身的整體性。後來的學者進一步分析詩中的意象、聲音和論述如何形成呼應。另一些學者則認為，波斯加札勒詩的基本意義單位是雙行詩節，而非整首詩，讀者不該期待它符合西方詩歌的整體結構。

文本。由於手抄本之間差異很大，每一種解讀都取決於編者的選擇：哪些詩確實出自哈菲茲、哪些詞語的版本接近原文，以及詩節應如何排列。加茲維尼－加尼版和汗拉里版優先採用15世紀手抄本，取得了重大進展，但爭論仍在持續；研究者也開始運用新發現的手抄本與電腦分析方法探討這些問題。

歷史與傳記。學者嘗試辨認詩中提到的統治者、大臣和事件，據此判定作品年代，追溯哈菲茲的創作變化，以及他與贊助者的關係。這種方法帶來了一些有用成果，但也有循環論證的風險，因為研究者又用同一批詩作重建他的生平。道拉特沙阿等人後來編寫的傳記辭典所載傳說，與其說能告訴我們哈菲茲如何生活，不如說能讓我們了解後人如何記得他。

接受史。最後，一個日益發展的研究領域，探討不同文化如何閱讀、使用和翻譯哈菲茲，範圍從鄂圖曼註釋本、蒙兀兒繪畫冊，到歌德、伊朗民族主義和現代流行改寫本。從這個意義來看，「哈菲茲」不只是一位14世紀詩人，也是一場橫跨六個世紀的對話。