素可泰歷史公園

素可泰歷史公園保存著泰國北部下方素可泰古城的遺址。十三、十四世紀時，素可泰是同名王國的都城，是當時中南半島上興起的數個泰語系國家之一。這個名字源自梵語與巴利語，通常譯為「幸福的黎明」。

公園位於現代府城以西約12公里處。核心地帶是城牆圍繞的城市，東西長約2公里、南北寬約1.6公里，每面城牆中央都設有城門。城內是王宮遺址與約二十幾座寺廟；城外的平原及西側丘陵上，還有更多寺院。整座公園共記錄有193處遺址，範圍達約70平方公里。

公園由泰國藝術廳負責管理，該廳自1961年起展開遺址修復工作，並於1988年正式開放為歷史公園。1991年，聯合國教科文組織將其列入世界遺產名錄，與北方約50公里處的西薩查那萊，以及西南方的甘烹碧，共同組成系列遺產「素可泰古城及其相關古城」。

聯合國教科文組織將這三座城市，描述為暹羅藝術與建築、語言與文學、宗教與法律最初發展階段的舞台。素可泰的遺址，尤其因藝術史家所稱的「素可泰風格」佛教建築與雕塑而備受推崇。

素可泰的城市布局，體現了一種井然有序的宇宙觀。城市略呈方形，外圍有三重土製城垣，垣間設有護城河，最重要的寺廟瑪哈泰寺，就緊鄰王宮遺址、坐落於城市中央附近。以一座宏大的舍利佛塔為城市核心、外圍再輔以蓄水池，這種格局，歷史學家克里斯·貝克與帕素·蓬派吉，將其與該地區受吳哥影響的城鎮相互比較。

水，是這座城市生存的關鍵。素可泰並不坐落在大河旁的氾濫平原上，而是位於較乾燥的地區，居民必須設法儲存雨水。西南方丘陵中一座土製水壩——如今稱為薩里蓬水壩，或帕鑾堤——攔蓄的水，經由運河輸送到城裡，注滿通池、銀池等池塘與蓄水池。許多寺廟就坐落在這些池塘中的小島上，佛塔的倒影因此也成了景致的一部分。

主要道路，從四座城門通往市中心。城牆之外，各方向都分布著寺院，西側林木茂密的丘陵上，則坐落著「森林僧」的寺院，須沿著石板小徑才能抵達。城內的王宮丘，如今稱為諾恩帕薩特，未來的蒙固王，正是在1833年於此發現那塊著名的石碑與石造王座。

今天，遊客不論步行或騎車穿越公園，都能從熱鬧的王室與國家祭儀中心，經過池中小島上的寺廟，最終抵達寧靜的山丘寺院。這樣的路線，能讓人清楚感受到，在這座古城中，宗教、政治與經濟生活是如何緊密交織在一起。

瑪哈泰寺（意為「大舍利寺」）是這座城市與王國的主要寺廟。其主塔供奉著佛陀舍利，呈現素可泰典型的蓮花苞形。塔基周圍，168尊灰泥雕成的佛陀弟子像，雙手合十、列隊行進。八座較小的佛塔環繞著主塔，兩側還矗立著兩尊高大的立佛，稱為帕阿他羅。整座建築群，也包含集會堂、戒堂，以及約兩百座較小的佛塔。

城牆西北方的西春寺，以一座巨大的方形建築（曼陀羅殿）為主體，其牆壁厚約一公尺，內部安放著一尊高約15公尺、寬約11公尺的巨大坐佛，稱為帕阿差那。牆內原有一道狹窄的樓梯通往屋頂；沿途發現超過50塊刻有佛陀本生故事（本生經）的石板，是現存最古老的泰國繪畫實例。

西沙外寺與帕派鑾寺，兩者的歷史都早於王國本身。兩座寺廟都建有高棉式的塔（尖塔），以紅土岩建成，興建於十二世紀晚期或十三世紀初期，當時這座城鎮仍屬吳哥與羅斛（華富里）的文化圈。西沙外寺最初是一座印度教神殿，後來才改為佛教用途。帕派鑾寺曾是這座城鎮的祭儀中心，其灰泥裝飾，也幫助學者追溯高棉藝術轉變為泰式藝術的過程。

在眾多其他寺廟中，沙西寺坐落於湖中一座小島上，有一座斯里蘭卡風格的鐘形佛塔；昌隆寺與昌羅寺的佛塔四周，環繞著雕刻的大象；西側丘陵上的沙攀欣寺，則有一尊高12.5公尺、舉手示意的立佛，俯瞰著整片平原。

藝術史學家用「素可泰風格」一詞，來稱呼這個王國從十三世紀晚期到十五世紀所產生的建築與雕塑。它汲取了多種來源：經由羅斛傳入的高棉形式、孟族與北方泰人（蘭納）的傳統，以及日益增多、由上座部僧侶帶來的斯里蘭卡範式。素可泰在這些元素之上，創造出一種獨特的風格，後來的泰國藝術更視其為經典典範。

最容易辨認的建築形式，是蓮花苞形佛塔——一種頂端呈現未開蓮花花苞形狀的高塔。寺廟主要以磚與紅土岩建成，外覆石灰灰泥，再塑成人像與裝飾。許多精美的灰泥雕飾已經佚失，但瑪哈泰寺的弟子行列，以及節迪西宏寺的神祇與動物浮雕，仍展現出當年的工藝水準。

素可泰的佛像，無論是青銅或灰泥製成，都以理想化、彷彿毫無重量的體態著稱：橢圓形的臉龐、彎曲的眉毛、溫和的微笑，頭頂有火焰般的頂飾，四肢圓潤光滑，袈裟緊貼身體。聯合國教科文組織將這些特徵，與佛教經典描述佛陀超凡身軀的傳統「大人相」相互聯繫。

素可泰最著名的創作，是行走佛像：呈現佛陀行進中的姿態，一隻腳跟抬起，一隻手臂輕輕擺動。城南的節都蓬寺，有四尊巨大的灰泥佛像，分別呈現佛陀行走、坐、站、臥四種姿態。這種行走的姿勢，在早期佛教藝術中相當罕見，後來卻成為泰國雕塑的標誌之一。

早在成為王國都城之前，素可泰就已是連接孟族、泰族與受高棉文化影響的中心之間的貿易城鎮。西春寺的一則碑銘記載，約在1238年，兩位地方領主——帕坤邦克朗豪與帕坤帕孟——從一位擁有高棉頭銜的統治者手中，奪取了這座城鎮；邦克朗豪隨後以室因陀羅鐵為王號即位，創立了通常稱為帕鑾的王朝。這一事件，傳統上被視為王國的建國之始。

室因陀羅鐵之子蘭甘亨，於十三世紀晚期在位，被公認為這個王國最偉大的統治者。根據歸於他名下的碑銘，他把素可泰的影響力擴展到許多城鎮，邀請南方那空是貪瑪叻的僧侶，推廣上座部佛教，並在1283年創制了一套新的泰文字。他也與元朝中國建立了關係。現代歷史學家認為，碑銘中列出的地名，反映的是一個由結盟與朝貢構成的網絡，而非直接統治的領土。

蘭甘亨去世後，許多朝貢城鎮紛紛脫離。他的孫子立泰（大探瑪羅闍一世），約自1347年起在位，主要以佛教贊助者聞名：據說他撰寫了宇宙論著作《三界論》，邀請一位在斯里蘭卡受訓的僧侶主持一座森林寺院，並於1361年親自出家受戒。在他及其繼任者統治下，政治中心逐漸轉移到彭世洛。

十四世紀後期，南方日益強大的大城王國，使素可泰淪為附庸國；史料記載，探瑪羅闍二世於1378年向大城王國稱臣。1438年，素可泰統治者波隆摩班去世後，大城王國在當地扶植了自己的王儲，素可泰作為獨立政權的歷史就此終結。這個過程究竟應被視為征服，還是透過聯姻與結盟逐步整合，學界仍有爭論。

素可泰的統治者，把自己塑造成正義的佛教君王（法王）。上座部佛教，尤其是泰文所稱的「蘭卡宗」這一支斯里蘭卡法脈，透過邀請高僧、興建寺院與王室出家，得到大力推廣。碑銘記載，一位受訓於斯里蘭卡的僧侶，曾為數千名僧侶重新授戒；還提到帕孟之孫、王子悉薩塔，放下兵器出家為僧，四處遊歷，並修復了許多聖地。

僧團分為兩派。「村落」或城市僧（在家眾附近的僧侶）居住在城裡及周邊的寺院，專注於研習經典；「森林」僧則居住在城市西側林木茂密丘陵中較為僻靜的寺院，例如昌羅寺與沙攀欣寺，專注於禪修。公園至今的布局，依然反映出這種區分。

佛教並未排斥更古老的儀式。西沙外寺的印度教神殿，後來被改為佛教用途；立泰還在巴瑪芒寺，為婆羅門祭司興建神殿，並鑄造了濕婆與毗濕奴的大型青銅像，如今收藏於曼谷國家博物館。婆羅門宮廷儀式，與佛教信仰並行不悖，這一傳統在泰國王室中至今仍然延續。

歸於立泰名下的《三界論》，描述了佛教宇宙觀中的天界、地獄與人間，以及業力與功德在其中的位置。這部以泰文寫成的著作，常被稱為泰文最早的佛教哲學著作，並在數百年間，形塑了泰人的宇宙觀。

聯合國教科文組織特別強調，素可泰的各城鎮，擁有精湛的水利工程師，他們築壩蓄水、興建蓄水池、池塘與運河，並控制洪水。土製工事與護城河，減緩了來自西側丘陵的季風逕流，水壩與運河則把儲存的水引入城中。學者對周邊農地的生產力有多高，看法並不一致，因此對於王國的財富究竟主要來自農業，還是林產貿易，也存在爭議。

歸於蘭甘亨名下的碑銘，有一句著名的話，說統治者不徵收通行稅，人民可以自由買賣牛、馬、象、銀與金。歷史學家利用這段文字，加上碑銘中提到的城鎮位置，重建出陸上貿易路線：向東通往湄公河，向北通往琅勃拉邦，向西通往孟族的莫塔馬與勃固港口，向南則通往泰國灣。

素可泰同時也是陶瓷生產中心。在帕派鑾寺護城河邊的圖里安窯址，已記錄有數十座磚窯；放射性碳定年顯示，這些窯場自十四世紀中葉起，一直運作到十五世紀甚至更晚。這些陶瓷產品的碗與罐，常以黑色繪有魚、花或旋渦圖案，被稱為素可泰陶。而規模更大的西薩查那萊窯場群，記錄在案的窯址近兩百座，生產出以「宋加洛」或「桑加洛」之名外銷的青瓷及其他陶器。

這些陶瓷產品流傳甚廣：曾在泰國灣的沉船，以及爪哇、蘇門答臘、菲律賓、斯里蘭卡與琉球群島的遺址中被發現。這項陶瓷產業，顯示素可泰地區與亞洲海上貿易網絡緊密相連，而窯址的年代測定，至今仍隨著考古發掘不斷精進。

在大城王國統治下，素可泰仍有人居住，但逐漸衰落，尤其是在與緬甸的戰爭期間。1583年，當地居民被遷往南方；1760年代進一步的戰事之後，這座古城大致上被廢棄。1793年，拉瑪一世在東方12公里處，建立了新素可泰，也就是今天府城的前身。

早期曼谷王朝的國王，把北方殘破寺廟中的佛像，遷移到新首都。其中最著名的，是巨大的青銅佛像帕釋迦牟尼，原本是素可泰瑪哈泰寺的主佛，如今供奉於曼谷的蘇泰寺。聯合國教科文組織指出，拉瑪一世曾把兩千多尊佛像，從素可泰移走，以保護它們。

1833年，當時仍是僧侶、後來成為拉瑪四世的蒙固親王，造訪素可泰，發現了後來被稱為「素可泰第一號碑銘」的石碑，以及馬能卡西拉石造王座，並將它們帶回曼谷。1907年，後來的拉瑪六世、王儲瓦棲拉兀，對北方古城進行了一次考察，並發表報告，激起人們對素可泰歷史與考古的興趣。

藝術廳自1961年起，展開系統性的修復工作，該地區也於1962年獲得法律保護。歷史公園於1988年7月正式開放，世界遺產的登錄，則於1991年12月12日隨後而來。如今，公園內於1964年開幕的蘭甘亨國家博物館，展出來自素可泰及其鄰近地區的雕塑、陶瓷等文物。

素可泰第一號碑銘，是一根四面刻字的粉砂岩石柱，高約1.15公尺，由蒙固於1833年發現，碑文自述年代為1292年。碑文以第一人稱，敘述蘭甘亨的年少歲月，描繪王國的繁榮與國王的公正，並宣稱蘭甘亨於1283年創制了「這套泰文字母」。其文字把所有母音都寫在同一行上，與後來的泰文不同。這塊碑銘經泰國學者及喬治·賽代斯分階段釋讀——賽代斯於1924年發表的權威版本——奠定了現代人對素可泰的認識基礎。2003年，聯合國教科文組織將其列入《世界記憶名錄》。

1987年，歷史學家麥可·維克里發表一篇論文，把這塊碑銘比作皮爾當人騙局，並匯集了對其文字、詞彙與內容的種種質疑。藝術史學家皮里亞·克萊里克什則更進一步，主張這塊碑銘正是蒙固本人所製作。這些主張意味著，泰國歷史的大部分內容都需要重新改寫，因而引發了長達數年的激烈爭論、專題出版與研討會；公眾的反應有時相當敵對。

1990年的一項研究，利用掃描式電子顯微鏡，發現這塊石碑的風化程度，與其他同時代的素可泰碑銘一致。如今大多數專家認為，這塊碑銘至少有部分是真實的；但仍有一些偽作論的支持者不為所動，學者也持續爭論碑文中某些段落——尤其是關於文字創制與理想化社會的部分——是否為後人添加或撰寫，例如是否出自立泰之手，用以頌揚其祖父。

這場爭議，也催生出更豐富的學術研究。近來的解讀，較少把這塊碑銘視為單純的客觀描述，而更多把它當作一篇經過構思的文本：有學者把碑文中的國王形象，與巴利經典中理想正義君主的原型相互比較；也有學者將碑文所列的城鎮名單，解讀為個人效忠關係，並把碑文中對自由貿易的描述，視為商業而非稻米才是這個王國主要財政來源的證據。

二十世紀初，素可泰被安放在泰國歷代都城的單一序列之首：素可泰、大城、吞武里，然後是曼谷。這個構想，由王儲瓦棲拉兀在1907年考察之後提出，並在1910年代由丹隆親王加以發展，後來成為學校教科書的標準敘事。素可泰被描繪成泰人自由與慈父式王權的黃金時代，有時還與被認為深受高棉影響的大城形成對比。

1238年的故事，長期以來被說成是泰人擺脫高棉統治的解放事件。然而，較晚近的研究，對這種族群敘事與「高棉統治」的說法，都提出了質疑：幾乎沒有證據顯示，吳哥王朝的行政管轄曾遠及這麼偏西的地區，而衝突雙方，似乎都是與吳哥有所聯繫的地方領主。舉例來說，貝克與帕素，把這一事件解讀為一位與吳哥有關係的領主，戰勝另一位同樣與吳哥有關係的領主，而非一場全民族的起義。

素可泰在政治上的用途，也隨時代而變化。這種親民如父的君王形象，1932年之後被引用為泰國民主的種子；冷戰期間，被當作擺脫外來意識形態、追求自由的典範；激進作家也曾將其視為擺脫吳哥統治的解放起點。相對地，考古學家斯里薩克拉·瓦立波塔瑪等人，則把素可泰視為該地區數個早期政權之一，而藝術廳晚近的出版品，也已不再把它稱為「泰國第一個王國」。

節慶的演變，也呈現出類似的過程。人們常說，水燈節起源於素可泰宮廷仕女諾帕瑪的故事，但歷史學家已經證明，這則故事其實出自曼谷王朝初期的一首詩；貝克與帕素稱之為一則文學虛構。就像碑銘爭議一樣，這類研究發現，並未減損素可泰的重要性，卻揭示了這處遺址如何被用來訴說關於這個國族的種種故事。

聯合國教科文組織的評估強調，素可泰的完整性，既體現在各城鎮眾多留存至今的建築中，也體現在連結三座城市的地景工程——蓄水池、運河與道路——之上。評估也指出，持續進行的考古發掘計畫，對這種完整性構成挑戰，過去更曾有文物被移出，包括拉瑪一世取走的佛像，以及蒙固帶走的碑銘與王座。

大多數遺址原本都是佛教寺院，其中許多在數百年間，一直以傳統材料維護修繕。自1960年代起，藝術廳掌控了所有的保存工作，公園的邊界也與保護區範圍一致：除了保護、保存與詮釋之外，不允許任何其他開發，園內也沒有貫穿性的交通。

修復磚造與灰泥古蹟，會帶來棘手的問題。加固倒塌的牆體、重建佛塔尖頂、修補佛像，固然能讓遺址更易於解讀且更加安全，卻也可能強加現代人的詮釋；公園裡有些雕像，其實經過大幅重建。研究人員利用1961年修復工作展開之前，就已流出遺址的灰泥頭像，來為原始雕塑斷代，這也提醒著人們，有多少東西已經佚失或遭到改動。

新的科學研究，仍持續改變著人們對這處遺址的認識。窯址的放射性碳定年與熱釋光定年、對城市西北丘陵中古代煉鐵爐的調查，以及對界標所用石材的地質研究，都顯示素可泰的經濟與技術，比舊教科書所述更為複雜，其年代序列也比原先所知更為悠久。