魯米

魯米是穆斯林學者、傳教士、蘇菲派教師與詩人，生於1207年，卒於1273年。他成年後大部分時間住在安納托利亞中部的科尼亞，當時這座城市是魯姆塞爾柱蘇丹國的首都。因此，他被稱為「魯米」，意思是「來自魯姆的人」；這個名稱也反映出安納托利亞長期屬於（東）羅馬世界的歷史。在土耳其，他被稱為「梅夫拉納」，意為「我們的老師」；在伊朗和阿富汗，人們常依他的出生地區稱他為「毛拉維」或「巴爾赫人」。

魯米一生中大部分時間都是受人敬重的宗教學者，研習過《古蘭經》、伊斯蘭教法與神學。三十多歲後期，他與遊歷各地的神祕主義者大不里士的夏姆斯結為好友；這段友誼使他成為最偉大的波斯語詩人之一。

他的兩部詩歌巨著是充滿故事的長篇靈修詩《瑪斯納維》，以及龐大的抒情詩集《大不里士的夏姆斯詩集》。魯米常以朋友夏姆斯的名字為詩作署名，因此詩集以夏姆斯命名。幾個世紀以來，波斯語、土耳其語、阿拉伯語及南亞文化圈都珍視他的作品；近一個世紀，他的詩也在許多其他語言的讀者之間流行起來。

魯米於1207年出生在東方波斯語世界的巴爾赫地區（今阿富汗北部）。對他父親著作的研究顯示，全家實際上可能住在阿姆河以北、今日塔吉克境內的瓦赫什小鎮，雖然傳統說法以巴爾赫為他的出生地。他的父親巴哈丁·瓦拉德是傳教士和學者；他所寫的靈性思考集《瑪阿里夫》後來影響了兒子。

1210年代，全家離開中亞。後世傳記作者將這次遷徙與蒙古人的威脅連結起來，但與當地統治者及學者的爭執也可能是原因之一。他們經過撒馬爾罕、內沙布爾和巴格達，前往麥加朝覲，之後在安納托利亞住了幾年，尤其是在拉倫德（今卡拉曼）。魯米在那裡結婚，兒子蘇丹·瓦拉德也在那裡出生。一則著名傳說稱，年邁的詩人阿塔爾在內沙布爾遇見年幼的魯米，並預言他日後成就非凡；歷史學家認為這是一則宗教傳說。

約1228年，全家定居科尼亞。依傳統說法，他們是應塞爾柱蘇丹凱庫巴德一世的邀請而來。巴哈丁於1231年去世後，年輕的魯米接替父親的教職。父親的舊學生、來自鐵爾梅茲的布爾漢丁·穆哈奇克指導他修習神祕主義；魯米也曾在敘利亞的學術重鎮阿勒頗和大馬士革求學。

1244年末，一位名叫大不里士的夏姆斯丁的遊方苦行者來到科尼亞。他當時六十多歲，說話尖銳，對名聲或一般的宗教學問都不感興趣。關於兩人初次見面的記載各有不同，但都認為這次相遇深深震撼了魯米。此後好幾個月，他們幾乎形影不離，不斷交談，在靈修上彼此陪伴。

魯米的學生和家人嫉妒且排斥夏姆斯，認為這個外來者奪走了他們的老師。1246年，夏姆斯前往大馬士革。傷心的魯米派兒子蘇丹·瓦拉德把他找回來，兒子也辦到了。但緊張關係再次出現，夏姆斯於1247年或1248年永遠消失。後來有故事聲稱他遭人殺害，魯米的兒子阿拉丁也牽涉其中；早期史料並未證實這種說法，許多歷史學家認為夏姆斯可能只是離開了。

魯米曾前往大馬士革尋找朋友，卻沒有找到。最後，他感到自己已在內心找到夏姆斯。這段友誼帶來的悲傷、思念與喜悅，是《夏姆斯詩集》抒情詩的主要主題。弟子也記錄了夏姆斯本人的話語，編成《瑪卡拉特》（《談話錄》）。

《大不里士的夏姆斯詩集》又稱《大詩集》，收有約35,000組「加札勒」雙行詩，以及約2,000首「魯拜」四行詩。加札勒是篇幅較短、押韻的抒情詩。依傳統說法，許多詩是魯米即興創作的，有時是在聆聽音樂或旋轉起舞時寫成。詩中有愛人、美酒、酒館、月亮與花園等意象；他運用波斯愛情詩的語言，常透過夏姆斯的形象，表達靈魂對真主的愛。

夏姆斯離去後，魯米先與身分平凡的金匠薩拉赫丁·扎爾庫布相知，後來又與弟子胡薩姆丁·沙拉比親近。依傳統說法，是胡薩姆丁請魯米為追隨者創作一首長篇教誨詩。這便是《瑪斯納維·瑪納維》，書名意為「深意雙行詩」。從約1250年代末到魯米去世，魯米多年口述，由胡薩姆丁筆錄。全書分六卷，約有25,000組雙行詩；第六卷寫到一半便中斷了。

《瑪斯納維》將數百個故事編織在一起，從動物寓言、民間故事，到《古蘭經》情節與先知的言論，並穿插解說和延伸議論，因此一個故事常引出另一個故事。它以著名的「蘆笛之歌」開篇：「聽這蘆笛如何訴說，哀嘆離別。」在波斯語地區，《瑪斯納維》曾被稱為「波斯語的《古蘭經》」。這句話據說出自詩人賈米，反映人們多麼推崇它，視之為理解伊斯蘭教內在意義的指南。

魯米的散文作品包括《菲希·瑪·菲希》（意為「其中有其所含之物」），記錄他與弟子及訪客的非正式談話；《七次講道》，收錄他的講道；以及一部書信集，其中許多信是為了協助他人處理實際事務而寫。這些作品呈現了魯米作為教師和社群領袖的一面。

魯米屬於蘇菲派傳統，也就是伊斯蘭教的神祕主義傳統。蘇菲派透過愛、虔敬、修持及靈性導師的指引，追求直接體驗真主。魯米最重要的主題是愛（‘eshq）：一股炙熱、能改變人的力量，引領靈魂放下自私，走向真主。

分離與回歸是魯米思想的核心。蘆笛因離開蘆葦叢而哭泣；人的靈魂因與神聖的源頭分離而思念。這份渴望令人痛苦，卻也珍貴，因為它推動靈魂踏上歸途。魯米常說要「在死前先死」，意指放下自我，讓生命在真主之中重生。

魯米的詩充滿看似矛盾的說法和大膽的意象，有時似乎超越了宗教的外在形式。但他也是實踐信仰的穆斯林學者，《瑪斯納維》處處引述《古蘭經》與聖訓。學者強調，他跨越文化的吸引力源自伊斯蘭信仰，而非脫離信仰。他教導人們，外在實踐與內在意義相互連結，並用日常故事說明驕傲、貪婪與憤怒如何阻礙心靈。

音樂與肢體動作也是魯米靈修生活的一部分。他參與「薩瑪」聚會，與會者聆聽音樂和詩歌，有時會在忘我之中旋轉起舞。當時有些宗教學者不贊成這種做法；魯米對它的辯護也成為他留給後世的思想之一。

魯米生活在西亞歷史上最動盪的世紀之一。自1219年起，蒙古人的入侵重創中亞和伊朗，使一波波難民向西遷往安納托利亞，其中包括學者、神祕主義者與工匠。1243年，蒙古人在克塞山戰役擊敗塞爾柱人，魯姆蘇丹國成為蒙古伊兒汗國的附庸；1258年，蒙古軍隊洗劫巴格達。

然而，科尼亞在這些年間成為繁榮的文化中心。波斯語是塞爾柱宮廷和高雅文學的語言，阿拉伯語是宗教學術的語言，土耳其語則是許多平民使用的語言；希臘裔和亞美尼亞裔基督徒及猶太人也住在城裡。魯米交往的人包括商人、工匠和官員，而他偶爾寫下的希臘語與土耳其語詩句，也反映了這個多元社會。

科尼亞也是其他重要蘇菲派人物的居所，尤其是哲學家兼神祕主義者伊本·阿拉比的主要弟子薩德丁·庫納維。魯米的愛之詩與伊本·阿拉比學派較具系統的形上學，是同一繁盛蘇菲文化中的兩股潮流；至於它們彼此影響的程度，歷史學家仍有爭論。

魯米於1273年12月17日在科尼亞去世。根據傳記作者記載，城中各社群的成員，包括穆斯林、基督徒和猶太人，都參加了送葬隊伍。追隨者將他的忌日稱為「婚禮之夜」（Şeb-i Arus），因為他們將死亡理解為靈魂與摯愛者結合。魯米的陵墓位於綠色瓦片覆蓋的圓頂下，如今是梅夫拉納博物館。

魯米去世後，胡薩姆丁·沙拉比領導他的追隨者。其後，魯米的兒子蘇丹·瓦拉德（卒於1312年）及孫子烏魯·阿里夫·沙拉比將追隨者組織成蘇菲派教團，稱為梅夫萊維教團。教團的會所遍布安納托利亞，後來擴展到整個鄂圖曼帝國，並成為詩歌、音樂與書法的重要支持者。

這個教團最著名的是「薩瑪」儀式。身穿白袍、頭戴高氈帽的苦行者，隨著蘆笛和鼓聲緩緩旋轉；一手向上伸展，象徵接受恩典，另一手向下，象徵將恩典傳給大地。1925年，土耳其共和國關閉所有蘇菲派會所；此後多年，儀式在私人場合延續，後來也以公開表演的形式呈現。聯合國教科文組織於2005年宣布梅夫萊維薩瑪儀式為「人類口述和非物質遺產代表作」，並於2008年將其列入「人類非物質文化遺產代表作名錄」。

幾個世紀以來，從巴爾幹半島到孟加拉，人們研究、抄寫並註解《瑪斯納維》。註解以波斯語、鄂圖曼土耳其語、烏爾都語和阿拉伯語寫成。赫拉特的賈米，以及20世紀南亞的穆罕默德·伊克巴爾等詩人，都尊魯米為大師。在波斯語地區，《瑪斯納維》的詩句成了諺語。

西方近代對魯米的興趣始於19世紀的譯本，之後隨著雷諾德·A·尼科爾森的學術研究而增加。尼科爾森於1925年至1940年間出版《瑪斯納維》的校勘本、譯本和註解；他的學生A·J·阿伯里也推動了相關研究。20世紀末，美國詩人科爾曼·巴克斯的自由改寫英譯，使魯米成為美國最暢銷的詩人之一。

許多學者批評這些通俗譯本使魯米的詩脫離伊斯蘭與波斯文化脈絡，有時把他呈現為不屬於任何宗教的靈性導師。也有人認為，這些譯本讓數百萬讀者初次接觸他的思想。這場爭論提出了關於翻譯、文化挪用，以及宗教詩人如何跨文化與人交流的重要問題。

數個國家也將魯米視為自身文化的一部分。土耳其尊崇他，因為他在安納托利亞生活、教學並長眠於此；伊朗和阿富汗尊崇他，因為他出生於東方波斯語世界，並以波斯語寫詩；塔吉克則珍視與他出生地的關聯。2007年，在魯米誕生800週年之際，聯合國教科文組織支持國際紀念活動。許多仰慕者強調，魯米屬於所有這些文化傳統。

我們對魯米生平的了解，幾乎全來自他的家人與追隨者所寫的資料。最早的資料包括兒子蘇丹·瓦拉德所寫的韻文敘事《埃卜特達納瑪》（又稱《瓦拉德納瑪》），以及法里敦·塞帕薩拉爾的《里薩拉》；後者自稱曾當魯米的弟子四十年。記載最詳盡的是夏姆斯丁·阿夫拉基約於1318年至1353年間寫成的《識主者的事蹟》。

阿夫拉基的作品是一部聖徒傳：它彙集勸人向善的軼事與神蹟故事，旨在頌揚魯米及梅夫萊維傳承。書中有珍貴資料，也有傳說與時代錯置之處，而且是在魯米去世後兩三代才寫成。因此，歷史學家會以魯米本人的著作、他父親的《瑪阿里夫》、夏姆斯的《瑪卡拉特》、魯米的書信，以及梅夫萊維教團以外的史料，檢驗書中的故事。

英文現代批判性傳記中，最詳盡的是富蘭克林·D·路易斯的《Rumi: Past and Present, East and West》（Oneworld，2000年）。此書梳理傳說與證據，並概述魯米的作品和思想如何流傳至今。較早期伊朗的巴迪·扎曼·福魯贊法爾、土耳其的阿卜杜勒巴基·格爾珀納爾勒，以及德國的安妮瑪麗·席梅爾所做的研究奠定了基礎；弗里茨·邁爾對巴哈丁·瓦拉德的研究，則釐清了魯米家族與瓦赫什的淵源。

仍有幾個問題存在爭議：魯米確切的出生地；全家移居的原因，以及他們是在蒙古人推進之前，還是因其推進而離開；夏姆斯抵達與失蹤的確切日期；以及夏姆斯的結局。審慎閱讀魯米傳記時，應區分史料記載了什麼、作者想藉此教導什麼，以及哪些事情能得到證實。

魯米的作品保存在年代相當早的手稿中，這種情況頗為少見。他去世後幾年內，科尼亞就有人抄寫《瑪斯納維》。一份紀年為伊斯蘭曆677年（西元1278年）、收藏於梅夫拉納博物館的手稿，被視為校訂文本的重要依據。尼科爾森的版本採用了早期手稿；後來伊朗的穆罕默德·埃斯特拉米及陶菲克·索卜哈尼等人的版本，也依據最古老的抄本，力求建立更接近胡薩姆丁當年筆錄的文本。

《夏姆斯詩集》的情況更複雜。幾個世紀以來，許多其他作者的詩被加入以魯米名義流傳的詩集。福魯贊法爾在德黑蘭出版的《大詩集》校勘本（1957至1967年），利用早期手稿區分魯米的真作與後來增補的詩，至今仍是標準版本。網路上某些歸於魯米名下的熱門詩句，甚至完全不見於他的作品。

作品的詮釋也有爭論。古典註解者常透過伊本·阿拉比學派的形上學閱讀《瑪斯納維》，例如以「存在一體」的觀念解釋它；有些現代學者則認為，魯米本人的思想沒有那麼系統化，而是更深植於他父親，以及薩納伊、阿塔爾等早期波斯詩人的倫理與虔敬蘇菲傳統。另一場爭論關乎夏姆斯的角色：應主要把他視為教義導師、啟發魯米的關鍵人物，還是魯米投射神聖摯愛形象的文學人物。

最後，學者也把《瑪斯納維》當作文學作品研究，探討它的框架結構、敘事者與角色及解說之間的聲音轉換，以及它作為口述教學的起源。這些特色有助於說明，為何這部作品既可讀作靈修指南，也可讀作世界文學中偉大的故事集之一。