松迪亞塔史詩

《松迪亞塔史詩》（也拼作 Sunjata、Son-Jara 或 Soundjata）是西非曼德語地區的職業說唱藝人口頭講述的長篇故事。它的主角松迪亞塔·凱塔，被記憶為在十三世紀統一尼日河上游各個小曼丁酋邦、成為馬利第一位曼薩（即皇帝）的人。據說由他建立的這個帝國，後來因黃金與貿易而致富，並揚名整個伊斯蘭世界。

它不像印刷出來的小說那樣有一個固定的文本。它存在於世世代代、不同村莊和國家、不同說唱藝人的數百次演出之中。有些演出只有幾分鐘，頌讚其中一段情節；有些則持續一整夜。自十九世紀後期以來，學者已蒐集了數十種書面版本，但每一種都只是一個活傳統的瞬間記錄，而不是原本。

這部史詩同時在好幾個層次上發揮作用。它是一個關於勇氣與命運的故事；它說明曼德各氏族之間的關係，以及哪些家族頌讚哪些家族；對現代國家，尤其是馬利和幾內亞而言，它也成了一個國家起源的故事。

演出這部史詩的人，在曼德語言中稱為 jeli（複數 jeliw，音譯「傑利」）；在法文和英文中則常稱為格里奧（griot）。他們屬於以言語和音樂為專業的世襲家族。按照傳統，只有他們可以公開演出這部史詩。傑利同時是歷史學家、譜系學家、音樂家、顧問，也是能代替他人說出難以啟齒之事的中間人。

伴奏依地區與場合而有所不同。最著名的樂器有科拉琴（kora），一種約有二十一根弦的豎琴；巴拉風（balafon），一種附有葫蘆共鳴器的木琴；以及恩戈尼琴（ngoni），一種撥弦魯特琴。例如在凱拉，吟誦時可能有兩位恩戈尼琴樂手伴奏。說唱藝人在有節奏的吟誦、歌唱的頌詞和口語的解說之間來回轉換，聽眾則回應並鼓勵他。

某些家族擁有特別的權威。在故事中，松迪亞塔的父親把一位名叫巴拉·法塞克的格里奧賜給年幼的王子，而庫亞特家族把他視為自己的祖先。幾內亞尼亞加索拉的庫亞特家族至今仍守護著一具神聖的巴拉風「索索巴拉」，傳說它曾屬於松迪亞塔的敵人蘇馬奧羅。在馬利，凱拉村的賈巴特家族被認為是最具權威的演出者之一，因為他們會在附近坎加巴的卡馬布隆儀式上吟誦這部史詩。

由於這部史詩透過姓氏（jamu）和頌歌來說明各氏族的歷史，它至今仍影響著公共生活：對說曼德語的人來說，一個人的姓氏就能告訴他，哪些祖先和哪些史詩情節與這個人有關。

許多版本從祖先講起。有些版本把松迪亞塔的父系追溯到先知穆罕默德的同伴比拉利（比拉勒），把曼德國王與伊斯蘭世界連結起來。接著是水牛女的故事：一頭怪物般的水牛蹂躪了多國，兩名獵人終於殺死了牠，得到的獎賞是一位年輕女子索戈隆，她被描述為容貌醜陋、駝背。一位兼任占卜師的獵人早已告訴曼丁國王納雷·馬甘·科納特，一個醜陋的外地女子將為他生下一個強大的兒子；因此，當獵人們把索戈隆帶到宮廷時，國王便娶了她。

索戈隆的兒子松迪亞塔出生了，但他多年來都無法站立或行走。他父親的正妻薩蘇瑪·貝雷特——松迪亞塔同父異母的哥哥丹卡蘭·圖曼的母親——嘲笑索戈隆和她的孩子。老國王去世後，丹卡蘭·圖曼登上王位，索戈隆所受的羞辱變得令人無法忍受。

轉捩點是非洲文學中最著名的場景之一。母親為了幾片猴麵包樹葉而受辱之後，松迪亞塔向鐵匠要了一根鐵棒。鐵棒承受不住他的重量（依講述者不同，有的說彎了，有的說斷了），在某些版本中，他最後改靠一根樹枝撐著站了起來。在尼亞內的版本裡，他接著把一整棵猴麵包樹連根拔起，放在母親的門前，扭轉了那場侮辱。一旦站起來，他就成了出色的獵人，他的力量令對手畏懼。

這段故事背後，是曼德人對家庭的一種觀念。同父異母的孩子之間的衝突稱為 fadenya（字面意思是「身為同一位父親的孩子」），代表競爭與野心；同母所生的孩子之間的忠誠稱為 badenya（字面意思是「身為同一位母親的孩子」），代表合作。史詩顯示，一個社會兩者都需要。

受到薩蘇瑪敵意的威脅，索戈隆帶著孩子們離開了曼丁。他們從一個宮廷流浪到另一個宮廷，最後在北方的梅馬王國找到庇護；梅馬國王欣賞這位年輕的流亡者，任命他為軍隊將領。在這些年裡，松迪亞塔成長為一名身經百戰的戰士。

與此同時，曼丁落入索索國王蘇馬奧羅（蘇曼古魯）·坎特的掌控。史詩把他描繪成一位鐵匠國王、一位精通祕術、普通武器傷不了他的大師。他蹂躪曼丁各酋邦之後，當地人民派出使者去尋找松迪亞塔。他們在梅馬找到了他；他帶著梅馬國王借給他的軍隊返回，並在曼丁各氏族及其領袖之中結交盟友。

勝利既靠力量，也靠知識。松迪亞塔的姊妹娜娜·特里班曾被帶進蘇馬奧羅的家中，她逃了出來，揭露了他力量的祕密：他的 tana，也就是禁忌之物，是一隻白公雞的距（腳後的尖爪）。法科利是蘇馬奧羅的姪子或外甥，與蘇馬奧羅反目後，也投向松迪亞塔。在基里納（克里納）的決戰中，一支以公雞距為箭頭的箭射中了蘇馬奧羅，他的魔力隨之失效，他逃走後便消失無蹤。傳統把這場勝利定在約1235年。

基里納之戰後，松迪亞塔的將領們擴展了他的統治。其中最著名的將領之一提拉馬汗·特拉奧雷，尤其在塞內甘比亞被記憶為征服通往大西洋的西方土地的人。這類地區性的側重，是甘比亞的版本聽起來與在馬利或幾內亞記錄的版本不同的原因之一。

許多版本以在曼丁腹地一片空地庫魯坎福加（Kurukan Fuga）舉行的盛大集會作結。在那裡，松迪亞塔被承認為曼薩，結盟各氏族的領袖獲得各自的頭銜、土地和職責。每個群體的角色就此確定：有些氏族掌握政治權力，有些則是鐵匠、皮革匠或說唱藝人，家族之間的聯盟也獲得確認。

在史詩中，這與其說是一份法律清單，不如說是曼德社會秩序確立的時刻。例如，它解釋了「玩笑關係」（sanankunya）：某些氏族的成員可以自由地互相取笑，這個習俗至今仍在西非日常生活中緩和緊張。它也解釋了為什麼凱塔家族是王族，以及為什麼特定的格里奧家族依附於他們。並非每位演出者都會講這段情節，許多人只在漫長一夜的最後簡短帶過。

松迪亞塔是真實人物嗎？有一份重要的書面證據。北非歷史學家伊本·赫勒敦（1332－1406年）在十四世紀後期寫成的鉅著史書《基塔布·阿爾伊巴爾》中，收錄了一份馬利國王名單。他在文中列出四位資訊提供者的名字，其中包括一位他稱為謝赫·奧斯曼的學者；他們提供的資訊，反映了十四世紀馬利流傳的傳統。

伊本·赫勒敦說，馬利最偉大的國王，也就是征服蘇蘇（索索）並奪取其國土的那位國王，名叫馬里·賈塔。他解釋了這個名字：mari 指統治者後裔的王子，jata 意為獅子。他說這位國王在位二十五年，並列出他的兒子和繼承者。他也指出，他的資訊提供者無法提供馬里·賈塔的譜系。由於馬里·賈塔至今仍是松迪亞塔的頌名之一，幾乎所有歷史學家都認為兩者是同一人。

因此，大多數現代論述把松迪亞塔視為十三世紀的一位歷史統治者，他擊敗索索，建立了馬利國家。他的在位期間常被定為約1235年至1255年，但這些約略取整的年代與伊本·赫勒敦所記的二十五年並不相符，他的即位和去世年代也都無法精確確定。基里納之戰本身的年代，約1235年，是學者根據伊本·赫勒敦所記的在位年數和口傳傳統所做的重建，而不是當時寫下的日期。

其他幾乎一切——索戈隆、水牛女、鐵棒和公雞距——都只來自口傳傳統，最好把它們當作一個由世代說唱藝人塑造、關於正統性、親屬關係與命運的故事來讀。松迪亞塔本人是否是穆斯林也有爭議：阿拉伯文史料和一些後來的格里奧強調伊斯蘭教，而史詩描繪的則是一位借助曼德祕術力量的獵人。

松迪亞塔的奮鬥發生在一個大得多的經濟體系之中。數百年來，橫越撒哈拉的駱駝商隊把西非莽原與北非連結起來：黃金往北運，而來自塔加扎等撒哈拉礦場的鹽，連同銅、布匹和馬匹，則往南運。迦納帝國（瓦加杜）曾作為這項貿易的中間商而致富，它在十二世紀衰落，揭開了松迪亞塔所處時代的爭霸序幕。索索擴張到靠近布雷金礦區的曼丁各酋邦，現代歷史學家把蘇馬奧羅對曼丁貿易施加的壓力，視為叛亂的原因之一。在史詩中巫師對決的背後，是一場爭奪黃金與商路控制權的真實競爭。

描述這項貿易的阿拉伯地理學家，也留下了關於松迪亞塔家鄉最早的文字線索。十一世紀時，巴克里提到尼日河以南的兩個小王國馬拉勒和達烏（多），並講述一位馬拉勒國王在一位來訪學者的祈禱結束旱災之後改信伊斯蘭教的故事。多國正是史詩中水牛女的故鄉，今天的考古學家結合這些阿拉伯文記載與當地傳統，試圖找出早期馬利的腹地。

可見，伊斯蘭教早在帝國鼎盛之前，就已透過商人和學者傳入曼德宮廷。流傳下來的史詩反映了這種影響，例如把松迪亞塔的家系連結到先知同伴比拉利的譜系；不過這類情節可能是後來的穆斯林演出者塑造或添加的，無法定年到松迪亞塔的時代。這個王朝後來的統治者，尤其是在1324－25年前往麥加朝聖、使馬利揚名開羅及更遠地方的曼薩·穆薩，都是在史詩歸功於松迪亞塔的那個國家基礎上發展起來的。

這種連結是雙向的：伊本·赫勒敦關於馬里·賈塔的記錄本身，就是透過北非與埃及的網絡蒐集而來，而馬利的朝聖者、商人和學者在那些地方都為人所知。

法國殖民地軍官和學者於1889年開始記錄有關松迪亞塔的敘述，並自1890年代起陸續出版。1924年，J. 維達爾以〈松迪亞塔的官方傳說〉為題，出版了一個來自凱拉的版本。1937年，塞內加爾威廉·龐蒂學校的學生根據這個故事演出了一齣法語戲劇。這些早期文本如今本身就被視為珍貴的歷史文獻。

流傳最廣的版本，是幾內亞歷史學家吉布里爾·塔姆西爾·尼亞內所著的《Soundjata ou l’épopée mandingue》（《松迪亞塔：曼丁史詩》，非洲存在出版社，1960年）。它依據的是幾內亞傑利巴科羅的傑利馬穆杜（馬馬杜）·庫亞特的講述，尼亞內於1958年記錄下來。尼亞內並未出版逐字的謄錄稿，而是把演出改寫成優美的法文散文。G. D. 皮克特的英譯本《Sundiata: An Epic of Old Mali》（《松迪亞塔：古馬利史詩》，1965年）使它成為世界各地課堂上的經典。

倫敦大學亞非學院的戈登·英尼斯採取了不同的做法。他的著作《Sunjata: Three Mandinka Versions》（《松迪亞塔：三個曼丁卡版本》，1974年）收錄了甘比亞曼丁卡語文本，並附逐行英譯。書中包括索圖馬的班巴·蘇索所講的〈松迪亞塔〉（1969年於布里卡馬錄製）、班納·卡努特所講的〈松迪亞塔〉（1969年於塞雷昆達錄製），以及班納的哥哥登博·卡努特所講、關於法·科利的一段情節（1968年由塞尼·達爾博於塞雷昆達錄製）。讀者可以看到演出者如何塑造故事、重複套語，以及向聽眾說話。

其他重要版本包括約翰·威廉·強森根據馬利說唱藝人法－迪吉·西索科的演出所編的《The Epic of Son-Jara》（1986年）；一個1979年錄製、1987年出版的凱拉版本；以及大衛·C·康拉德根據幾內亞傑利江卡·塔塞·孔德的演出所編的《Sunjata》（2004年）。每一個版本都反映了一位演出者、一個地點和一個時刻。

坎加巴位於尼日河畔、巴馬科以南約95公里，在曼德傳統中被記憶為曼丁的一處古老王都。它最著名的古蹟很小：卡馬布隆（也寫作 Kamabolon），一座矗立在鎮廣場上、頂著圓錐形茅草屋頂的圓形泥磚聖所。聯合國教科文組織稱之為「話語之屋」：屋內存放聖物，這座屋子在村落議事中也有一定的作用。根據聯合國教科文組織的說法，現存建築可追溯至1653年。

每七年一次，茅草會被拆下並換新，形成一個為期五天的節慶。自稱是松迪亞塔後裔的坎加巴凱塔家族，與凱拉的賈巴特格里奧家族共同負責這項儀式。實際的工作由大約二十歲的年輕男子承擔，而重建工作同時也是一堂課：年輕人工作時，長老們向他們解釋這座屋子如何建造、有什麼意義。2009年，聯合國教科文組織把這項儀式列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。

儀式的核心是一場吟誦。在屋子沒有屋頂的期間，凱拉的賈巴特家族吟誦松迪亞塔的歷史，稱為「曼薩·吉金」，意為「諸王的聚會」。曾參加1997年儀式的人類學家揚·揚森解釋，「話語之主」（kumatigi）會在聖所內演出，只有特定人士獲准聆聽。這場吟誦從未被錄音；正因為外人無法聽到，這個「授權」版本才享有極高的聲望。

揚森認為這項儀式與一個新的男性年齡組的成立有關，也就是社會的更新，而不是與古老的祕密神話有關。它也具有政治分量：馬利的部長曾出席儀式，1997年總統也送禮物給格里奧和主辦者。

家系與地區。松迪亞塔的故事沒有中立的版本。格里奧家族講述故事的方式，會尊崇他們的贊助者和他們自己的祖先。庫亞特家族的版本讓巴拉·法塞克扮演核心角色，凱拉的賈巴特家族擁有坎加巴吟誦的聲望，而英尼斯記錄的甘比亞曼丁卡演出則給予松迪亞塔的將領大量篇幅，其中甚至有一整場演出專門講法·科利。揚森也強調相反的一點：在整個莽原地帶，故事的核心敘事出奇地穩定，他認為這要歸功於格里奧家族的社會組織，而不只是個人的記憶。

英雄與反派。蘇馬奧羅·坎特是史詩中的反派，但他並不只是個怪物。史詩本身就把他塑造成一位強大的鐵匠國王，尼亞加索拉的庫亞特家族至今仍把他的巴拉風「索索巴拉」當作聖物保存。有些現代作家和聽眾把他看作本土宗教的捍衛者，穆斯林格里奧則強調松迪亞塔的伊斯蘭祖先。同一個故事因此可以承載不同的宗教側重。

地點與國家。這些事件究竟發生在哪裡？尼亞內認為今屬幾內亞的尼阿尼是馬利的古都，而馬利說唱藝人瓦·卡米索科則堅持是今屬馬利、靠近基里納的達卡賈蘭，歷史學家大衛·C·康拉德也詳細研究了達卡賈蘭的傳統。這些不只是學術問題。1960年法屬蘇丹獨立時，取名為馬利，馬利人普遍把松迪亞塔的帝國視為他們共和國的前身。幾內亞對同一份遺產也有強烈的主張。這部史詩在馬利、幾內亞、塞內加爾和甘比亞的學校裡都有教授。

十三世紀並沒有現代國家，因此以今日的意義稱松迪亞塔為「馬利人」或「幾內亞人」是時代錯置的。這部史詩屬於一個跨越現代國界的文化區域，它說明的是氏族之間的關係，而不是國家之間的關係。

同樣在2009年，聯合國教科文組織列入了第二個曼德項目：「在庫魯坎福加宣告的《曼登憲章》」。根據聯合國教科文組織的說法，松迪亞塔和他的大會在十三世紀初以口頭方式宣告了這部憲章，此後由馬林克各氏族代代相傳，坎加巴每年都會紀念它；聯合國教科文組織甚至稱之為世界上最古老的憲法之一。它歸於這部憲章的價值，讀起來就像一份現代權利清單：從不同民族之間的和平、人命的神聖，到教育、糧食安全、終結以劫掠方式奴役他人，以及言論與貿易自由。然而，這種遺產認定並不等於歷史真實性的證明。

歷史學家對於把任何這類文本當作十三世紀文獻，提出了嚴重的質疑。最著名、共有四十四條的書面《庫魯坎福加憲章》，最早是在1998年3月3日至12日於幾內亞康康舉行的一場馬寧卡傳統傳承者與廣播傳播者區域工作坊中寫定的。工作坊文件本身列出了與會的傳統傳承者，幾乎全部來自幾內亞，只有一位來自塞內加爾。歷史學家法蘭西斯·西莫尼斯指出，沒有任何馬利格里奧受邀；揚·揚森則把這份文本形容為一種現代的拼湊（bricolage）。葛雷格里·曼恩指出，史詩本身並沒有這份文本。

第二份文本使情況更加複雜。馬利民族誌學者尤素福·塔塔·西塞發表的〈獵人誓言〉宣告每一條生命都是生命，並譴責奴隸制和飢餓。曼恩指出，西塞直到1991年與說唱藝人瓦·卡米索科合作的出版品中，才首次把這份誓言與史詩連在一起，並暗示是西塞自己把它插入了結尾段落。直到2003年，西塞才說明這份誓言來自他本人1965年在坎加巴地區對一位獵人大師法金巴·坎特所做的田野調查。曼恩也指出，聯合國教科文組織表彰「曼德憲章」時，並沒有說明指的是哪一份文本。批評者指出，聯合國教科文組織的摘要中有廢除奴隸制的內容，與〈獵人誓言〉相呼應；而康康文本卻把奴隸制當作社會秩序的一部分。

這一切並不表示這些價值是憑空捏造的。曼恩認為，這些文本表達了在一個有階序卻多元的社會中共同生活的真實理想，支持者則把它們視為非洲權利傳統的證據。仔細的閱讀必須區分三件事：口傳傳統中古老但多變的庫魯坎福加情節；二十世紀後期寫成的書面憲章；以及兩者在公民教育和國家認同上的現代用途。

研究早期馬利的歷史學家使用三類證據，各有其局限：少數依賴資訊提供者的中世紀阿拉伯文文本；自1889年起記錄、經過數百年演出塑造的口傳傳統；以及很少留下個人名字的零星考古紀錄。

拉爾夫·奧斯丁和揚·揚森指出，即使是伊本·赫勒敦，也必須以批判的眼光閱讀。他的國王名單呈現出「強大的開創者之後接著較弱的繼承者」的循環，這正反映了他在《穆卡迪瑪》（1377年完成）中早已提出的王朝興衰理論。他們也提出了「回饋」的可能性：伊本·赫勒敦的著作在西非穆斯林學者之間流傳之後，可能影響了後來的口傳傳統。不過他們的結論是，他不可能憑空捏造出像馬里·賈塔這樣典型的曼德名字，或馬利崛起的基本故事。

其他線索散見各處。1352－53年造訪馬利的伊本·白圖泰，提到曼薩·穆薩有一位改信伊斯蘭教、名叫薩里格·賈塔的祖先；有些學者把這解讀為松迪亞塔傳統的早期回聲，不過譜系並不完全吻合。索索的確切位置也有爭議：史蒂芬·比能在1994年主張，應該到比傳統上所定的卡尼亞加更南、更西的地方去尋找。

考古學正開始檢驗史詩中的地理。凱文·麥克唐納與馬利同事調查了水牛女的故鄉多地區，結合巴克里十一世紀的記載、村落傳統和田野調查。他們認為，多國的索戈隆與基里國王的婚姻，可以視為兩個小政體結合的政治隱喻；而口述歷史雖然始終在變化，但只要與其他證據相互核對，仍能保存關於過去的知識。