阿維森納（伊本·西那）

伊本·西那在歐洲以拉丁化的名字「阿維森納」聞名。他是活躍於西元第一個千年之交的中亞與伊朗醫師、哲學家，幾乎探討了當時所有的知識領域。其中兩部著作特別重要：《醫典》是一部龐大而有系統的醫學百科全書；《治癒之書》（Kitāb al-Shifāʾ）則是一部涵蓋邏輯學、自然科學、數學與形上學的哲學百科全書。

他承襲了稱為「法爾薩法」的傳統。這個阿拉伯文詞語源自希臘文的「哲學」，指希臘式哲學，尤其是亞里斯多德的哲學。這套學問自八、九世紀起被譯成阿拉伯文，並在伊斯蘭世界獲得發展。阿維森納在肯迪、法拉比等前人的基礎上建立了一套完整的思想體系。它的影響力如此之大，以致後來的思想家無論贊成或反對他，大多都以他提出的問題和概念展開討論。因此，歷史學家常以「後阿維森納時代」描述他之後的伊斯蘭世界哲學。

他出生於說波斯語的家庭，著作主要使用阿拉伯文。包括伊朗、烏茲別克和塔吉克在內的幾個現代國家，都視他為民族英雄。更準確的理解是：他屬於當時多語言、多族群的伊斯蘭世界東部，而他的思想遺產屬於許多民族。

我們對阿維森納生平的了解，主要來自他口述給學生兼夥伴阿布·烏拜德·朱茲賈尼的一篇短篇自傳；兩人相識後的經歷，則由朱茲賈尼續寫。據自傳記載，阿維森納出生於布哈拉附近的阿夫沙納村，他的父親在薩曼王朝任職。傳統上認為他出生於980年（伊斯蘭曆370年），但哲學史家迪米特里·古塔斯主張，出生時間可能更早，約在970年。

自傳將他描繪為神童：十歲時已熟讀《古蘭經》和文學，接著學習算術、伊斯蘭法、邏輯學、幾何學與天文學，並自學自然科學、形上學和醫學。他有一段著名的自述：亞里斯多德的《形上學》讀了四十遍，仍不明白其宗旨，直到在書市偶然買到法拉比的一本簡短註解，才終於理解。約十七歲時，他為薩曼王朝統治者努赫·伊本·曼蘇爾治病，因而得以進入王室圖書館。

薩曼王朝於999年滅亡，此後阿維森納在政局分裂的地區尋求贊助者。他曾在古爾甘季（花剌子模）工作，遊歷呼羅珊，後來到達戈爾甘，並在那裡與朱茲賈尼相識。之後，他在雷伊和哈馬丹為白益王朝的統治者服務，並出任埃米爾沙姆斯·道拉的維齊爾（首席大臣）。宮廷權力鬥爭使他一度躲藏，還曾被囚禁在堡壘中。約1024年，他逃往伊斯法罕，卡庫耶王朝統治者阿拉·道拉讓他度過了約十三年相對安定且著述豐富的歲月。

朱茲賈尼記述，阿維森納白天處理政務，晚上與學生研讀學問、口述著作，有時還伴隨著音樂與飲酒。1037年，他隨阿拉·道拉出征時罹患腸道疾病，曾試圖自行治療，最後仍因此去世。他葬於哈馬丹，今日墓地上建有一座陵園。

阿維森納所處的時代，巴格達的阿拔斯王朝哈里發仍享有宗教威望，但伊朗與中亞的實權已落入地方王朝手中。以布哈拉為中心、具有波斯背景的薩曼王朝支持波斯文學復興（菲爾多西在其統治時期開始創作《列王紀》），也贊助阿拉伯文學術。999年以後，薩曼王朝的領土由突厥人的喀喇汗王朝與加茲尼的馬哈茂德所統治的加茲尼王朝瓜分；伊朗西部則由白益王朝各支系及卡庫耶王朝等較小的王朝統治。

這種分裂對學者來說充滿危險，卻也形成許多相互競爭、爭取人才的宮廷。阿維森納的同時代人包括博學家比魯尼；兩人曾通信，對亞里斯多德物理學與宇宙論的問題展開著名辯論。另一位同時代科學家伊本·海賽姆則在開羅工作。加茲尼的馬哈茂德試圖將學者召集到自己的宮廷，也是阿維森納不斷遷徙的背景之一。

在學術上，阿維森納承接了以阿拔斯王朝的巴格達為中心、常與「智慧宮」聯繫在一起的希臘文獻阿拉伯文翻譯運動成果。亞里斯多德、蓋倫、托勒密和新柏拉圖主義作者的著作，都曾在這波運動中譯成阿拉伯文。他也探討「凱拉姆」（伊斯蘭理性神學）及伊斯蘭經典提出的問題。同一時期，世界其他地方的宋朝中國正擴展印刷與學術活動，朱羅帝國在印度南部繁盛，日本的紫式部則正在創作《源氏物語》。

阿維森納的《醫典》（al-Qānūn fī al-ṭibb，原意為「醫學法則」，拉丁文稱為 Canon）約於1025年完成，分為五卷。第一卷討論基本原理，包括元素與體液、解剖學與生理學、疾病的成因和症狀，以及一般療法和衛生。第二卷列出約八百種單味藥物（如草藥、礦物等單一物質）及其性質。第三卷依身體部位，從頭到腳討論各器官的疾病；第四卷討論影響全身的病況，例如發燒、中毒與外傷；第五卷則是複方藥物的配方集。

《醫典》的一大長處在於編排有條理。它有系統地結合了希波克拉底與蓋倫的希臘醫學傳統、亞里斯多德的自然哲學，以及拉齊等伊斯蘭世界醫師的臨床經驗。它以體液學說為基礎，認為健康取決於血液、黏液、黃膽汁和黑膽汁四種體液的平衡；現代醫學已不採納這套理論。不過，書中也有仔細的臨床觀察，例如指出某些疾病具有傳染性，並提出測試藥物的準則，包括在單純、沒有併發症的病況下試藥，以及觀察藥效是否一致。

十二世紀，克雷莫納的傑拉德（卒於1187年）在托雷多將《醫典》譯成拉丁文。此後，它成為蒙佩利爾、波隆那和帕多瓦等歐洲大學醫學院的核心教材。自1470年代起，拉丁文版多次付印；1593年，阿拉伯文版也在羅馬印行。在伊斯蘭世界，學者們長達數百年為它作註、編寫節本並用於教學。它影響了伊朗、鄂圖曼帝國和南亞的醫學傳統；直到今天，源自阿拉伯文「希臘」一詞的尤那尼醫學仍借鑑阿維森納的著作。

本質與存在。阿維森納清楚區分一個事物「是什麼」（它的本質，例如「是三角形」或「是馬」）與它「確實存在」這件事。我們可以理解某個事物是什麼，卻不知道它是否存在。因此，對大多數事物而言，存在不是其本質的一部分，而必須來自外在的原因。這項區分成為伊斯蘭哲學與拉丁文哲學中最受討論的觀念之一。

必然存在者。阿維森納由此提出一個著名論證：一切存在者要麼「自身可能」（可能存在，也可能不存在，因此需要原因），要麼「自身必然」（依其自身本性而存在）。如果世界只由可能的事物構成，而且每個事物都依賴另一個事物，就無法解釋為何會有任何事物存在。因此，必須有一位獨一、單純、沒有原因的「必然存在者」，哲學家將其等同於上帝。實在從祂出發，經由一系列有秩序的流溢，通過天界諸理智，直到我們的世界。

靈魂與「懸空人」。為了說明人的靈魂有別於身體，阿維森納提出一個思想實驗：想像一個人生來就有完整的形體，卻懸浮在空中、雙眼被蒙住、四肢張開而碰不到任何東西，完全沒有感官知覺。他認為，這個人即使無法察覺自己的任何身體部位，仍會肯定自己存在。因此，能意識到自己的「自我」並不等同於身體。阿維森納也提出詳盡的「內在感官」理論，包括想像力與記憶力等，並認為人的理智透過與「主動理智」這種宇宙性的智能連結而獲得知識。

邏輯與方法。阿維森納重新整理亞里斯多德的邏輯，發展出影響深遠的模態邏輯理論（探討必然與可能的推理），並以新方式處理條件論證。他的目標是建立一套完整、能以論證證明的知識體系，將哲學與科學統合起來，並認為宇宙的理性秩序反映了第一原因的心智。

《治癒之書》的自然科學部分涵蓋物理學、天體、元素、氣象、礦物、植物、動物與靈魂。在物理學方面，阿維森納探討石頭離手後為何仍持續飛行。他不接受亞里斯多德認為周圍空氣推動石頭的看法，而主張投擲者賦予物體一種「傾向」（mayl），這種傾向會持續，直到阻力使它消失。歷史學家將此視為先於後世慣性觀念的一種中世紀衝力理論，但它與現代的慣性概念並不相同。

在視覺問題上，他反對眼睛向物體發出光線的古代理論，傾向認為眼睛接收來自物體的某種東西。他在討論礦物與氣象時，說明山脈如何經由地面隆起，以及水和風在漫長時間裡的侵蝕而形成，也探討岩石與化石的形成。這部分有一段文字曾以獨立論著的形式在拉丁文世界流傳；其中有一項著名主張：煉金術士無法真正將一種金屬變成另一種，只能模仿其外觀。

這些討論顯示，對阿維森納而言，哲學與科學彼此相連。他研究靈魂的心理學，把醫學對大腦及感官生理的研究，與形上學對理智本質的探討連結起來；他的自然哲學則在醫師的實用知識與哲學家對第一原因的追尋之間搭起橋梁。

一般認為阿維森納寫了遠超過一百部著作，但確切數量及部分作品是否出自他手，仍有爭議。他的哲學代表作《治癒之書》（al-Shifāʾ）是一部亞里斯多德學問的百科全書；現代開羅版多達二十二大冊。據說他在哈馬丹和伊斯法罕期間寫下其中大部分內容，寫作速度很快，有時手邊甚至沒有書可查。

《拯救之書》（al-Najāt）是根據較早著作編成的簡要概述。《指示與提醒》（al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt）是他晚期的作品之一，以精練而富暗示性的文字呈現其哲學，末尾討論「知者的境界」的篇章，常被放在蘇非主義（伊斯蘭神祕主義）的脈絡下解讀。《阿拉國王知識書》（Dāneshnāme-ye ʿAlāʾī）則是最早的新波斯文哲學著作之一。

他還寫過僅部分留存的《東方哲學》（al-Ḥikma al-mashriqiyya）、《哈伊·伊本·雅格贊》等象徵性故事、詩作（包括一首長篇醫學詩 al-Urjuza fi al-tibb），以及有關音樂、天文學和靈魂的論著。從伊斯坦堡、德黑蘭、開羅到牛津等地的圖書館，都保存著他許多作品的抄本，反映出他的著作曾被廣泛傳抄。

在伊斯蘭世界，阿維森納的哲學成為後世思想家展開研究的框架。神學家安薩里（卒於1111年）在《哲學家的矛盾》中批評他，認為世界永恆，以及上帝僅「以普遍的方式」認識個別事物等主張，與伊斯蘭教義不相容。不過，安薩里也吸收了阿維森納的邏輯學與心理學。法赫爾丁·拉齊為《指示與提醒》撰寫批判性註解，納西爾丁·圖西則寫出回應，為阿維森納辯護；這場論辯成為後世教學的重要內容。透過蘇赫拉瓦迪，以及年代更晚的穆拉·薩德拉等人，阿維森納的思想在伊朗哲學中一直延續到近代。

十二世紀，在托雷多，阿維森納《治癒之書》的部分內容被譯成拉丁文，其中以阿文道特（伊本·達烏德）與多明尼庫斯·貢迪薩利努斯的合作尤其重要。他對靈魂、內在感官、本質與存在，以及理智的論述，深刻影響了大阿爾伯特、托馬斯·阿奎那和鄧斯·司各脫等思想家。阿奎那早期的《論存在與本質》多次引用他。但丁則將阿維森納與阿威羅伊一同列為靈薄獄中的偉大非基督徒智者。

今天，阿維森納在世界各地受到紀念。伊朗視他為國家重要人物，哈馬丹的陵園也是當地地標；烏茲別克與塔吉克紀念他這位中亞人物；醫院、大學與獎項以他命名；醫學史和哲學史研究者也持續出版其著作的校訂本與譯本。

出生年份與自傳。傳統的980年（伊斯蘭曆370年）出生說，來自朱茲賈尼的傳記；但迪米特里·古塔斯根據自傳中的年代線索，主張出生年份可能在970年前後，甚至更早。學者也爭論自傳有多少是如實記錄，又有多少是精心塑造的人物形象。古塔斯認為，自傳藉由阿維森納呈現一個範例：人可以透過學習與直覺（ḥads，迅速掌握三段論中項的能力）取得哲學知識，而不必完全依賴老師。

「東方哲學」與神祕主義。阿維森納所說的「東方」哲學是什麼意思？《指示與提醒》結尾那些帶有神祕色彩的段落，以及象徵性故事，應如何解讀？亨利·柯賓提出了影響深遠的看法，認為它們展現一種深奧的光照派智慧。古塔斯等人則主張，「東方」指的是阿維森納自己的地區，以及他有別於巴格達亞里斯多德學派的獨立修訂；那些看似「神祕」的語言描述的其實是理性知識。這個問題至今仍有爭論。

本質與存在。阿維森納是否如阿威羅伊和某些拉丁文讀者所說，認為存在是附加在本質上的一種「偶性」？許多近年的詮釋者認為這是誤解。他的意思是存在不包含在本質之中，必須由某個原因賦予，而不是說存在是一種像顏色那樣的性質。如何理解他的模態形上學及其與凱拉姆的關係，仍是活躍的研究領域。

醫學上的原創性。《醫典》有時被描述為極具原創性，有時則被視為只是綜合蓋倫和早期阿拉伯文作者的成果。醫學史家愈來愈強調，它的創新之處在於有系統的編排、哲學與醫學的結合，以及作為教材的成功；其臨床內容則大量取自前人。對於阿維森納「發現」隔離檢疫或現代臨床試驗的通俗說法，應審慎看待。

重要的第一手史料包括阿維森納的自傳和朱茲賈尼的續篇（威廉·E·戈爾曼於1974年將其校訂、翻譯並以 The Life of Ibn Sina 為題出版）；阿維森納各著作的阿拉伯文文本，其中不少收錄於1952至1983年間出版的《治癒之書》開羅版及其他現代版本；他的書信，包括與比魯尼的往來，以及與學生的《討論集》（al-Mubāḥathāt）；還有中世紀的拉丁文譯本，現收錄於 Avicenna Latinus 叢書。

研究時有幾個方法上的問題。第一，許多託名阿維森納的著作真偽未定，因此必須審慎使用書目。第二，他經常修正自己的觀點，也為不同讀者寫作，作品形式從獻給贊助者的簡短綱要到專門論著都有；學者因此必須仔細判斷哪部作品最能代表他的成熟立場。第三，拉丁文世界所認識的阿維森納與阿拉伯文原著中的阿維森納並不完全相同：譯者有時誤解或調整術語，歐洲讀者也只接觸到部分著作。因此，所謂他在歐洲的「影響」，有一部分是經過翻譯與篩選後的影響。

最後，現代各國與宗教群體對阿維森納的認同，應與歷史分析區分開來。他是一位穆斯林哲學家，以阿拉伯文和波斯文寫作，生活在波斯文化圈，附近有突厥統治者，也汲取希臘文獻。要準確描述他，就必須同時顧及這些事實。