奇琴伊察

奇琴伊察是一座馬雅大城的遺址，位於猶加敦半島北部，距今日的梅里達市東方約115公里。它的猶加敦馬雅語名稱 Chichʼen Itzaʼ，通常譯為「伊察人的井口」；伊察人是北部低地一個強大的世系群體。馬雅文獻還保存了此地更早的名稱 Uuc Yabnal，但其含義仍有爭議。

這座城市建在平坦的石灰岩平原上，地表沒有河流。水來自天然井，也就是地下河流或洞穴的頂部塌陷後形成的陷穴。遺址內有好幾口天然井，最著名的是主金字塔北方的聖井。

從9世紀到11世紀，奇琴伊察是猶加敦北部的主要強權，控制海陸貿易路線。它的建築融合了當地馬雅風格，以及令人聯想到墨西哥中部、尤其是圖拉城的形式。這種融合使奇琴伊察成為中美洲考古學中爭論最多的遺址之一。今天，它是聯合國教科文組織世界遺產，也是墨西哥遊客最多的古蹟之一。

奇琴伊察並非一次建成。它的核心區至少有5平方公里，各組建築坐落於整平的平台上，由鋪有白色灰泥的堤道連接。這種道路稱為 sacbeob，單數為 sacbe，意思是「白路」。低矮的牆曾將各建築群隔開。

南部是較古老的區域，包括修女院（名稱如此，實際上可能是宮殿群）、阿卡布齊布、紅屋，以及考古學家稱為舊奇琴的地區。許多建築採用猶加敦北部的普克風格：下半部牆面樸素，上半部立面則布滿幾何圖案和長鼻神像的石雕鑲嵌圖案。這位神通常被認為是雨神恰克。集中在此區的象形文字銘文，提到一位名叫卡克烏帕卡爾的統治者，以及其他9世紀的領主。

北部有一座巨大的人工平台，上面矗立著遊客最熟悉的古蹟：庫庫爾坎神廟（城堡）、大球場、戰士神廟與千柱群、骷髏平台，以及裝飾著啄食心臟的鷹與美洲豹的平台。這些建築有柱廊、羽蛇形石柱、臥姿恰克莫爾石像和戰士圖像，與墨西哥中部圖拉的建築十分相似。一條約270公尺長的堤道，從這片廣場向北通往聖井。

兩區之間是蝸牛塔，一座建在長方形平台上的圓塔，因內部的螺旋樓梯而得名。它的窗戶似乎對準金星的位置及其他天象，因此普遍被解讀為天文觀測台，但它的實際用途仍有討論。

庫庫爾坎神廟被西班牙人稱為城堡，是一座約30公尺高的階梯金字塔，頂端設有神廟。它有九層平台，四面各有一道階梯。庫庫爾坎是羽蛇神，與墨西哥中部的克察爾科亞特爾神關係密切。北面階梯底部有巨大的蛇頭石雕。

這座金字塔反映了馬雅曆法。每道階梯約有91級；91乘以4，再加上頂端平台，便是365，相當於太陽曆「哈布曆」一年的天數。每一面的九層平台被階梯分為18個部分，對應曆法中的18個「月」。考古學家仍在討論這些數字究竟如何設計，但它們呈現了建築與時間的關聯。

春分和秋分前後的傍晚，金字塔階梯狀的邊角會在北面階梯側邊投下一連串三角形陰影，看起來像一條蛇的身體，與底部的石蛇頭相連。成千上萬的人會聚集觀賞。有些研究者指出，這種景象在分點前後好幾週都能看到，因此無法精確標示某一天；它是否出自刻意設計，仍未有定論。

城堡內部藏著一座更古老的金字塔。1930年代，墨西哥考古學家挖掘通道進入其中，發現一座較早的神廟，裡面有恰克莫爾石像，以及一張美洲豹形狀、漆成紅色並鑲有玉石的寶座。近年的地球物理探測還發現更早的建造階段，以及金字塔下方的一口天然井。

奇琴伊察已發現13座球場。大球場長168公尺、寬70公尺，是目前已知古代中美洲最大的球場。球場牆壁高約8公尺，每面牆的中央高處各設有一個石雕圓環。球員用臀部擊打實心橡膠球，要讓球穿過圓環恐怕十分罕見。牆基的浮雕描繪兩隊球員；中央有一名球員遭斬首，噴出的血化為蛇與開花的植物。球賽除了是運動，也具有與宇宙鬥爭、生育力和獻祭相關的宗教及政治意義。

聖井是一個近乎圓形的陷穴，直徑約60公尺，陡直的井壁向下延伸約27公尺，才到達水面。即使城市衰落後，它仍是延續數百年的朝聖地。方濟會修士迪亞哥·德·蘭達在1560年代記述，乾旱時人們會把活人連同珍貴物品投入井中，作為獻給神明的祭品。

1904年至1910年間，擁有這片土地的美國人愛德華·H·湯普森疏浚聖井，打撈出金、銅、玉飾品、陶器、柯巴脂香、木器、織物和人骨。許多出土物被運往哈佛大學的皮博迪博物館；部分後來已歸還墨西哥。1960年代，在墨西哥國家人類學暨歷史研究所（INAH）監督下進行的水下探勘，又發現更多文物。這些發現顯示，奇琴伊察收到來自遠方的祭品，包括中美洲南部的黃金。

井中的人類遺骸包括不同性別的兒童與成人。有些遺骸呈現暴力痕跡，有些則沒有。究竟有多少人是獻祭犧牲者，又有多少人在死後才被放入井中，研究者仍在討論。殖民時期的文字記載必須審慎看待，因為它們寫於城市鼎盛期很久之後，也反映了西班牙人的觀點。

在約西元800至950年的「古典期馬雅崩潰」期間，蒂卡爾和卡拉克穆爾等南部馬雅低地大城逐漸衰落，奇琴伊察則趁勢興起。相較之下，北部的烏斯馬爾、埃克巴蘭、科巴和奇琴伊察等城市曾繁盛一時。到了10世紀，奇琴伊察已擊敗或壓過科巴和亞舒納等對手，主宰猶加敦北部與中部大部分地區。

它的財富來自貿易與貢賦。透過北岸的塞里托斯島港口，它參與環繞半島的獨木舟貿易，取得墨西哥中部的黑曜石、更北方的綠松石、中美洲南部的黃金，以及沿海地區的鹽、棉花等物資。被征服或結盟的社群繳納的貢賦，供養了統治者與建造城市的人們。

這座城市如何統治，仍有爭論。9世紀的銘文提到一位有權勢的領主卡克烏帕卡爾。有些學者認為，城市在後期由菁英世系組成的議會統治，這種制度後來稱為 multepal，而非由單一神聖君王統治。另一些學者則認為，它仍採用較常見的君主制。此地有大量戰士圖像，個別君王的肖像卻較少，這與軍事團體及菁英群體共享權力的社會形態相符。

城內人口很可能來自不同背景，包括馬雅世界各地的人，或許也有墨西哥中部的人。2024年發表的一項基因研究，分析了聖井附近一座地下墓室中的兒童遺骸，發現他們全是男孩，其中一些人有近親關係，包括兩對同卵雙胞胎。他們出身於當地馬雅族群，與今日居住在該地區的馬雅人有基因上的延續性。

考古證據顯示，奇琴伊察作為區域都城的地位約在1100年結束，也可能稍晚；建築活動停止，權力中心轉移。較晚的馬雅編年史《奇蘭·巴蘭之書》記載，瑪雅潘一位名叫胡納克·塞爾的統治者推翻了奇琴伊察。但考古學家現在認為，奇琴伊察在13世紀瑪雅潘成為主要城市之前就已衰落。這些編年史混合了歷史、預言與政治，其年代難以和考古發現對照。

奇琴伊察從未被遺忘。聖井仍是朝聖地，人們也持續居住在附近。1530年代，西班牙征服者小法蘭西斯科·德·蒙特霍試圖在奇琴伊察建立西班牙城鎮；馬雅人的抵抗迫使西班牙人在1534年放棄。猶加敦直到1540年代才被征服。迪亞哥·德·蘭達後來在1562年下令於馬尼焚燒馬雅書籍，但他也留下了奇琴伊察最重要的文字記述之一。這片土地後來成為西班牙人的養牛莊園。

19世紀，約翰·勞埃德·史蒂芬斯於1843年出版、由弗雷德里克·卡瑟伍德繪圖的《Incidents of Travel in Yucatan》，使這處遺址進入國際視野。之後，德西雷·夏爾奈、奧古斯都與愛麗絲·勒普隆容、特奧伯特·馬勒及阿爾弗雷德·莫茲利等攝影師和探險家也來到此地。奧古斯都·勒普隆容在1875年挖出一尊臥姿石像，稱它為「Chaacmol」；如今，chacmool 一詞用來稱呼中美洲各地所有這類石像。

1894年，美國駐猶加敦領事愛德華·湯普森買下包含遺址的奇琴莊園。他疏浚聖井並將珍寶運出國境，後來墨西哥政府指控他竊盜，於1926年查封土地。墨西哥最高法院在1944年裁定他未違法；他的繼承人隨後將莊園賣給觀光業先驅費爾南多·巴爾巴查諾·佩翁。

從1924年起，華盛頓卡內基研究所在墨西哥政府許可下，以西爾瓦努斯·莫利為主要領導者，發掘並修復戰士神廟、蝸牛塔等建築；同時，墨西哥政府的考古學家也在城堡與大球場工作。這些發掘與修復工程塑造了今日遊客所見的城市樣貌；部分重建後來受到批評，認為其完整程度超出了證據所能支持的範圍。

奇琴伊察於1988年列入聯合國教科文組織世界遺產；2007年，城堡在一項商業性網路投票中獲選為「世界新七大奇蹟」之一。主要古蹟下方的土地一直屬私人所有，直到2010年猶加敦州政府將其買下；考古園區則是由國家人類學暨歷史研究所管理的聯邦財產。大量觀光為當地帶來收入，也對古蹟造成壓力；攀登城堡自2006年起遭到禁止。當地馬雅社群，包括許多在遺址工作的工匠與攤販，希望能更多參與祖先文化遺產的相關決策。

對建造者而言，奇琴伊察是一片神聖的地景。庫庫爾坎神廟大致位於四口天然井形成的十字中心，暗示它可能被視為連接天界、地面與水中冥界的軸心。後來的中美洲傳統提到名為托蘭的偉大城市，意思是「蘆葦之地」，認為文明與正統王權起源於此。許多學者認為，奇琴伊察曾被視為東方世界的一座托蘭。

今天，奇琴伊察是墨西哥的國家象徵，也是全球馬雅文明的象徵。它出現在教科書、電影與觀光宣傳中；城堡的春分、秋分聚會也成為現代儀式，有時摻入與馬雅宗教關係不大的新時代思想。對今日住在遺址周圍的猶加敦馬雅人，以及所有馬雅民族而言，這裡是仍在延續的文化遺產，而非消失民族留下的遺物。

托爾特克征服，還是共享文化？20世紀初的學者注意到，奇琴伊察北部建築與墨西哥中部托爾特克首都圖拉的建築驚人地相似。再加上後世關於克察爾科亞特爾（庫庫爾坎）離開圖拉、來到猶加敦的傳說，形成了一項影響深遠的理論：托爾特克入侵者約在1000年征服奇琴伊察，並在較早的馬雅城市之上建立了一座「托爾特克—馬雅」城市。自20世紀末以來，許多考古學家轉而主張，這些相似之處反映了菁英之間的長距離交流、以羽蛇神崇拜為核心的共同「國際化」風格，甚至有些影響可能是從奇琴伊察傳到圖拉，而非反過來。

年代。傳統模型將遺址分為較早的「馬雅」（普克）階段與較晚的「托爾特克」階段。陶器研究、放射性碳定年及銘文重新分析，使許多專家提出：兩種風格在時間上有相當程度的重疊，大多數主要建築約建於800至1000年間。城市衰落的年代，以及它與瑪雅潘的關係，也仍有爭論。墨西哥國家人類學暨歷史研究所的出版品仍以馬雅與托爾特克文化融合來描述這座城市。

獻祭與詮釋。圖像、骷髏平台和部分遺骸都證實奇琴伊察曾有人祭，但少女被投入天然井的流行印象，更多來自殖民時期及19世紀帶有浪漫色彩的記述，而非證據。近年的生物考古學與基因研究，例如2024年對地下蓄水穴中男孩遺骸的研究，讓研究者得以探問死者是誰、又是如何被選中的；然而，儀式背景的解讀仍有分歧。

天文。城堡與蝸牛塔對準太陽和金星的方位，足以顯示建造者曾仔細觀測天象；但學者對哪些方位是刻意安排的，以及春分、秋分的光影之蛇是否被設計為曆法標記等常見說法有多可靠，意見並不一致。

銘文。奇琴伊察的象形文字文獻少於南部古典時期的城市，大多數年代約介於832年至998年。銘文學家藉此辨識領主、火祭等儀式，以及建築較早的名稱。後期北部古蹟的銘文稀少，本身也是政治風格轉變的證據。

殖民時期文獻。蘭達的記述、《奇蘭·巴蘭之書》及其他殖民時期文獻，保存了馬雅人的記憶與西班牙人的觀察；但它們寫於征服之後，服務於新的目的，也常把預言與歷史混在一起。最好將它們與考古證據對照，審慎使用。

考古與科學。發掘、陶器類型學、放射性碳定年、人類遺骸分析（同位素與古代DNA），以及電阻率斷層成像和光達等地球物理技術，正在改寫這座城市的歷史。地球物理探測無須挖掘，就能測繪天然井與隱藏的建築階段；光達也揭示了延伸至觀光區以外的聚落。

重建的難題。遊客今日所見的許多建築，都是在1920年代至1940年代重建的。研究者必須利用發掘報告及早期照片，分辨原有建築與修復部分。因此，奇琴伊察也顯示出，考古詮釋、國家認同和觀光如何共同塑造一座古城的形象。