智慧宮

智慧宮（阿拉伯文 Bayt al-Ḥikma）是附屬於巴格達阿拔斯王朝哈里發宮廷的圖書館與學術中心。中世紀阿拉伯文作者也稱它為 Khizānat al-Ḥikma，意為「智慧寶庫」。8世紀末至9世紀初的記載將它與哈里發哈倫·拉希德，尤其是他的兒子馬蒙聯繫在一起。

智慧宮因與歷史上一場重大的知識交流有關而聞名。約750年至1000年間，巴格達的學者將許多流傳至當時的古希臘科學和哲學著作，以及重要的波斯和印度文獻譯成阿拉伯文。他們進而運用這些知識，在數學、天文學、醫學和哲學上取得原創成果。

智慧宮沒有留下任何實物：沒有建築、奠基銘文，也沒有藏書目錄。我們所知的情況，來自後世阿拉伯文書籍中的零星記載。因此，現代歷史學家對它的規模和組織程度看法不一。有些人認為它是一所大型學院，譯者、天文學家和數學家在其中共同工作；另一些人則認為它主要是皇家圖書館與檔案庫，而翻譯活動分散在巴格達城中，由許多贊助者支持。

750年，新興的阿拔斯王朝推翻了以大馬士革為統治中心的倭馬亞王朝。阿拔斯王朝的許多支持者來自東方的呼羅珊，即今日伊朗及中亞一帶。762年，哈里發曼蘇爾在底格里斯河畔、靠近底格里斯河與幼發拉底河最接近之處建立新首都。他稱這座城市為 Madīnat al-Salām，意為「和平之城」，但人們都稱它為巴格達。

曼蘇爾的城市建成一個大圓形，哈里發的宮殿和主要清真寺位於中央。巴格達很快擴展到城牆之外，成為世界上最大的城市之一。它位於連接地中海、伊朗、印度、中亞和中國的商路交會處，市場裡聚集了商人、工匠、官員和學者。

巴格達也是一座語言和宗教多元的城市。穆斯林、景教及其他基督徒、猶太人、祆教徒和薩比教徒都在此生活與工作。許多技藝最精湛的譯者來自基督徒社群；這些社群長久以來便透過敘利亞文研讀希臘文獻。這種人群的交會，是巴格達能讓不同傳統的知識相遇的原因之一。

翻譯科學著作並不容易。巴格達的學者開始翻譯希臘文的幾何學、醫學或邏輯學著作時，阿拉伯文尚無詞語能表達其中許多概念。譯者必須創造新術語、借用希臘文或波斯文詞語，或賦予既有阿拉伯文詞語新意。經過幾代人的努力，阿拉伯文成為能夠表達當時最先進科學知識的語言。

許多希臘文書籍先被譯成中東基督徒使用的敘利亞文，再從敘利亞文譯成阿拉伯文。侯奈因·伊本·伊斯哈格等優秀譯者會蒐集同一著作的數份舊抄本，互相比較以找出最準確的文本，並盡力翻譯每句話的意思，而非逐字對譯。

他們翻譯了什麼？希臘作者包括亞里斯多德、柏拉圖（主要是其著作的摘要）、歐幾里得、阿基米德、托勒密、希波克拉底和蓋倫。從中古波斯文譯來的有占星術、歷史、治國之術的著作，以及動物寓言《卡里來和笛木乃》。從梵文譯來的有印度天文學和數學著作，其中包括帶有零的十進位位值數字；這套數字後來以「阿拉伯數字」之名傳入歐洲。

皇家智慧圖書館的概念，可追溯至薩珊波斯帝國（224至651年）。據說薩珊國王保存檔案，並贊助將希臘文和梵文著作譯成中古波斯文。阿拔斯王朝統治了許多原屬薩珊帝國的領土，也倚重波斯裔行政官員，因此採用了不少薩珊王朝的宮廷與政府習俗。有些歷史學家認為，Khizānat al-Ḥikma 是有意延續這項傳統。

中世紀文獻對智慧宮的起始年代歸功於不同的哈里發。有些現代論述追溯至曼蘇爾（在位754至775年）的私人藏書；許多論述則將它的創立與哈倫·拉希德（在位786至809年）聯繫起來。哈倫·拉希德因後世《一千零一夜》的故事而廣為人知。史料最充分的階段是馬蒙在位時期（813至833年）。10世紀書商伊本·納迪姆在其阿拉伯文書目《目錄》中，提到薩赫勒·伊本·哈倫和一位名叫薩勒姆的人在智慧宮工作，並記載馬蒙派遣薩勒姆等人前往拜占庭皇帝處取得希臘文抄本。

哈里發為何感興趣？實際需求是一個原因：天文學有助於制定曆法、確定禮拜時間，也用於宮廷重視的占星術；醫學關係到哈里發及其家人的健康；數學可用於土地測量、徵稅和繼承法。聲望與政治理念也很重要。阿拔斯王朝宣稱自己繼承了波斯和希臘的學問，藉此主張具有普世性的文明使命，也將自己與拜占庭皇帝作對比；阿拔斯王朝的作者有時指責拜占庭皇帝拋棄了古希臘的智慧。

伊本·納迪姆也保存了一則著名故事：馬蒙夢見亞里斯多德，亞里斯多德告訴他，善就是合乎理性之事。人們可能用這則故事為哈里發支持希臘學問和理性神學辯護；歷史學家將它視為阿拔斯王朝自我形象的證據，而非真實發生的事件。

翻譯運動大約持續了兩個世紀，從8世紀中葉延續至10世紀末。這項工作費用高昂：優良抄本和熟練譯者都要花費不少錢，而譯者可能獲得高額報酬。贊助者不只有哈里發，也包括王子、維齊爾（宰相）、軍事將領、醫師，以及巴爾馬克家族等富裕家族；後來的巴努·穆薩兄弟也出資聘請譯者。

一種新書寫材料讓這項工作更容易進行。中國發明的紙張經由中亞傳入伊斯蘭世界，約800年時，巴格達已開始造紙。紙比羊皮紙或紙莎草紙便宜，有助於書籍和圖書館增加。一則流傳廣泛的故事將造紙術的傳入與751年怛羅斯之戰被俘的中國人聯繫起來，但喬納森·布魯姆等歷史學家認為這是傳說：在那之前，中亞已有人知道紙。

翻譯方法也隨時間改進。早期譯文往往過於直譯，難以閱讀。9世紀時，來自希拉的景教基督徒醫師侯奈因·伊本·伊斯哈格（809至873年）建立了新標準。他與兒子伊斯哈格·伊本·侯奈因、姪子胡拜什翻譯了蓋倫和亞里斯多德的許多著作，有時先為基督徒贊助者譯成敘利亞文，再為穆斯林贊助者譯成阿拉伯文。侯奈因留下了一封珍貴的書信，列出他所知的蓋倫著作、各書的譯者和贊助者。

哲學家金迪（約801年至約873年）的學術圈完成了一些影響深遠的哲學翻譯與改寫，其中包括將普羅提諾《九章集》的部分內容改寫成阿拉伯文；這部作品以容易使人誤解的《亞里斯多德神學》之名流傳。10世紀時，巴格達一群以基督徒為主的學者，包括阿布·比什爾·馬塔和葉海亞·伊本·阿迪，繼續翻譯及註解亞里斯多德的著作。哲學家法拉比曾在這樣的學術環境中學習。

穆罕默德·伊本·穆薩·花拉子米（約780年至約850年）是最常與智慧宮聯繫在一起的學者。他將一本論述以 al-jabr（「復原」）與 al-muqābala（「平衡」）進行計算的短書獻給馬蒙。書中系統地說明求解一次方程式和二次方程式的方法，並為代數這門學科提供了名稱。他的另一本書介紹印度的十進位數字；其拉丁文譯本使他的名字演變為英文「algorithm」（演算法）一詞。他也編製天文表，並依據托勒密的著作修訂地理學資料。

馬蒙贊助天文觀測。約828至833年間，巴格達的沙馬西亞和大馬士革附近的卡西雍山設有觀測場所，用以檢查並修正托勒密《天文學大成》中的數值。他的天文學家也在美索不達米亞北部與敘利亞平坦的荒漠地區測量一度緯線的長度，以計算地球的大小。這些計畫顯示，當時的學者並未全盤接受古代權威，而是以觀測檢驗其說法。

巴努·穆薩三兄弟的父親曾是宮廷天文學家。他們撰寫幾何學著作，以及著名的《精巧裝置之書》，描述約一百種機械發明，包括巧妙的容器和自動控制裝置。他們將來自哈蘭的薩比教徒薩比特·伊本·庫拉（卒於901年）帶到巴格達。薩比特翻譯並改進了歐幾里得、阿基米德、阿波羅尼奧斯和托勒密的著作，也對數論和力學作出原創貢獻。

在醫學方面，希波克拉底和蓋倫著作的阿拉伯文譯本，成為蓬勃發展的醫學傳統的基礎；這個傳統後來孕育了拉齊和伊本·西那（阿維森納）等名醫。在哲學方面，這些譯作促成了從金迪、法拉比到伊本·西那和伊本·魯世德（阿威羅伊）的希臘哲學傳統，即 falsafa。

馬蒙去世後，繼任的穆爾塔西姆和瓦西克繼續支持學術。馬蒙也曾發起米哈納宗教審查（833年至約848年），要求學者承認《古蘭經》是受造的；這是理性主義穆爾太齊賴派神學家的主張。穆塔瓦基勒在位期間（847至861年），米哈納結束，宮廷轉而支持重視傳統的遜尼派學問。有些論述認為智慧宮在此時失去支持，但相關史料稀少。

在許多私人贊助者的支持下，巴格達的翻譯活動持續到10世紀，但9世紀後的文獻很少再提到智慧宮本身。到了11、12世紀，巴格達的學術活動以其他機構為重心，例如1067年創立的尼扎米亞伊斯蘭學院，以及後來於1234年創立的穆斯坦西里亞伊斯蘭學院，此外還有許多私人圖書館和清真寺圖書館。

1258年2月，成吉思汗之孫旭烈兀率領蒙古軍隊，在短暫圍城後攻陷巴格達。巴格達最後一位阿拔斯王朝哈里發穆斯塔綏木遇害，城市連日遭到劫掠，大量居民死亡。圖書館與清真寺、宮殿和民宅一同被摧毀。後世作者說，投入底格里斯河的書籍讓河水被墨汁染黑；歷史學家認為這是表達災難規模的文學意象，而非對實際情況的描述。

人們常說智慧宮在1258年遭到摧毀。巴格達的圖書館普遍遭受破壞，這點屬實；但當時是否仍有名為智慧宮的機構，尚不確定。隨同旭烈兀行動的波斯學者納西爾丁·圖西後來在馬拉蓋建立了一座大型天文台和圖書館；據說有些來自巴格達的書籍被帶到那裡，但後世文獻記載的數量可能有所誇大。

阿拔斯王朝的模式啟發了其他統治者。1005年，法蒂瑪王朝哈里發哈基姆在開羅創立 Dār al-‘Ilm（「知識之屋」）；哥多華、布哈拉及其他地方也建立了大型圖書館。數個世紀間，從西班牙到中亞，阿拉伯文成為主要的科學語言。包括邁蒙尼德等猶太學者在內，許多不同信仰的學者都用阿拉伯文寫作。

從12世紀起，歐洲學者前往西班牙、西西里和近東，將阿拉伯文書籍譯成拉丁文。在托雷多，克雷莫納的傑拉德翻譯了數十部著作，包括托勒密的《天文學大成》和花拉子米的代數著作。透過這些譯本，歐洲接觸到以阿拉伯文保存的希臘科學，也接觸到使用阿拉伯文寫作的學者所作的原創貢獻。這些知識協助塑造了中世紀大學，以及後來的文藝復興。

今日的歷史學家強調，這段歷史不能只用「保存」來概括，彷彿巴格達的作用只是替歐洲保管希臘書籍。使用阿拉伯文寫作的學者修正、批評並發展了接收到的知識；他們的研究有自身的目標，也是獨立的學術成就。

到了現代，智慧宮成為有力的象徵，代表伊斯蘭文明的黃金時代、文化之間的對話，以及翻譯和圖書館的價值。世界各地的大學、圖書館和文化計畫都採用了它的名稱。但這種象徵意義有時超出了史料所能證實的範圍，因此學者會仔細區分傳說與史料實際記載的內容。

許多20世紀的論著，以及今日的通俗書籍，將智慧宮描繪成大型國立學院：一所近似中世紀研究型大學的機構，設有翻譯部門和天文台，並聘有各學科的領薪學者，由馬蒙創立或擴充。這種形象取材於當時確實存在的活動，但往往把許多不同人物和地點的記載合併成單一機構。

最有影響力的批評來自迪米特里·古塔斯1998年出版的《Greek Thought, Arabic Culture》。古塔斯主張，史料描述的 Bayt al-Ḥikma 或 Khizānat al-Ḥikma，是仿照薩珊王朝皇家圖書館的圖書館；其人員主要與波斯文著作的翻譯、抄寫及天文學有關，而非希臘科學與哲學的翻譯。他認為沒有證據顯示它組織了希臘文獻的翻譯運動。依他的看法，這場運動是遍及社會的現象，由許多贊助者基於不同理由支持，其根源包括阿拔斯王朝早期的政治與理念，以及繼承自薩珊王朝的帝國觀念；這種觀念把重新取得古代知識視為君王的職責。

其他學者承認證據有限，但認為宮廷圖書館仍是實際存在的學術活動重心，花拉子米和巴努·穆薩等學者在此受到哈里發贊助，阿拔斯宮廷也確實發揮了領導作用。《史丹佛哲學百科全書》討論阿拉伯文哲學之希臘來源的條目同樣認為，雖然譯者與宮廷關係密切，智慧宮仍不能被視為希臘文獻阿拉伯文翻譯的機構中心。

這場爭論也帶有政治層面。智慧宮的形象既被用來頌揚伊斯蘭文明，也曾在較早的西方論述中，被用來將伊斯蘭文明貶為被動傳遞希臘學問的媒介。細讀史料，才能避免神話化，也避免忽視其成就。

智慧宮的檔案沒有留存。主要證據來自後世阿拉伯文著作，其中最重要的是巴格達書商伊本·納迪姆編撰、於987或988年完成的《目錄》，記錄了書籍與作者；其他證據還包括13世紀伊本·基夫提和伊本·阿比·烏賽比亞等人撰寫的學者、醫師傳記辭典，以及編年史。這些作者生活於馬蒙之後的一至四個世紀，有時會將後來的制度投射到較早的歷史中。

譯作本身是另一類豐富的史料。留存的抄本常記載譯者、贊助者，有時也記載修訂者，使歷史學家能重建贊助關係網。侯奈因·伊本·伊斯哈格關於蓋倫著作翻譯的書信，則是珍貴的第一手資料，說明譯者如何工作、如何尋找抄本，以及誰支付報酬。

現代研究結合語文學（比較阿拉伯文譯本與希臘文、敘利亞文原文）、科學史（研究譯作如何被運用）和社會史（探問誰出資支持這項工作，以及原因）。許多阿拉伯文譯本仍缺乏經過校勘的版本；從伊斯坦堡到德黑蘭的圖書館，也還有許多抄本尚未得到研究。因此，我們對這場運動的認識仍在變化。

對讀者而言，研究方法上最重要的一點，是區分常被混為一談的三件事：名為智慧宮的特定機構、更廣泛的翻譯運動，以及現代的象徵形象。三者各有自己的歷史，支持它們的證據也不同。