基爾瓦基西瓦尼

基爾瓦基西瓦尼——意為「島上的基爾瓦」——是一座低矮的珊瑚島，周長約23公里，就位於坦尚尼亞南部海岸外，赤道以南約九度處。今天島上約有一千名居民，靠捕魚、務農與觀光維生。島上沒有道路，也沒有河流；島上的水井，有些已使用超過一千年，至今仍供應島民用水。

在中世紀，這座島曾坐落著印度洋沿岸偉大城市之一。基爾瓦是一個蘇丹國的首都，這個蘇丹國在十三至十五世紀鼎盛時期，勢力範圍及於東非海岸大部分地區。居民人數可能曾超過一萬人，是史瓦希里南部海岸首屈一指的貿易港口。

如今留存下來的，是以珊瑚石建成的遺跡：大清真寺、崖頂上巨大的胡蘇尼庫布瓦宮、名為胡蘇尼恩多戈的築牆圍地、後來建造的格雷扎堡壘，以及房屋、較小清真寺和墓地的遺跡。此遺址仍有相當大一部分尚未發掘。

自1981年起，基爾瓦基西瓦尼的遺跡，連同鄰近松戈姆納拉島上的遺跡，一同被列為聯合國教科文組織世界遺產。這裡是了解史瓦希里文明——一種把非洲內陸與阿拉伯、波斯、印度及中國連結起來的非洲沿海文化——最好的地方之一。

基爾瓦致富的秘密在於風。在西印度洋，季風會隨季節轉向。一年中有段時間季風從東北方吹來，把來自阿拉伯與印度的帆船帶往非洲；之後又轉為西南風，把船隻送回家。商人可以規劃橫渡海洋的定期航行，沿海城鎮也就在船隻等待風向轉變之處興起。

基爾瓦最大的優勢是黃金。開採自辛巴威高原——即大辛巴威所在地區——的黃金，被運往索法拉，一個位於今日莫三比克的港口。北方來的船隻很少航行到那麼南邊，於是基爾瓦掌控了索法拉，扮演中間商的角色，收集黃金再運往北方，同時也對經過港口的黃金課徵關稅。

基爾瓦出口黃金、象牙、玳瑁殼、香料、乳香與棉布，並進口布匹、玻璃珠、珠寶與精美陶器。考古發掘出土了來自波斯灣的施釉陶器，以及大量的中國瓷器與青瓷。富裕人家會把這些進口的碗盤陳列在房屋牆上鑿出的壁龕裡。

基爾瓦是撒哈拉以南少數鑄造貨幣的地方之一。數百年間，它主要發行以阿拉伯文刻上蘇丹名字的銅幣。基爾瓦的錢幣曾在該地區各處出土，包括大辛巴威，甚至有少數在澳洲北部外海的島嶼上被發現，至於它們如何抵達那裡，至今仍是個謎。

基爾瓦的居民屬於史瓦希里文化，這個文化沿著海岸從索馬利亞南部延伸到莫三比克。他們說史瓦希里語，這是一種源自非洲的班圖語，吸收了大量阿拉伯語詞彙，居民多數信奉伊斯蘭教。「史瓦希里」這個名字來自阿拉伯語中意指「海岸」的詞，因此史瓦希里人就是「海岸的人民」。

基爾瓦自身的史書《基爾瓦編年史》記載，這座城市的統治家族由來自波斯設拉子的王子阿里·伊本·哈桑創立，據說他向當地一位非洲國王買下了這座島嶼。許多史瓦希里家族傳統上自稱「設拉子人」。這個故事究竟有多少是事實，是反映真實的移民，還是後來用來彰顯身分地位的說法，歷史學家長期爭論不休。

考古證據顯示，早在任何這樣的王子可能抵達之前很久，基爾瓦就已經是一座非洲城鎮。最早的聚落可追溯至約九世紀，最初的房屋以編枝抹泥法建造——也就是用泥巴塗抹木製框架——與其他沿海及內陸社群的房屋相同。石造建築主要從十三世紀起才出現，那時城市已日漸富裕。

基爾瓦是一座貧富極不平均的城市。富人住在有灰泥牆、室內浴室與進口陶器的石屋裡；許多人則住在泥巴與茅草蓋成的房子裡。有些人淪為奴隸，這座城市的統治者也參與了突襲與買賣俘虜。正是所有這些人共同構成了我們今天所見遺跡背後的社會。

大清真寺是東非海岸現存最古老的清真寺之一。它北側的禮拜堂可能建於十一或十二世紀（傳統上定為1131年至1170年），是一個長方形空間，平頂屋頂由九根柱子支撐，最初是珊瑚柱，後來改為木柱。與其他地方許多清真寺不同，它沒有露天中庭。十四世紀初，蘇丹哈桑·伊本·蘇萊曼增建了一座以拱頂與圓頂覆蓋的宏偉南側擴建部分，其中包含一座大圓頂，伊本·巴杜達在1331年造訪時可能見過。

「大宮殿」之意的胡蘇尼庫布瓦，矗立在舊城外一處俯瞰大海的懸崖上。這座建築主要由同一位蘇丹在十四世紀初興建，佔地約兩英畝，結合了一個可能用於儲存和交易貨物的商業中庭、一個擁有一百多個房間的居住區、一座接待用的涼亭、一道通往海邊的宏偉階梯，以及一座八角形水池。奇怪的是，它似乎只被短暫使用過，可能也從未完工。編年史中沒有任何類似建築的記載。

附近的胡蘇尼恩多戈，意為「小宮殿」，是一個四角有塔樓的長方形圍牆區域。它的用途並不清楚——外觀像堡壘，但也可能曾作為清真寺使用。在城鎮中心，格雷扎（意為「監獄」）是一座由葡萄牙人於1505年開始興建、後來在阿曼統治時期重建成現今樣貌的堡壘；馬庫塔尼宮的遺跡就在附近。

民宅則展現了日常生活的樣貌。較富裕的房屋以珊瑚礁石砌成，用石灰砂漿黏合，有以木材或紅樹林木杆和珊瑚板為頂的狹長房間、灰泥地板，以及用來陳列陶器的雕刻壁龕。墓地位於城鎮邊緣，開放空間可能用於集會。考古發掘也發現了紡輪，顯示當地至少從十二世紀起就自行紡織棉花。

基爾瓦的建築者運用來自海洋的材料。這座島坐落在化石珊瑚石灰岩之上，礁石則提供了活珊瑚。粗糙的化石珊瑚塊（碎珊瑚礁石）被用來砌牆，以砂漿黏合；而較細緻的「多孔珊瑚」則是從礁石上新鮮切下、質地尚軟時，就被雕成精確的形狀，用於門框、拱門與裝飾嵌板，之後才在空氣中變硬。

用於砂漿與灰泥的石灰，是把珊瑚放在窯中燃燒製成的，這需要大量燃料，其中許多來自沿海沼澤的紅樹林木材。筆直且能抗蟲蛀的紅樹林木杆，也被用作屋頂樑木。因此建築的規模取決於城市的財富：當十四世紀後期貿易衰退時，對石灰與建材的需求下降，建設也隨之放緩。

在港口，建築者用將近一公尺高的礁石與珊瑚塊建造堤道與平台，作為防波堤與船隻的停靠處。沿著這些結構生長的紅樹林，至今仍讓人能從遠處辨認出它們的樣子。

用水也經過精心規劃。大清真寺設有淨身區，配備一套燒製陶土製成的水道網絡，供宗教洗滌之用；較富裕的房屋則設有附排水設施的浴室——這種「室內管線」曾讓後世的訪客與歷史學家印象深刻。

根據《基爾瓦編年史》，第一位設拉子統治者阿里·伊本·哈桑在十世紀建立了這個王朝；刻有他名字的錢幣是基爾瓦已知最早的錢幣之一，不過考古學家對王朝是否真如編年史所稱那麼早開始，仍有爭論。編年史接著列出一長串統治者，其中有些被基爾瓦人民廢黜，有些則被對手殺害，這顯示這座城鎮的商人與市民確實握有相當的政治力量。

關鍵的轉折點發生在十二世紀晚期至十三世紀，當時基爾瓦從北方的競爭對手摩加迪休手中奪得了索法拉黃金貿易的掌控權。編年史將這項成就與這座城市大部分的建設，歸功於蘇丹蘇萊曼·伊本·哈桑。這些利潤資助了城市沿海岸的擴張。

約十三世紀末，一個自稱是也門賽義德（先知後裔）後代的新王朝——馬赫達里家族，又稱阿布·穆瓦希布家族——奪取了政權。十四世紀初，在蘇丹哈桑·伊本·蘇萊曼治下，基爾瓦達到繁華的頂峰：大清真寺獲得擴建，胡蘇尼庫布瓦宮也隨之興建。在十五世紀的全盛期，基爾瓦聲稱對從馬林迪、蒙巴薩到尚吉巴、馬菲亞、葛摩與索法拉等城鎮，以及馬達加斯加的貿易據點擁有統治權。

這個「帝國」與其說是中央集權的國家，不如說更像是一個貿易城鎮的邦聯。地方菁英各自管理自己的城市，蘇丹派任的總督在各地擁有的權力也大不相同。到了十五世紀後期，強勢的宰相與埃米爾掌控了蘇丹的權力，約1500年一場血腥政變之後，許多附庸城鎮不再承認基爾瓦的權威——恰好就在此時，葡萄牙人抵達了。

摩洛哥旅行家伊本·巴杜達沿東非海岸南下，約於1331年抵達基爾瓦。在他的遊記中，他把基爾瓦描述為世界上最美麗、建築最精良的城鎮之一。他對這座城市的規劃，以及當時統治者蘇丹哈桑·伊本·蘇萊曼的人格印象深刻，稱讚他的慷慨、謙遜與虔誠。

伊本·巴杜達的記載也留下了較為黑暗的現實。他寫道，蘇丹經常率軍深入內陸突襲，並將之描述為對抗異教徒的聖戰，行動中會擄獲俘虜與其他戰利品。他的記載因此顯示，基爾瓦的財富不僅繫於黃金與貿易商品，也與內陸的暴力和奴役脫不了關係。

使用他的證詞時必須格外謹慎。他是在多年後憑記憶寫下這些內容的，其中一些細節——例如他聲稱城裡的建築是木造的——與考古證據所顯示、早於他造訪之前就已存在的石牆相矛盾。儘管如此，他仍是極少數親眼見證基爾瓦全盛時期的外部目擊者之一。

對現代讀者而言，伊本·巴杜達的造訪也顯示，基爾瓦是從摩洛哥延伸到中國的單一伊斯蘭世界的一部分。一位在北非受教育的學者能夠遠行至東非，在當地清真寺祈禱，並在宮廷中受到歡迎，正是因為當地的菁英階層共享著同一套宗教與法律的語言。

葡萄牙人隨著瓦斯科·達伽馬1497至1498年前往印度的航行抵達東非海岸。1500年，佩德羅·阿爾瓦雷斯·卡布拉爾試圖與基爾瓦統治者埃米爾易卜拉欣談判，但未能成功。1502年，達伽馬率領一支武裝精良的艦隊回來，迫使基爾瓦繳納鉅額貢金。

1505年7月，由印度首任葡萄牙總督弗朗西斯科·德·阿爾梅達率領的艦隊，登陸約五百名士兵，驅逐了埃米爾易卜拉欣，並洗劫、焚燒了這座城市。葡萄牙人扶植了一位傀儡統治者，興建堡壘，並施行只允許葡萄牙船隻運送貨物到主要沿海城鎮的規定，這使許多基爾瓦商人破產。黃金貿易轉移到葡萄牙控制的索法拉，基爾瓦的貿易也大致因此崩潰。葡萄牙人於1512年放棄了他們的堡壘。

基爾瓦後來恢復了部分繁榮，卻始終未能重拾昔日的力量。十八世紀時，它成了奴隸貿易的中心：1776年，其統治者同意每年向一位法國商人供應一千名奴隸，供應印度洋島嶼上的種植園使用。1784年，尚吉巴的阿曼統治者征服了基爾瓦，格雷扎堡壘也在此時定型成現今的樣貌。阿曼征服之後，法國人在島的北端興建了一座堡壘，但舊城在1840年代被廢棄。

從1886年到1918年，這個地區先屬於德屬東非，之後又成為英國統治下坦干伊喀的一部分。這些長滿雜草的遺跡，直到二十世紀才引起考古學界的關注，並獲得法律保護。

基爾瓦最重要的考古發掘，是在1958年至1965年間，由英國考古學家內維爾·奇蒂克為英國東非研究所所進行的。他在1974年出版的兩卷本著作，為這座城鎮及其建築建立了年代架構，後來的研究進一步加以修正。近年的研究則把焦點從紀念性建築與港口，轉向了民宅、手工業生產以及周邊腹地。

這些遺跡面臨嚴重威脅。海水侵蝕正在啃食胡蘇尼庫布瓦所在的懸崖，宮殿東側的部分結構正逐漸消失。雨水沖刷帶走了牆壁周圍的土壤，而植被雖然能減緩侵蝕，卻也把根系深入砌體，將其撐裂。2004年，聯合國教科文組織將基爾瓦基西瓦尼與松戈姆納拉列入瀕危世界遺產名錄。

隨後展開了保存工作。2001年至2007年間，一個法國文化遺產協會的志工在此地工作；世界文化遺產基金會在2008年將基爾瓦列入其觀察名單，此後也持續支持多座建築的保存工作；2005年至2009年間，扎馬尼計畫以三維雷射掃描記錄了主要遺跡。2014年，這處遺址被從瀕危名錄中除名。

當地居民對這處遺址的未來至關重要。訪客需要許可證，而祖先在此生活已數百年的島上社群，也與遺跡共享著這片景觀。如何在觀光、保存與這個小型孤立社群的需求之間取得平衡，仍是一項挑戰。

基爾瓦的歷史，最初大多是由十九世紀與二十世紀初的阿曼與歐洲殖民時期行政官員及學者所書寫的。他們當中許多人認為，這片海岸上的石造城鎮必定是由阿拉伯或波斯殖民者所建，因而把史瓦希里文明視為移植到非洲土地上的外來物。《基爾瓦編年史》中的設拉子傳說似乎也印證了這種看法。

自1970年代起，考古學家與歷史學家——其中包括馬克·霍頓、約翰·米德爾頓與許多東非學者——開始強調史瓦希里社會的非洲根源。考古發掘顯示，沿海城鎮是從更早的非洲農耕與漁業村落發展而來，他們的語言屬於班圖語系，石造建築也是經過數百年在當地逐漸發展出來的。史瓦希里人因此不再被視為殖民者，而是接納伊斯蘭教、並在印度洋貿易中成為熟練參與者的非洲社群。

2023年，一項發表於《自然》期刊的古代DNA研究（布里耶勒等人）分析了包括基爾瓦在內的中世紀與近代早期沿海城鎮的80位個體。研究發現，許多人一半以上的血統來自非洲祖先（主要是女性），另有相當大一部分來自亞洲祖先，而這些亞洲血統中有80%至90%來自波斯男性，混血現象大約始於西元1000年左右。在約1500年之前，亞洲血統主要與波斯有關，研究作者指出，這與《基爾瓦編年史》中設拉子的敘事相符；此後，阿拉伯血統的比例則逐漸增加。

這些研究結果並未終結爭論，而是重新界定了爭論的框架。許多學者強調，血統並不等同於文化或身分認同：即使家族與波斯人、後來又與阿拉伯移民通婚，史瓦希里的語言、物質文化與城鎮基本上仍是非洲式的。另一些學者則認為，這些發現提醒了我們，像《基爾瓦編年史》這樣的口述傳統，也可能保存了真實的歷史記憶。如今的問題，與其說是「非洲還是外來？」，不如說是非洲人與亞洲人如何共同創造出一個新的沿海社會。

《基爾瓦編年史》主要以兩個版本流傳：一是阿拉伯文文本《蘇爾瓦之書》，另一是歷史學家若昂·德·巴羅斯收錄於其著作《亞洲史十年紀》（1552年）中的葡萄牙文摘要。兩者的世系記載大致相似，但許多細節有出入，而且兩者都是在所描述事件發生數百年後才編纂而成，很可能取材自口述傳統。因此，其中將王朝建立時間定於十世紀的在位年數與年代，使用時需要格外謹慎。

錢幣提供了一種獨立的檢驗方式。考古發掘在大清真寺的較上層地層中，發現了刻有編年史所稱創立者阿里·伊本·哈桑名字的成堆銅幣，這顯示清真寺本身的歷史可能比他的錢幣更為久遠。部分考古學家根據奇蒂克的發掘成果，利用錢幣與地層學論證，認為設拉子王朝興起的時間，其實晚於編年史所稱的十世紀。與此同時，放射性碳定年顯示，早在約九世紀，島上就已經有人居住。

建築物的年代同樣存在爭議。大清真寺各建築階段的年代，曾分別被推定為十世紀、十一至十二世紀，以及十三至十四世紀，銘文、錢幣與建築風格所指向的年代並不總是一致。胡蘇尼庫布瓦宮的主要建造階段明顯屬於十四世紀初，但其中可能也包含更早的部分。即使是伊本·巴杜達的記載，也並非在每個方面都與考古證據吻合。

這些不確定性使基爾瓦成為一個絕佳的範例，展現歷史學家如何結合不同種類的證據：當地傳說、旅行者的記述、殖民時期的著作、錢幣、放射性碳定年、可依產地判斷年代的進口陶瓷，如今還加上古代DNA。每一種證據都有各自的偏差與空白。由此浮現的圖像是：一座歷經數百年逐漸興起、於十四、十五世紀達到頂峰的非洲穆斯林城市，最終因內部衝突與葡萄牙人的暴力而衰亡。