阿維羅伊（伊本·魯世德）

伊本·魯世德（1126—1198）在歐洲稱為阿維羅伊，是中世紀最重要的思想家之一。他出生於科爾多瓦；當時這座城市是歐洲最大的城市之一，也是穆斯林統治下的西班牙（安達盧斯）的舊都。他曾任法官與醫師，但後世最記得的是他的哲學成就，以及他對亞里斯多德著作在中世紀最詳盡的闡釋。

他的著作涵蓋哲學、邏輯學、物理學、天文學、心理學、伊斯蘭法、神學與醫學等眾多領域。《史丹佛哲學百科全書》統計，現存著作約有49種；較早的記載則將一百多種著作歸於他名下。有些重要著作的阿拉伯語原本已失傳，只留下中世紀的希伯來語或拉丁語譯本。

他去世後的幾個世紀裡，其思想在伊斯蘭世界的長期影響相對有限，在歐洲的猶太與基督教學術界卻影響深遠。人們直接稱他為「註釋家」，就像稱亞里斯多德為「哲學家」一樣。近代阿拉伯世界重新重視他，將他視為理性與開放精神的象徵。

伊本·魯世德出身於信奉伊斯蘭法馬立克學派的著名法學家族。他的祖父也叫阿布·瓦立德·伊本·魯世德，曾任科爾多瓦首席法官，並是知名法學家。為了區分祖孫兩人，哲學家有時被稱為伊本·魯世德「孫子」（al-Hafid）。他研讀《古蘭經》、聖訓、法學與神學，也學習醫學和哲學。安達盧斯哲學家伊本·巴哲（拉丁語稱阿文帕斯）的著作影響了他；伊本·巴哲在他年幼時便已去世。

他年輕時，統治安達盧斯與北非的穆拉比特王朝被來自阿特拉斯山脈的柏柏人改革運動穆瓦希德王朝推翻。穆瓦希德哈里發以馬拉喀什為統治中心，熱衷支持學術。約在1168至1169年間，哲學家兼宮廷醫師伊本·圖費勒引薦伊本·魯世德晉見哈里發阿布·葉爾孤白·優素福。根據可追溯至伊本·魯世德本人敘述的故事，哈里發起初問他：哲學家認為天界是永恆存在，還是受造而成？伊本·魯世德感到不安，試圖避開問題，直到哈里發親自談起此事，才讓他放下心來。後來，哈里發希望有人清楚解說亞里斯多德難懂的著作，伊本·圖費勒便將這項工作交給伊本·魯世德。

他的仕途十分順利。1169年，他獲任命為塞維亞的法官（卡迪），後來也在科爾多瓦任職。1182年，他接替伊本·圖費勒成為哈里發的醫師，並擔任祖父曾出任的科爾多瓦首席法官。他經常往返西班牙與馬拉喀什。

1195年，在哈里發阿布·優素福·葉爾孤白·曼蘇爾統治下，他突然失寵。他的學說在科爾多瓦的一場集會上受到譴責，部分著作遭焚燒，他本人則被流放到附近的盧塞納。歷史學家普遍認為，原因帶有政治色彩：哈里發與基督教王國交戰時，需要保守派宗教學者的支持。約兩年後，伊本·魯世德重新獲得重用，卻於1198年12月在馬拉喀什去世。遺體後來運回科爾多瓦安葬。目睹送葬隊伍的年輕神祕主義者伊本·阿拉比說，騾子的一側載著棺木，另一側載著他的書，兩邊正好平衡。

亞里斯多德（西元前384—前322年）是古希臘哲學家。他關於邏輯、自然、靈魂、倫理與形上學的著作，於8至10世紀譯成阿拉伯語。法拉比與伊本·西那（拉丁語稱阿維森納）等穆斯林哲學家繼承了他的思想，但伊本·魯世德認為，他們也將其他學說混入其中。他希望找回亞里斯多德本人的原意。

他寫了三種註釋。短篇註釋或提要（jawami'）概述著作的主要觀點；中篇註釋（talkhis）逐節改述原文；長篇註釋（tafsir或sharh）主要寫於晚年，逐段引述亞里斯多德原文，再逐行解說，並討論先前希臘與阿拉伯語學者的詮釋。他只為少數核心著作寫了長篇註釋，例如《物理學》、《論天》、《論靈魂》、《形上學》和《後分析篇》。

有些著作他根本找不到。例如，他無法取得亞里斯多德的《政治學》，便改為註釋柏拉圖的《理想國》，並將書中觀念應用於自己熟悉的社會。這篇註釋只存有希伯來語譯本。現代學者指出，整齊的三分法簡化了他更為多樣的著作；其中還包括探討特定問題的獨立論著。

約1178至1180年間，伊本·魯世德寫下《決定性論述》（Fasl al-maqal），以一篇簡短的法律意見回答：伊斯蘭法允許、禁止，還是要求人們研究哲學？身為法官，他的答案是：對有能力研究哲學的人而言，法律實際上要求他們這麼做。因為《古蘭經》一再敦促信徒思索創造，而最好的思索方式是運用嚴密的論證。

他的核心原則常被概括為「真理不與真理矛盾」：嚴密論證與啟示都是真的，因此兩者必須相符。如果經過論證的結論看似與經文字面意思衝突，就必須依循阿拉伯語的規則，對經文作比喻性詮釋（ta'wil）。但這種詮釋應由專家進行，不宜向一般大眾廣泛傳播，以免造成困惑。

他區分了三種人及三種論證方式。多數人受修辭說服；神學家運用辯證論證；只有哲學家能遵循嚴格的證明。經典同時對這三類人說話。這套理論使他得以捍衛哲學，也捍衛規範整個社群的宗教法律。在另一部著作《揭示證明方法》中，他批評艾什爾里學派等神學家的方法使一般信徒困惑。

約八十年前，偉大的神學家安薩里（1111年逝世）寫下《哲學家的矛盾》，批判伊本·西那等哲學家的二十項學說。他認為其中三項構成不信：世界永恆存在；真主只知道普遍事物，不知道個別事物；以及不存在肉身復活。

約1180年，伊本·魯世德以《矛盾的矛盾》（Tahafut al-tahafut）回應。他逐節引述安薩里的文字並加以答辯。他時常同意伊本·西那的論證有弱點，卻堅持亞里斯多德本人的立場更有力，而且安薩里誤解了它。例如，他主張，只要正確理解，世界的永恆性便能與世界依賴真主這位永恆原因的觀點相容；真主的知識也不能以人類的「普遍」或「個別」來分類，因為真主的知識是一切事物的原因。

在因果關係上，安薩里主張火與燃燒之間沒有必然聯繫：每次燃燒都是由真主直接造成。伊本·魯世德則回答，若否認事物具有真實的原因，知識便不可能成立，因為認識一件事，就是認識其原因。

伊本·魯世德的法學代表作《穆智台希德之始與知足者之終》（Bidayat al-mujtahid wa-nihayat al-muqtasid，意為「獨立判斷者的起點與知足者的終點」）是一部比較法著作。他不只列出自己所屬馬立克學派的規則，也整理不同遜尼派法學派對各項問題的見解，並說明它們分歧背後的經文或邏輯理由。這部書至今仍用於伊斯蘭法的研習。

醫學方面，他寫了《醫學通論》（al-Kulliyat fi al-tibb），拉丁語稱為《科利吉特》。全書依一般原則編排，涵蓋解剖、健康、疾病、症狀、藥物、飲食與保健。據說，他將個別疾病的詳細治療留給朋友阿布·馬爾萬·伊本·祖赫爾（拉丁語稱阿文佐阿爾）處理；後者的實務醫學著作與他的作品相互補充。《醫學通論》後來譯成拉丁語，用於歐洲的醫學教學。

伊本·魯世德也撰寫天文學著作。他批評托勒密體系依賴本輪與偏心圓，與亞里斯多德的物理學不符。他期盼建立一套符合自然哲學的新天文學，但自己並未完成。

他在哲學上最具爭議的觀點涉及人的心智。亞里斯多德在《論靈魂》中曾簡短而晦澀地談到一種「成為萬物」的理智（質料理智或潛能理智），以及一種「使萬物成為可理解對象」的理智（能動理智）。較早的詮釋者對這兩種理智是否分別屬於每個人，意見不一。

在主要以拉丁語譯本留存的《〈論靈魂〉長篇註釋》中，伊本·魯世德主張，能動理智與質料理智都是單一、永恆且獨立於身體之外的，為所有人共同擁有。每個人透過自身具身體性、屬於個人的想像力，與這個共同的理智連結而思考。這套理論解釋了不同的人為何能理解相同的普遍真理，但似乎也意味著個人的理智不會在死後繼續存在。

這種「理智單一論」成為13世紀巴黎基督教批評者的主要攻擊目標，其中尤以托馬斯·阿奎那為代表。他主張，每個人都有自己的理智，而理智是身體的形式。

猶太思想家率先接觸他的著作。同樣出生於科爾多瓦的邁蒙尼德，約在1190年得知他的註釋。約從1230年起，譯者將他幾乎所有註釋譯成希伯來語；到約1340年，幾乎全部都已有希伯來語譯本。對許多猶太哲學家而言，他成了解讀亞里斯多德的主要權威。革爾松尼德為他的註釋再作註釋，後來的以利亞·德爾·梅迪戈則在義大利延續這項傳統。

在拉丁語歐洲，米迦勒·司各脫等人於1220年代開始翻譯他的註釋。這些譯作傳入時，巴黎與牛津的新興大學正將亞里斯多德的思想作為教學基礎。學者以他的長篇註釋作為閱讀原文的指引。但丁在《地獄篇》第四歌將他列於靈薄獄中有德行的非基督徒之間，稱他為「寫下偉大註釋的阿維羅伊」。

一些巴黎大學文學院教師，例如布拉班特的西格爾與達契亞的波愛修，即使在世界永恆性和理智單一性等與基督教教義衝突的問題上，也追隨阿維羅伊對亞里斯多德的解讀。1270年，阿奎那寫下《論理智單一性》反駁阿維羅伊主義者。巴黎主教艾蒂安·坦皮耶則於1270年及1277年譴責一系列命題，其中1277年譴責了219條。反對者指控「阿維羅伊主義者」主張「雙重真理」，認為哲學與信仰各有一套真理；但伊本·魯世德本人似乎並未主張此說，任何拉丁語思想家是否真的如此主張，也缺乏證據。

阿維羅伊式的亞里斯多德詮釋，尤其在帕多瓦大學延續至16世紀。1550至1552年間，威尼斯的君塔印刷所出版了附有阿維羅伊註釋的亞里斯多德著作大型拉丁語版本。1852年，法國學者歐內斯特·勒南出版《阿維羅伊與阿維羅伊主義》，將阿維羅伊主義界定為一個歷史類別，並把伊本·魯世德描繪成自由思想的英雄。

傳記史料。伊本·魯世德不像伊本·西那或安薩里那樣留下自傳，因此他的生平必須從後世作者的記述拼湊。主要記載來自13世紀作者：摩洛哥歷史學家阿卜杜勒·瓦希德·馬拉庫希，保存了伊本·魯世德一名學生轉述的首次晉見哈里發故事；安達盧斯傳記作者伊本·阿巴爾；以及在醫學史著作中列出他作品的醫師兼史家伊本·阿比·烏賽比亞。這些史料與他生活的年代相距不遠，但也反映了後人對他失寵事件的判斷；對於任職的確切日期等細節，各史料之間並不一致。

理性主義者，還是虔誠信徒？自勒南以來，有些讀者把伊本·魯世德描繪成用宗教語言保護自己的祕密理性主義者，視他為啟蒙運動的先驅。另一些人注意到他終生擔任馬立克學派法官，以及《決定性論述》中的論證，因而認為他是虔誠的穆斯林，相信以嚴密論證建立的哲學與啟示是同一真理的兩種表達。有些詮釋者受列奧·施特勞斯「弦外之音」的觀念影響，將他區分菁英與大眾的做法理解為隱微傳達思想的策略；另一些人則認為這是以後世觀念套用古人。《史丹佛哲學百科全書》強調，他將哲學與宗教結合，而非使一方從屬於另一方。

穆瓦希德王朝的背景。歷史學家爭論他的著作在多大程度上服務於穆瓦希德王朝的政治與宗教計畫。穆瓦希德王朝提倡回歸《古蘭經》與聖訓，反對某些馬立克學派的法律實務及艾什爾里派神學，同時在宮廷支持哲學。有些學者認為，伊本·魯世德批評神學家、力圖找回「真正」亞里斯多德思想的工作，與穆瓦希德王朝回歸原始典籍的呼籲相呼應；另一些學者則強調他的獨立性。他在1195年失寵的原因同樣有爭議。

著作思想的一致性。他在數十年間修訂觀點，並為不同目的撰寫不同形式的註釋，因此學者對如何調和他早期與晚期的立場並無共識；質料理智的問題就是一例。賈邁勒丁·阿拉維等學者強調他思想整體上的一致性，其他學者則指出其中有顯著發展。

文本保存情況。許多著作僅有希伯來語或拉丁語譯本存世，校勘版本的編纂也仍在進行，因此研究伊本·魯世德所依據的文本品質並不一致。學者經常得從中世紀譯本重建他的阿拉伯語術語；新手稿的發現也可能改變既有詮釋。

過去有人認為，安薩里之後，哲學便在伊斯蘭世界消亡，伊本·魯世德是最後一位代表。歷史學家如今不再接受這種說法：哲學與哲學神學持續蓬勃發展，尤其是在伊斯蘭世界東部，只是其發展方向主要承襲伊本·西那，而非伊本·魯世德。伊斯蘭地區未形成「阿維羅伊主義」學派，他對亞里斯多德的註釋在當地的讀者也遠少於歐洲。歷史學家伊本·赫勒敦知道他的部分著作。

19世紀末起，阿拉伯改革者重新發現了他。20世紀初，黎巴嫩基督徒作家法拉赫·安通借鑑勒南的觀點，與埃及改革者穆罕默德·阿布杜就伊本·魯世德的思想遺產展開辯論。20世紀末，摩洛哥哲學家穆罕默德·阿比德·賈布里將他的理性主義視為阿拉伯思想的典範。尤瑟夫·夏欣的電影《命運》（1997）則將他描繪成對抗狂熱、象徵寬容的人物。

今日，科爾多瓦舊城牆附近立有伊本·魯世德的雕像；許多地方也推崇他，將他視為連結伊斯蘭、猶太與基督教知識傳統的人物。不過，歷史學家提醒，不宜把他直接塑造成現代自由主義者：他的思想屬於12世紀伊斯蘭法、亞里斯多德科學與穆瓦希德政治的世界。