河內文廟

文廟，越南語稱Văn Miếu（漢字「文廟」，字面意思是「文化之廟」或「文字之廟」），是位於河內市中心、奉祀孔子的廟宇。它初建於1070年，當時河內名為昇龍，是大越李朝的首都。越南其他省分以及中國、韓國、日本也建有類似的孔廟，往往同樣稱為文廟，但河內文廟是越南最古老、最著名的一座。

這處遺址具有兩種相連的身分，反映在其常用的越南語名稱「文廟－國子監」上。文廟是以祭禮奉祀孔子及其他聖賢的廟宇；國子監（字面意思是「國家子弟的教育機構」）則是1076年在廟旁設立的皇家學院。越南史料常稱這所學院為該國第一所大學，它斷斷續續培育官員與學者長達約七個世紀。

如今整個建築群占地略超過5萬4千平方公尺，包括前方的文湖與一旁的監園。廟宇內部由古老磚牆圍起，分為五座庭院。遊客從河內熙來攘往的街道走進來，穿過大門、庭園與水池，最後抵達後方的禮儀殿堂；這段路程的設計，正是為了讓人心情沉靜下來，逐步邁向學問的境界。

文廟是河內最受喜愛的地標之一，圖案印在10萬越南盾紙鈔背面，其奎文閣是這座城市的正式象徵，而且至今仍是一處活生生使用的場所：學生會在考試前來此祈求順利，學校在此舉辦頒獎典禮，農曆新年時詩人與書法家也會聚集於此。

正門前立著四根磚柱和兩塊小石碑，碑上曾刻著要求騎馬者下馬的命令：不論身分多麼尊貴，經過廟前都必須步行。正門「文廟門」有三個門洞，按照傳統，中間的通道只留給國王使用，官員則走兩側。整體格局沿南北方向呈一直線，常被拿來與孔子故鄉、中國曲阜的孔廟相比，不過河內文廟規模較小、格局較簡樸，木作與裝飾則依循越南傳統。

前兩座庭院是種著老樹、鋪著草坪與長方形水池的花園，用以將外界與聖域隔開。第一座庭院止於「大中門」，兩側各有一座側門，名稱意為「達材」與「達德」。第二座庭院止於1805年建成的奎文閣（文星閣）。閣樓立於四根白色磚柱之上，上層是一間小木室，四面各開一扇圓窗，窗上的木條象徵與文學相關的奎星光芒。相傳學者曾聚集於此，品評優美的詩文。

亭閣後方是第三座庭院，中央是一座名為「天光井」的方形水池（也譯作「天光池」）。傳統上將方形水池視為大地，亭閣的圓窗視為上天，象徵這座庭院將天地精華匯聚於一處學問聖地。水池兩側各有一列長廊亭舍，安放著進士題名碑：82塊石碑立於石龜之上，兩側各41塊，全部面向水池。

穿過「大成門」，遊客進入第四座庭院，也就是文廟的禮儀核心。磚砌庭院對面是前後皆敞開的「大拜堂」，其後則是幽暗封閉的「上殿」，供奉著孔子、他最親近的四位弟子（顏回、曾子、子思、孟子）以及另外十位受尊崇的哲人牌位。兩側的長廊過去也供奉著其他聖賢與學者的牌位。

第五座、也是最後一座庭院名為「太學」，坐落於昔日皇家學院的舊址上，現存建築建於1999年至2000年間。後殿樓上供奉與此地關係最深的三位國王——李聖宗、李仁宗與黎聖宗，樓下則供奉教育家朱文安，並展示越南儒學教育的歷史。

天光井旁的石碑，是文廟最珍貴的寶物。每一塊碑記錄一次「廷試」——國家科舉制度中最高等級的考試，及第者獲得「進士」頭銜，常譯作「博士」或「進士及第者」。碑上記載考試年份、主辦的官員，以及及第者的姓名、名次與籍貫，另附一篇讚頌學問及推動科舉的君主的碑文。

最早的石碑由黎聖宗於1484年下令豎立，追記1442年以來歷次考試的及第者。此後數個世紀陸續增建，尤其在1653年與1717年有兩次大規模的立碑行動，之後則較固定地在每次考試後豎立。現存最晚的一塊碑立於1780年，記錄1779年的考試。這82塊倖存的石碑合計橫跨三百多年，記錄了大約1,300位及第者；確切數字各家史料略有出入，常見的數字有1,304人與1,307人。

最常被引用的一句話，出自1442年考試的石碑，由學者官員申仁忠於1484年撰寫：「賢才者，國家之元氣」——意即賢能之才是國家的生命元氣。碑文接著說，這股元氣強盛，國家便興旺；元氣衰弱，國家便衰落。這句話至今在越南仍廣為引用。

為什麼是烏龜？在越南傳統中，烏龜是四靈之一，與龍、麒麟、鳳凰並列，象徵長壽與智慧。讓烏龜馱著石碑，等於是在說學者的姓名應當永垂不朽。烏龜的造型與石碑的裝飾風格隨時代演變，因此這些石碑也構成了十五世紀至十八世紀越南石雕藝術獨特的紀錄。

根據《大越史記全書》記載，1070年李聖宗下令興建文廟，塑造孔子、周公及孔子四大弟子的塑像，並繪製七十二賢人畫像，供四季祭祀之用；皇太子也在此就學。1888年一次大規模修繕時製作、懸於大成門上方的匾額，同樣記載文廟創建於神武二年（1070年）。史料對於確切月份則有出入（農曆八月或十月）。

十一世紀文廟的原貌，如今幾乎已看不到。史書並未詳細描述李朝與陳朝時期的建築，其規模與確切格局也不得而知。文廟曾於1156年修繕，並在1483年黎聖宗在位期間大規模重建；當時史書記載的建築包括供奉孔子的正殿、供奉後世賢人的側殿、太學殿、講堂、藏經版庫，以及每排二十五間的學生宿舍。學者黎貴惇在1770年代所寫的記述，也記錄了瓦頂殿堂、碑亭與教學建築。

現存建築大多建於後黎朝晚期至阮朝初期（十七至十九世紀），此後又歷經多次修繕。磚砌的圍牆一般認為屬於黎朝時期。奎文閣是1805年由新建立的阮朝北城總鎮阮文誠所增建。碑亭於1863年重建，此後又多次修繕；太學庭院則是1999年至2000年間重建而成。

這些建築使用越南北部傳統建築的材料：立於石座上的鐵梨木柱與屋架、彎曲的瓦頂、來自河內附近缽場陶村的磚材，以及刻有漢字題辭的雕花漆板。石碑則以青灰色石材雕成。越南建築史學者強調，儘管建築名稱與曲阜孔廟相同，但其木作工法、斗栱系統與比例，一望即知是越南風格。

大越於十世紀擺脫中國統治而獨立。李朝（1009年至1225年）於1010年遷都昇龍，建立起穩定的國家。當時朝廷主要信奉佛教，但李朝諸王也需要能夠起草文書、管理稅賦、應付中國的識字官員。1075年，李仁宗舉行第一次科舉考試；1076年，他在廟旁設立國子監，由識字的官員擔任教職。學院起初主要服務於皇族與高官子弟。

陳朝（1225年至1400年）時期，科舉制度變得更為固定，1253年陳太宗將學院更名為「國學院」，並召集全國學者前來講授儒家經典。學院最著名的教師是朱文安（1292年至約1370年），他在陳明宗在位期間於此任教。相傳他後來因國王拒絕了他請求處死七名貪官的奏疏而辭官。他去世後獲供奉於文廟，越南人至今仍將他視為典範教師。

學院的鼎盛時期出現在後黎朝（1428年至1789年），當時越南剛從二十年的明朝占領中恢復過來。黎聖宗（1460年至1497年在位）每三年舉行一次廷試，重建學院，並開始豎立題名碑。監生通常在通過鄉試後入學，研習四書五經、史學與作文，並參加月考與季考，為會試和廷試做準備。廷試時，由君主親自出策問題目，並為及第者排定名次。

1527年篡位的莫朝，仍繼續舉行科舉考試，但河內現存的莫朝石碑僅有一塊。黎朝復辟後，北方的實權掌握在鄭主手中，黎朝皇帝僅保有名義上的地位；在兩者共同的權威下，科舉考試與立碑活動一直持續到1779年。1762年，這所學院再度正式定名為國子監。

儒教（越南語稱Nho giáo）是一套以孔子及其門人學說為基礎的倫理與治國傳統，強調透過求學修身、孝敬父母師長、遵行禮儀，以及由具備道德修養的官員治理國家。在文廟中，孔子並非被當作能顯靈的神明來崇拜，而是被尊為「至聖先師」，其牌位供奉於中央神壇。春秋兩季會舉行祭祀典禮，學者則在神壇前叩拜，以表達感恩與立志之意。

文廟同時也帶有政治意涵。越南統治者藉由尊崇孔子、將學院與科舉制度與之連結，宣示自己雖統治一個獨立的王國，卻與中國一同承襲相同的古典文明。石碑清楚表達了這種理念：碑文讚頌君主求才若渴，並將及第者描繪為以學問報效國家的人才。對家族與村落而言，姓名能刻上石碑是一種永久的榮耀；如今仍有許多越南人前來尋找祖先的姓名。

儒教並未取代其他信仰。在李朝與陳朝時期，它與佛教、道教並存，早期甚至有一次考試同時測驗「三教」的知識。直到十五世紀，由宋代學者朱熹加以系統化的理學，才成為國家的主導思想。朱熹本人也是上殿供奉的十位哲人之一。

對許多越南人而言，文廟也象徵著全民族「好學」的精神，以及「尊師重道」的傳統。如今此地的習俗，兼具追思與祈願的意味：學生在考試前留下供品或祈願，農曆新年時人們則向書法家求一個字，例如「德」或「忍」。這些習俗是活生生傳統的一部分，理應和更古老的儀式一樣受到尊重。

十八世紀末，西山起義推翻了黎朝與鄭主，戰亂中文廟也受到損害。1802年阮朝統一全國後，定都順化，1803年在當地設立新的學院，後稱為「順化國子監」。河內文廟因此降格為地方性的文廟，原本的學院則改為當地府學。舊學院的舊址上興建了一座「啟聖祠」，用以奉祀孔子的父母。自1820年代起，順化文廟開始豎立新的進士題名碑。

儘管如此，阮朝仍持續照料河內文廟。1805年增建奎文閣；1863年，地方官員重建碑亭、重新排列倒塌的石碑，並重刻磨損的碑文，還將這些工作記錄在如今仍立於原地的石碑上；1888年，同慶帝在位期間，文廟又經歷了一次大規模修繕。

法國將東京（北圻）納為保護國後，文廟於1906年被列為歷史古蹟。法國遠東學院進行了研究與修復工作，越南學者陳咸新則於1951年在該學院的學報上發表了一篇關於文廟的詳盡研究。當時的照片顯示，身著禮服的官員曾出現在文廟中。

第一次印度支那戰爭造成嚴重破壞。1946年至1947年間，法軍的砲擊摧毀了舊學院舊址上的啟聖祠建築群，只留下地基、柱礎和石硯，部分廟地也被劃入鄰近聖保祿醫院的擴建範圍。1954年後，河內的新政府開始進行修復工作；1962年，文廟被列為國家歷史古蹟。原本雜草叢生的碑園，也逐漸獲得整理修復。

1988年成立了負責管理與修復文廟的中心，1990年代隨即展開一項大規模修復計畫：修復大成殿與排水系統、疏浚水池，1994年重建碑亭並將石碑重新排列成行，其中最早的兩塊（1442年與1448年）安置於中央亭閣。1999年至2000年間，為紀念昇龍－河內建城990週年，在舊學院舊址上重建太學庭院，並於2000年10月落成啟用。

隨之而來的是國際與國內的正式認證。這82塊石碑於2010年3月9日在澳門的一場會議上，先被列入聯合國教科文組織「世界記憶名錄」亞太地區名錄，接著於2011年列入國際名錄，這也是為什麼參考資料中常同時出現這兩個年份的原因。這是越南繼阮朝木刻版之後，第二項列入該名錄的文化資產。2012年，這處建築群被列為特別國家級古蹟，奎文閣也被選定為河內市的象徵。

受歡迎也帶來了問題。多年來，遊客——尤其是希望考試順利的學生——習慣撫摸石龜的頭部，使石材逐漸磨損光滑。為了保護石碑，如今已設置圍欄，並要求遊客不要觸摸或攀爬。這是一個規模雖小卻十分清楚的例子，說明保存工作面臨的一項普遍困境：如何在保護脆弱文化資產的同時，不切斷賦予它意義的活態習俗。

其他爭議則涉及真實性的問題。一個反覆出現的疑問是：像太學庭院這樣依循傳統風格、建於古老地基之上的新建築，究竟該在多大程度上被呈現為一座十一世紀古蹟的一部分。另一項隱憂則來自大眾觀光、各類活動與周邊城市發展帶來的壓力。常見的回應是：越南的廟宇向來不斷經歷修繕與重建，使用與意義的延續性，和每一根木料的年代同樣重要。

1070年的創建年代，主要依據十五世紀根據更早史書編纂而成的《大越史記全書》，以及1888年大成門上方匾額之類的後世題辭。李朝時期昇龍確實存在文廟，這點毫無疑問；但十一世紀的廟宇是否恰好座落於今日的地點，其格局又與今日有何關係，僅憑文獻資料無法完全證實。次級文獻對於學院建築究竟建於1076年還是1077年也有分歧，這提醒我們，即使是現代的概述，對史書的轉述也不盡一致。

將國子監稱為「越南第一所大學」的說法，在越南文獻與觀光資料中相當常見。歷史學家指出，這其實是一種比喻：這所學院是朝廷用以培訓官員研習經典的機構，其性質更接近中國的國子監，而非中世紀歐洲的大學；其招生對象、課程內容與制度延續性，在李朝、陳朝與黎朝之間變化甚大。其功能也與私塾教育並存，例如朱文安在自己家鄉開設的學校。

考試與石碑的確切數量，是另一個尚無定論的問題。若計算1442年至黎朝最後一次考試（1787年）的所有廷試，總數約為124次；若只計算正規的進士科考，則約為117次。越南語維基百科關於題名碑的條目引用已發表的研究指出，已知有91次考試曾立碑，其中82塊現存，而史書另記載有9次考試（包括1469年與1472年）曾經立碑，如今已經佚失。1976年4月在廟內一座水池底部發現的一座石龜基座，使包括河內史學家阮榮福在內的部分研究者，主張存在第83塊石碑，只是碑身尚未尋獲。因此，依計算方式不同，及第者的人數估計介於約1,303人至1,323人之間。

最後，歷史學家對於該如何將這些石碑作為證據來解讀，仍存在爭論。碑文所呈現的，是一幅理想化的、重視人才的君主圖像；這些碑文由朝廷官員撰寫，有時距離其所記錄的考試已相隔數十年，而且部分碑身在後來的修繕中（例如1863年那次）曾被重刻或重新排列。因此，這些石碑既是第一手文獻，也是後世重建的產物，每一則碑文都必須個別考證年代並加以評估。

文獻史料。主要的敘事史料是官方史書，尤其是《大越史記全書》以及十九世紀官修史書《欽定越史通鑑綱目》，記錄了文廟與學院的創建、歷次考試與修繕。黎貴惇於1770年代所著的《見聞小錄》，則描述了十八世紀的建築樣貌。而〈登科錄〉之類的科舉紀錄，則可用來與石碑內容相互核對。

碑刻學。廟內的題名碑及其他碑刻——包括1863年的修繕碑、各座殿門上的匾額與對聯，以及1998年疏浚文湖時發現、記述文湖歷史的1942年石碑——本身就是重要的文獻。自二十世紀初以來，法國遠東學院的學者，以及後來越南漢喃研究院的學者，陸續對這些碑文進行抄錄與翻譯。例如陳咸新1951年的研究，便發表了兩塊石碑的完整譯文，並梳理出這處遺址的行政沿革史。

藝術史。石龜的造型與碑身的裝飾風格，在黎朝初期、莫朝與後黎復辟時期之間有明顯可辨的變化，因此風格分析有助於為未標明年代或曾遭重刻的碑石斷代。不過，由於石碑曾被搬動、更換石龜基座並經歷修繕，單憑風格上的差異必須配合碑文內容與修繕紀錄加以核實。

建築與景觀。將河內文廟與曲阜孔廟及越南其他孔廟相比較，有助於區分出哪些是借用而來的名稱與理念、哪些屬於本地的建築做法。木結構分析與修繕碑文顯示，現存建築大多不早於十七至十九世紀。文廟給我們的方法論啟示是：一座古蹟所宣稱的創建年代（1070年）與其現存建築構造的實際年代，是兩回事——而這兩者都是它歷史的一部分。