居魯士圓柱

居魯士圓柱，是一件長約22.5公分、呈桶狀的燒製黏土文物，表面刻滿了一行行楔形文字。它是在波斯國王居魯士二世——人稱居魯士大帝——於西元前539年攻陷巴比倫、終結新巴比倫帝國之後製作的。文本是用巴比倫尼亞的語言阿卡德語寫成，而非波斯語。

這座圓柱是一件地基奉獻物。美索不達米亞的君王，會把刻有銘文的物件，埋進神廟、宮殿或城牆的地基之中，藉此記錄自己的營建功績、敬奉神明，並向未來某天可能修繕該建築、發現這篇銘文的後世君王傳達訊息。居魯士圓柱，很可能是在居魯士修復巴比倫城牆時一併埋下的，這件事也記載在銘文的最後幾行中。

如今，這座圓柱是大英博物館最著名的文物之一。它被視為波斯帝國建立過程中的一份關鍵文獻，在伊朗被當作民族認同的象徵，也常出現在關於宗教寬容與人權的討論之中——儘管它的實際文本內容，其實是一篇傳統的巴比倫王室銘文。

文本的開頭已經殘缺，但現存的部分，控訴巴比倫末代國王那波尼德的種種過失：忽視對巴比倫主神馬爾杜克的崇拜、擾亂神廟祭儀，並以強制勞役壓迫百姓。根據銘文，眾神因此離棄了這座城市，馬爾杜克便走遍天下，尋找一位公正的君王。

馬爾杜克揀選了「安善城之王」居魯士，命他率軍前往巴比倫。銘文聲稱，居魯士的軍隊未經戰鬥便進入了城市，巴比倫百姓也歡欣鼓舞地迎接他。文本進行到一半時，敘述角度轉為居魯士本人的第一人稱：「我是居魯士，宇宙之王，偉大的王，強大的王，巴比倫之王，蘇美與阿卡德之王，四方之王。」

接著，居魯士條列了自己的善政。他說，自己為巴比倫帶來了和平，減輕了居民的負擔，並把那波尼德帶入巴比倫的諸神雕像，連同曾居住在那裡的人民，一併送回了美索不達米亞及底格里斯河以東各地的故鄉城市。他祈求眾神為他與他的兒子岡比西斯祝禱。銘文最後幾行，描述了他修復巴比倫城牆的過程，並提到他在城牆中發現了更早的亞述國王亞述巴尼拔留下的銘文。

學者通常把文本分為六個部分：譴責那波尼德、描述馬爾杜克尋找新王的引言（第1至19行）；居魯士的頭銜、世系及和平進入巴比倫的經過（第20至22行）；他對巴比倫的重建工作（第22至34行）；為居魯士與岡比西斯向馬爾杜克祈禱的禱詞（第34至35行）；宣告百姓安居樂業、獻給眾神的供品有所增加（第36至37行）；以及城牆修建工程的記述（第38至45行）。首尾幾行嚴重受損，因此部分文本內容是後來重建復原的。

這座圓柱，是分幾個階段、圍繞著一個內含大顆灰色石塊的錐形黏土核心製作而成的。額外的黏土層，塑出了它的桶狀外形，表面則再覆上一層細緻的黏土，用以書寫文字。現存的銘文共45行，字跡小而工整，環繞著彎曲的表面書寫。

它在古代便已破損，如今以兩大殘片的形式留存。較大的殘片稱為A片，於1879年出土。較小的殘片稱為B片，尺寸約8.6×5.6公分，由耶魯大學的J·B·奈斯於1920年向古物商購得並發表，但直到1970年，才被確認為屬於居魯士圓柱的一部分。耶魯大學把這塊殘片出借給大英博物館，兩個部分於1972年正式拼合。至於主要殘片，則早在1961年便已修復完成。

像這樣的地基圓柱，原本並不打算讓人在埋入之後再次看見。然而，這篇文本很可能也曾被抄錄並公開流傳。2010年，大英博物館確認，一處位於巴比倫附近遺址出土的黏土泥板殘片，上面刻有相同的文本，這顯示當時可能存在流傳於原始埋藏物之外的抄本。

居魯士二世，出身伊朗西南部波斯地區（今法爾斯省）安善的王室家族。西元前550年代至540年代間，他擊敗了米底國王阿斯提阿格斯，征服了以薩第斯為都城、位於安納托利亞西部的呂底亞王國，並把勢力擴展到伊朗與中亞的大部分地區。這一切，締造了阿契美尼德波斯帝國——當時世界前所未見的最大國家。

巴比倫，是在尼布甲尼撒二世治下崛起的新巴比倫帝國的首都。它的末代國王那波尼德（在位期間556～539年），是一位不太尋常的統治者：他推崇月神辛的崇拜，並在阿拉伯半島的泰馬綠洲住了大約十年，在此期間由其子伯沙撒在巴比倫代為統治，也因此，馬爾杜克重要的新年慶典，無法依照慣例舉行。這些做法，激怒了巴比倫祭司菁英中的一部分人。

西元前539年，居魯士入侵巴比倫尼亞。根據以楔形文字寫成的巴比倫紀錄《那波尼德編年史》，他的軍隊在底格里斯河畔的奧皮斯戰役中擊敗了巴比倫軍隊，隨後又攻下了西帕爾。巴比倫城本身，於西元前539年10月陷落，看來並未發生重大戰鬥，居魯士則在大約兩週半後才進入這座城市。那波尼德遭到俘虜。

居魯士大體上保留了巴比倫原有的體制，並把自己塑造成一位合法的巴比倫國王。他的兒子岡比西斯，也參與了新年慶典的儀式。居魯士圓柱，正是這番努力的一部分，旨在展現與巴比倫傳統的延續性。

專家們一致認為，居魯士圓柱，屬於美索不達米亞悠久的王室銘文傳統。早在西元前第三千年，君王們便已習慣在即位之初，宣稱自己要恢復秩序、保護弱者、重建神廟。尤其是征服巴比倫的統治者，例如亞述國王薩爾貢二世，以及迦勒底人馬爾杜克阿帕爾伊定二世，都曾使用相同的主題：前任統治者觸怒了眾神；眾神揀選了新王；新王重建了神廟、祭儀與城市。

居魯士圓柱緊密依循這種模式，其語言也呼應著巴比倫文學的傳統。學者認為，這篇銘文，是由巴比倫的書記官與馬爾杜克的祭司，代表這位新君王撰寫的。文中以美索不達米亞的方式，用美索不達米亞的王室頭銜來頌揚居魯士，卻從未提及阿胡拉·馬茲達等波斯神祇。

這篇文本，同時也是一種宣傳。它對奧皮斯戰役隻字未提——根據《那波尼德編年史》，居魯士的軍隊，正是在那場戰役中擊敗、並殺死了許多巴比倫人。它把那波尼德描寫得極為負面，儘管其他史料顯示，他漫長的統治大體上相當穩定，並且他也曾資助許多神廟。正如亞述學家阿梅莉·庫爾特所主張的，這座圓柱，既反映了這位新統治者對正當性的需求，也反映了塑造其公眾形象的巴比倫菁英階層所帶來的影響。

有一個細節，揭示了對範本的謹慎選擇。當居魯士描述他在城牆中發現的舊銘文時，他提到的是西元前7世紀曾統治巴比倫的亞述國王亞述巴尼拔，而非任何一位本土的巴比倫君王。在譴責了末代巴比倫統治者之後，這篇文本似乎刻意越過他，追溯到一位更早的帝國先驅。有些歷史學家認為，這是阿契美尼德君王借鑑亞述帝國模式的早期跡象之一，同時他們在巴比倫，也把自己塑造成巴比倫諸神的守護者。

居魯士圓柱，在波斯的王室文獻中也顯得與眾不同。後世的阿契美尼德君王，自大流士一世起，開始豎立以古波斯語、埃蘭語與巴比倫語三種語言書寫的銘文，並經常提及阿胡拉·馬茲達。相較之下，居魯士圓柱僅使用單一語言，在宗教語彙上也純粹屬於巴比倫傳統。它展現的，正是這個帝國最初的樣貌——因應每一片被征服土地各自的王權傳統而調整。

《希伯來聖經》，對居魯士的評價相當正面。《以斯拉記》記載，居魯士頒布敕令，允許被尼布甲尼撒放逐至巴比倫的猶太人返回耶路撒冷，重建他們的聖殿；《以賽亞書》則稱居魯士為上主的「受膏者」。正因如此，當這座圓柱被發現時，許多讀者都認為，它證實了《聖經》的記載。

圓柱上確實提到，居魯士把神明與人民送回了他們的故鄉。然而，文中提到的地名，全都位於美索不達米亞及底格里斯河以東地區，例如亞述城、蘇薩、阿卡德與德爾，並未提及猶太人、猶大、耶路撒冷或以色列的神。因此，大多數歷史學家認為，這段文本並非直接指涉猶太人返鄉一事。

儘管如此，圓柱確實展現出居魯士希望以何種形象為人所知的施政方針：支持地方祭祀，允許被迫遷離的族群返鄉，藉此贏得人心。許多學者認為，《聖經》中記載的相關敕令，多少反映了這種波斯政策，儘管《以斯拉記》中以希伯來文與亞蘭文保存的確切措辭，其真實性仍有爭論。

這座圓柱，是1879年3月由出生於摩蘇爾的亞述裔考古學家霍爾木茲德·拉薩姆發現的，他當時為大英博物館工作。那個時候，美索不達米亞屬於鄂圖曼帝國的一部分，拉薩姆是依據鄂圖曼蘇丹核發的敕令（firman）進行發掘，這份許可，容許他把發現的文物送往倫敦。他是在巴比倫的遺跡中發現這座圓柱的，但他自己對於確切出土地點的描述，前後並不一致。

這項發現，是由楔形文字破譯者之一亨利·羅林森爵士，於1879年11月在皇家亞洲學會上公布的，他也在1880年發表了第一份部分譯文。此後，這篇文本經歷了數次重新編訂，尤其是在B殘片被確認之後。大英博物館館員歐文·芬克爾，發表了一份現代譯本，並主導了相關殘片的研究工作。

自20世紀初以來，這座圓柱一直在大英博物館展出，並曾數度出借海外：1971年及2010至2011年出借伊朗，2006年出借西班牙，2013年在美國多間博物館巡迴展出，2013至2014年出借印度，2024年則出借耶魯大學。

20世紀，這座圓柱成為一種政治象徵。伊朗末代君主穆罕默德·禮薩·巴勒維國王，把居魯士塑造成伊朗王權的創建者，並稱這座圓柱為人類史上第一份人權宣言。1968年，他便以此說法，在德黑蘭主持了聯合國第一屆國際人權會議的開幕儀式。

1971年10月，伊朗舉辦了盛大慶典，紀念波斯王權建立2,500週年，居魯士圓柱正是這場慶典的象徵標誌。大英博物館把原件出借至德黑蘭展出，國王的妹妹阿什拉芙·巴勒維公主，則把一份複製品，贈送給聯合國祕書長吳丹。這份複製品，至今仍陳列在紐約的聯合國總部。

1979年伊朗革命後，伊斯蘭共和國起初刻意與君主制的相關象徵保持距離，但這座圓柱在伊朗人心中，依然廣受喜愛。2010年，這座圓柱出借至伊朗國家博物館展出時，吸引了數十萬人前來參觀。對許多在國內外的伊朗人來說，它是一份珍貴的象徵，代表著一段崇尚正義與寬容的古老遺產。

網路上流傳著許多虛假的「譯文」，宣稱這座圓柱廢除了奴隸制、保障了宗教自由，甚至訂定了最低工資，有些版本甚至提到瑣羅亞斯德教的神祇阿胡拉·馬茲達。這些內容，沒有一項出現在真正的圓柱文本之中。

居魯士真的格外寬容嗎？受《聖經》及希羅多德、色諾芬等希臘作家影響的舊有觀點，把居魯士視為一位與亞述人、巴比倫人截然不同、格外仁慈的征服者。如今，許多歷史學家主張，他的政策其實相當務實。波斯帝國幅員遼闊、族群多元；支持地方菁英、地方神祇與地方習俗，遠比單純憑武力統治來得更省成本、也更為有效。皮埃爾·布里昂與阿梅莉·庫爾特等學者指出，亞述國王有時也會歸還神像、遷徙人口，而「居魯士獨一無二」這個看法，其實高度仰賴少數幾份史料。

另一些學者，則強調語氣上真實存在的差異。相較於辛那赫里布誇耀西元前689年摧毀巴比倫的亞述銘文之類、以屠殺與破壞為傲的文本，居魯士圓柱中那種和平進城、重建秩序的語言，顯得格外突出。因此，這場爭論所關注的，不僅是居魯士究竟做了什麼，也涉及該如何跨越不同時代與文類，比較各種王室修辭。

「人權」這種解讀方式，普遍被專家視為時代錯置而遭到否定。這座圓柱，並沒有任何個人權利的概念；它談論的是神明的恩寵、祭祀秩序的端正，以及國王以傳統方式照顧臣民。與此同時，也有部分學者與博物館策展人主張，只要能區分現代的運用方式與古代原意，現代人從這座圓柱所體現的重建與共存理想中汲取靈感，也未嘗不可。

作者身分與目標讀者，同樣受到討論。這座圓柱，與另一篇同樣對那波尼德抱持敵意的巴比倫文獻《那波尼德詩體記事》，有著高度相似之處，這顯示兩者，很可能都出自支持新政權的巴比倫祭司圈子。至於這些文本，究竟是取材自征服之前便已散布的波斯宣傳——如歷史學家莫頓·史密斯所主張的——還是在事後根據傳統主題創作而成，如其他學者所主張的，這個問題至今仍未有定論。

我們對這座圓柱的理解，建立在把它與其他史料相互參照的基礎之上。《那波尼德編年史》，以簡潔的逐年方式，記錄了這場征服的經過，包括奧皮斯戰役，以及巴比倫陷落與埃薩吉拉神廟區投降之間，相隔約兩週的時間差。《那波尼德詩體記事》，則對這位舊王，提供了類似的敵意描繪。那波尼德本人留下的銘文，例如出自哈蘭的那些，則顯示了他自己想呈現的形象。至於考古發掘，目前尚未在美索不達米亞找到太多居魯士重建神廟的直接證據。

2010年，人們確認了一批出自1880年代購自巴比倫附近代萊姆遺址收藏、內容相同的泥板殘片，這項發現，改變了相關討論。它顯示，這座圓柱的文本，也曾以泥板形式存在，很可能是為了存檔或流通而抄錄的。學者如今認為，這座埋藏的圓柱，只是一份更廣泛公告文本中的其中一個版本。

這座圓柱，也曾招來贗品。20世紀，兩塊在中國出現的刻字馬骨，上面刻有抄自圓柱文本的楔形文字符號。經過長時間的爭論，歐文·芬克爾等學者的結論是，這些是抄自1884年一份文本出版品的現代贗品，這個結論，也獲得了大多數學者的認同。

最後，這座圓柱，也引發了關於所有權與文化遺產的種種問題。伊朗方面的評論者，有時會呼籲把它歸還伊朗，儘管它是在鄂圖曼帝國統治下、於今日的伊拉克境內出土，並依照當時的規範合法取得的。大英博物館則主張，這座圓柱，同時屬於近東的共同歷史、美索不達米亞王權的歷史，以及猶太人離散的歷史——當然，也屬於伊朗的歷史。