居魯士圓柱

居魯士圓柱，是一件長約22.5公分、呈桶狀的燒製黏土文物，表面刻滿了一行行楔形文字。它是在波斯國王居魯士二世——人稱居魯士大帝——於西元前539年攻陷巴比倫、終結新巴比倫帝國之後製作的。文本是用巴比倫尼亞的語言阿卡德語寫成，而非波斯語。

這座圓柱是一件地基奉獻物。美索不達米亞的君王，會把刻有銘文的物件，埋進神廟、宮殿或城牆的地基之中，藉此記錄自己的營建功績、敬奉神明，並向未來某天可能修繕該建築、發現這篇銘文的後世君王傳達訊息。居魯士圓柱，很可能是在居魯士修復巴比倫城牆時一併埋下的，這件事也記載在銘文的最後幾行中。

如今，這座圓柱是大英博物館最著名的文物之一。它被視為波斯帝國建立過程中的一份關鍵文獻，在伊朗被當作民族認同的象徵，也常出現在關於宗教寬容與人權的討論之中——儘管它的實際文本內容，其實是一篇傳統的巴比倫王室銘文。

文本的開頭已經殘缺，但現存的部分，控訴巴比倫末代國王那波尼德的種種過失：忽視對巴比倫主神馬爾杜克的崇拜、擾亂神廟祭儀，並以強制勞役壓迫百姓。根據銘文，眾神因此離棄了這座城市，馬爾杜克便走遍天下，尋找一位公正的君王。

馬爾杜克揀選了「安善城之王」居魯士，命他率軍前往巴比倫。銘文聲稱，居魯士的軍隊未經戰鬥便進入了城市，巴比倫百姓也歡欣鼓舞地迎接他。文本進行到一半時，敘述角度轉為居魯士本人的第一人稱：「我是居魯士，宇宙之王，偉大的王，強大的王，巴比倫之王，蘇美與阿卡德之王，四方之王。」

接著，居魯士條列了自己的善政。他說，自己為巴比倫帶來了和平，減輕了居民的負擔，並把那波尼德帶入巴比倫的諸神雕像，連同曾居住在那裡的人民，一併送回了美索不達米亞及底格里斯河以東各地的故鄉城市。他祈求眾神為他與他的兒子岡比西斯祝禱。銘文最後幾行，描述了他修復巴比倫城牆的過程，並提到他在城牆中發現了更早的亞述國王亞述巴尼拔留下的銘文。

學者通常把文本分為六個部分：譴責那波尼德、描述馬爾杜克尋找新王的引言（第1至19行）；居魯士的頭銜、世系及和平進入巴比倫的經過（第20至22行）；他對巴比倫的重建工作（第22至34行）；為居魯士與岡比西斯向馬爾杜克祈禱的禱詞（第34至35行）；宣告百姓安居樂業、獻給眾神的供品有所增加（第36至37行）；以及城牆修建工程的記述（第38至45行）。首尾幾行嚴重受損，因此部分文本內容是後來重建復原的。

最方便又可靠的譯本，是大英博物館負責楔形文字館藏的館員歐文·芬克爾的譯文，博物館在其線上館藏的圓柱頁面上全文刊出。芬克爾依據原件翻譯，並以2010年確認的兩塊泥板殘片上保存的字句，填補了部分缺漏。同一頁面也轉載了亞述學家皮奧特·米哈沃夫斯基較早的英譯本。Livius網站則提供另一個英文版本，以莫迪凱·科根的譯文為基礎，並對照漢斯彼得·紹迪希的校勘本加以修訂。

在其他語言方面，楔形文字原文的標準學術校勘本附有德文譯文，即紹迪希2001年出版、收錄那波尼德與居魯士銘文的專書。法文讀者則可以在皮耶·勒科克的《阿契美尼德波斯銘文集》（Les inscriptions de la Perse achéménide，1997年）中讀到譯文，這本書以法文彙集了阿契美尼德諸王的王室銘文。

閱讀任何版本時，有幾個習慣很有幫助。行號（1至45）可以讓你比對不同的譯文。方括號標示黏土破損處經過復原的字詞；第1至11行與第36至45行有部分已經佚失，因此開頭與結尾是最不確定的部分。問號則標示存疑的讀法：芬克爾譯文中居魯士讓巴比倫人「擺脫他們的束縛(?)」之處，米哈沃夫斯基則譯為「減輕了他們的重擔」。當有人只引用單獨一行來證明某種現代觀念時，這些差異就非常重要。

還有一個辨識偽造版本的簡單方法。真正的文本提到馬爾杜克、貝爾與那布、那波尼德、巴比倫的大城牆伊姆古爾-恩利爾、每天額外獻上的鵝、鴨與鴿子供品，以及在城牆中發現的亞述巴尼拔銘文。它從未提到阿胡拉·馬茲達、奴隸制、工資或個人權利。提到這些內容的「譯文」，就不是居魯士圓柱的真正譯文。

這座圓柱，是分幾個階段、圍繞著一個內含大顆灰色石塊的錐形黏土核心製作而成的。額外的黏土層，塑出了它的桶狀外形，表面則再覆上一層細緻的黏土，用以書寫文字。現存的銘文共45行，字跡小而工整，環繞著彎曲的表面書寫。

它在古代便已破損，如今以兩大殘片的形式留存。較大的殘片稱為A片，於1879年出土。較小的殘片稱為B片，尺寸約8.6×5.6公分，由耶魯大學的J·B·奈斯於1920年向古物商購得並發表，但直到1970年，才被確認為屬於居魯士圓柱的一部分。耶魯大學把這塊殘片出借給大英博物館，兩個部分於1972年正式拼合。至於主要殘片，則早在1961年便已修復完成。

像這樣的地基圓柱，原本並不打算讓人在埋入之後再次看見。然而，這篇文本很可能也曾被抄錄並公開流傳。2010年，大英博物館確認，一處位於巴比倫附近遺址出土的黏土泥板殘片，上面刻有相同的文本，這顯示當時可能存在流傳於原始埋藏物之外的抄本。

居魯士二世，出身伊朗西南部波斯地區（今法爾斯省）安善的王室家族。西元前550年代至540年代間，他擊敗了米底國王阿斯提阿格斯，征服了以薩第斯為都城、位於安納托利亞西部的呂底亞王國，並把勢力擴展到伊朗與中亞的大部分地區。這一切，締造了阿契美尼德波斯帝國——當時世界前所未見的最大國家。

巴比倫，是在尼布甲尼撒二世治下崛起的新巴比倫帝國的首都。它的末代國王那波尼德（在位期間556～539年），是一位不太尋常的統治者：他推崇月神辛的崇拜，並在阿拉伯半島的泰馬綠洲住了大約十年，在此期間由其子伯沙撒在巴比倫代為統治，也因此，馬爾杜克重要的新年慶典，無法依照慣例舉行。這些做法，激怒了巴比倫祭司菁英中的一部分人。

西元前539年，居魯士入侵巴比倫尼亞。根據以楔形文字寫成的巴比倫紀錄《那波尼德編年史》，他的軍隊在底格里斯河畔的奧皮斯戰役中擊敗了巴比倫軍隊，隨後又攻下了西帕爾。巴比倫城本身，於西元前539年10月陷落，看來並未發生重大戰鬥，居魯士則在大約兩週半後才進入這座城市。那波尼德遭到俘虜。

居魯士大體上保留了巴比倫原有的體制，並把自己塑造成一位合法的巴比倫國王。他的兒子岡比西斯，也參與了新年慶典的儀式。居魯士圓柱，正是這番努力的一部分，旨在展現與巴比倫傳統的延續性。

專家們一致認為，居魯士圓柱，屬於美索不達米亞悠久的王室銘文傳統。早在西元前第三千年，君王們便已習慣在即位之初，宣稱自己要恢復秩序、保護弱者、重建神廟。尤其是征服巴比倫的統治者，例如亞述國王薩爾貢二世，以及迦勒底人馬爾杜克阿帕爾伊定二世，都曾使用相同的主題：前任統治者觸怒了眾神；眾神揀選了新王；新王重建了神廟、祭儀與城市。

居魯士圓柱緊密依循這種模式，其語言也呼應著巴比倫文學的傳統。學者認為，這篇銘文，是由巴比倫的書記官與馬爾杜克的祭司，代表這位新君王撰寫的。文中以美索不達米亞的方式，用美索不達米亞的王室頭銜來頌揚居魯士，卻從未提及阿胡拉·馬茲達等波斯神祇。

這篇文本，同時也是一種宣傳。它對奧皮斯戰役隻字未提——根據《那波尼德編年史》，居魯士的軍隊，正是在那場戰役中擊敗、並殺死了許多巴比倫人。它把那波尼德描寫得極為負面，儘管其他史料顯示，他漫長的統治大體上相當穩定，並且他也曾資助許多神廟。正如亞述學家阿梅莉·庫爾特所主張的，這座圓柱，既反映了這位新統治者對正當性的需求，也反映了塑造其公眾形象的巴比倫菁英階層所帶來的影響。

有一個細節，揭示了對範本的謹慎選擇。當居魯士描述他在城牆中發現的舊銘文時，他提到的是西元前7世紀曾統治巴比倫的亞述國王亞述巴尼拔，而非任何一位本土的巴比倫君王。在譴責了末代巴比倫統治者之後，這篇文本似乎刻意越過他，追溯到一位更早的帝國先驅。有些歷史學家認為，這是阿契美尼德君王借鑑亞述帝國模式的早期跡象之一，同時他們在巴比倫，也把自己塑造成巴比倫諸神的守護者。

居魯士圓柱，在波斯的王室文獻中也顯得與眾不同。後世的阿契美尼德君王，自大流士一世起，開始豎立以古波斯語、埃蘭語與巴比倫語三種語言書寫的銘文，並經常提及阿胡拉·馬茲達。相較之下，居魯士圓柱僅使用單一語言，在宗教語彙上也純粹屬於巴比倫傳統。它展現的，正是這個帝國最初的樣貌——因應每一片被征服土地各自的王權傳統而調整。

《希伯來聖經》，對居魯士的評價相當正面。《以斯拉記》記載，居魯士頒布敕令，允許被尼布甲尼撒放逐至巴比倫的猶太人返回耶路撒冷，重建他們的聖殿；《以賽亞書》則稱居魯士為上主的「受膏者」。正因如此，當這座圓柱被發現時，許多讀者都認為，它證實了《聖經》的記載。

圓柱上確實提到，居魯士把神明與人民送回了他們的故鄉。然而，文中提到的地名，全都位於美索不達米亞及底格里斯河以東地區，例如亞述城、蘇薩、阿卡德與德爾，並未提及猶太人、猶大、耶路撒冷或以色列的神。因此，大多數歷史學家認為，這段文本並非直接指涉猶太人返鄉一事。

儘管如此，圓柱確實展現出居魯士希望以何種形象為人所知的施政方針：支持地方祭祀，允許被迫遷離的族群返鄉，藉此贏得人心。許多學者認為，《聖經》中記載的相關敕令，多少反映了這種波斯政策，儘管《以斯拉記》中以希伯來文與亞蘭文保存的確切措辭，其真實性仍有爭論。

這座圓柱，是1879年3月由出生於摩蘇爾的亞述裔考古學家霍爾木茲德·拉薩姆發現的，他當時為大英博物館工作。那個時候，美索不達米亞屬於鄂圖曼帝國的一部分，拉薩姆是依據鄂圖曼蘇丹核發的敕令（firman）進行發掘，這份許可，容許他把發現的文物送往倫敦。他是在巴比倫的遺跡中發現這座圓柱的，但他自己對於確切出土地點的描述，前後並不一致。

這項發現，是由楔形文字破譯者之一亨利·羅林森爵士，於1879年11月在皇家亞洲學會上公布的，他也在1880年發表了第一份部分譯文。此後，這篇文本經歷了數次重新編訂，尤其是在B殘片被確認之後。大英博物館館員歐文·芬克爾，發表了一份現代譯本，並主導了相關殘片的研究工作。

自20世紀初以來，這座圓柱一直在大英博物館展出，並曾數度出借海外：1971年及2010至2011年出借伊朗，2006年出借西班牙，2013年在美國多間博物館巡迴展出，2013至2014年出借印度，2024年則出借耶魯大學。

20世紀，這座圓柱成為一種政治象徵。伊朗末代君主穆罕默德·禮薩·巴勒維國王，把居魯士塑造成伊朗王權的創建者，並稱這座圓柱為人類史上第一份人權宣言。1968年，他便以此說法，在德黑蘭主持了聯合國第一屆國際人權會議的開幕儀式。

1971年10月，伊朗舉辦了盛大慶典，紀念波斯王權建立2,500週年，居魯士圓柱正是這場慶典的象徵標誌。大英博物館把原件出借至德黑蘭展出，國王的妹妹阿什拉芙·巴勒維公主，則把一份複製品，贈送給聯合國祕書長吳丹。這份複製品，至今仍陳列在紐約的聯合國總部。

1979年伊朗革命後，伊斯蘭共和國起初刻意與君主制的相關象徵保持距離，但這座圓柱在伊朗人心中，依然廣受喜愛。2010年，這座圓柱出借至伊朗國家博物館展出時，吸引了數十萬人前來參觀。對許多在國內外的伊朗人來說，它是一份珍貴的象徵，代表著一段崇尚正義與寬容的古老遺產。

網路上流傳著許多虛假的「譯文」，宣稱這座圓柱廢除了奴隸制、保障了宗教自由，甚至訂定了最低工資，有些版本甚至提到瑣羅亞斯德教的神祇阿胡拉·馬茲達。這些內容，沒有一項出現在真正的圓柱文本之中。

這個說法是現代才出現的。它自1960年代末起由伊朗末代國王大力推廣，並透過1971年的慶典以及聯合國總部的複製品傳播開來；從那時起，圓柱在聯合國總部一直以這樣的說法介紹。至今，這個說法仍在書籍、演講與社群媒體上被廣泛引用。

支持這個說法的人，通常會舉出三段文字；看看每一段實際說了什麼，會很有幫助。「宗教自由」：在第30至34行，居魯士說他把諸神的雕像送回底格里斯河以東各城以及蘇美與阿卡德的聖所，並為它們建立永久的神殿；這是一位「奉馬爾杜克之命」行事的國王恢復神廟祭祀，而不是賦予個人的權利。「廢除奴隸制」：第25至26行說，他為巴比倫百姓解除了加在他們身上的負擔，或說「軛」，大英博物館將其解釋為勞役；文中完全沒有提到作為一種制度的奴隸制。「返鄉的權利」：第32行說，他召集了這些城市的居民，讓他們回到自己的居住地，這是一項同時也符合新王利益的重新安置政策。

因此，專家們認為這個標籤犯了時代錯置的毛病。歷史學家范德斯佩克（R. J. van der Spek）比較了圓柱與亞述王室文本後總結說，把它稱為「第一份人權宣言」是「時代錯置，而且肯定是名不副實」。他指出，更早的一份文本——亞述國王薩爾貢二世的所謂「亞述城憲章」——已經呈現了一位由神揀選的新王，恢復一座城市的特權，並使市民擺脫前任國王強加的勞役。居魯士的承諾，遵循的是同一套美索不達米亞模式：神揀選一位公正的君王，糾正前任君王的錯誤。

這並不表示圓柱不重要。許多歷史學家承認，居魯士寬厚的名聲在他的實際作為中有一定根據，而這篇文本關於和平入城與復興的語言，在語調上也不同於亞述人誇耀破壞的文字。范德斯佩克本人也歡迎那些挑戰以歐洲為中心的古代歷史觀的討論，同時警告人們提防偽造文件與時代錯置的解讀。持平而論，圓柱是一份古代王權正當性的文獻，現代人把它塑造成寬容的象徵；它的古代意義與現代用途，都是它歷史的一部分。

居魯士真的格外寬容嗎？受《聖經》及希羅多德、色諾芬等希臘作家影響的舊有觀點，把居魯士視為一位與亞述人、巴比倫人截然不同、格外仁慈的征服者。如今，許多歷史學家主張，他的政策其實相當務實。波斯帝國幅員遼闊、族群多元；支持地方菁英、地方神祇與地方習俗，遠比單純憑武力統治來得更省成本、也更為有效。皮埃爾·布里昂與阿梅莉·庫爾特等學者指出，亞述國王有時也會歸還神像、遷徙人口，而「居魯士獨一無二」這個看法，其實高度仰賴少數幾份史料。

另一些學者，則強調語氣上真實存在的差異。相較於辛那赫里布誇耀西元前689年摧毀巴比倫的亞述銘文之類、以屠殺與破壞為傲的文本，居魯士圓柱中那種和平進城、重建秩序的語言，顯得格外突出。因此，這場爭論所關注的，不僅是居魯士究竟做了什麼，也涉及該如何跨越不同時代與文類，比較各種王室修辭。

「人權」這種解讀方式，普遍被專家視為時代錯置而遭到否定。這座圓柱，並沒有任何個人權利的概念；它談論的是神明的恩寵、祭祀秩序的端正，以及國王以傳統方式照顧臣民。與此同時，也有部分學者與博物館策展人主張，只要能區分現代的運用方式與古代原意，現代人從這座圓柱所體現的重建與共存理想中汲取靈感，也未嘗不可。

作者身分與目標讀者，同樣受到討論。這座圓柱，與另一篇同樣對那波尼德抱持敵意的巴比倫文獻《那波尼德詩體記事》，有著高度相似之處，這顯示兩者，很可能都出自支持新政權的巴比倫祭司圈子。至於這些文本，究竟是取材自征服之前便已散布的波斯宣傳——如歷史學家莫頓·史密斯所主張的——還是在事後根據傳統主題創作而成，如其他學者所主張的，這個問題至今仍未有定論。

我們對這座圓柱的理解，建立在把它與其他史料相互參照的基礎之上。《那波尼德編年史》，以簡潔的逐年方式，記錄了這場征服的經過，包括奧皮斯戰役，以及波斯軍隊進入巴比倫與居魯士本人抵達之間，相隔約兩週的時間差。編年史提到，軍隊包圍了埃薩吉拉的各道大門，但神廟的祭儀並未因此中斷。《那波尼德詩體記事》，則對這位舊王，提供了類似的敵意描繪。那波尼德本人留下的銘文，例如出自哈蘭的那些，則顯示了他自己想呈現的形象。至於考古發掘，目前尚未在美索不達米亞找到太多居魯士重建神廟的直接證據。

2010年，人們在一批於1880年代購得、來自巴比倫附近代萊姆的藏品中，辨認出載有相同文本的泥板殘片，這項發現改變了相關討論。它顯示，這座圓柱的文本，也曾以泥板形式存在，很可能是為了存檔或流通而抄錄的。這些殘片使部分學者推測，這篇文本可能也曾以公告的形式流傳，但流傳範圍有多廣、對象是誰，仍不確定。

這座圓柱，也曾招來贗品。20世紀，兩塊在中國出現的刻字馬骨，上面刻有抄自圓柱文本的楔形文字符號。經過長時間的爭論，歐文·芬克爾等學者的結論是，這些是抄自1884年一份文本出版品的現代贗品，這個結論，也獲得了大多數學者的認同。

最後，這座圓柱，也引發了關於所有權與文化遺產的種種問題。伊朗方面的評論者，有時會呼籲把它歸還伊朗，儘管它是在鄂圖曼帝國統治下、於今日的伊拉克境內出土，並依照當時的規範合法取得的。大英博物館則主張，這座圓柱，同時屬於近東的共同歷史、美索不達米亞王權的歷史，以及猶太人離散的歷史——當然，也屬於伊朗的歷史。