波斯波利斯

波斯波利斯是阿契美尼德波斯帝國的王室中心之一。這是第一個將中東大部分地區、埃及、安納托利亞和中亞統合於單一王朝之下的帝國。它的古波斯語名稱是「帕爾薩」，與這片地區及其人民的名稱相同，也就是波斯與波斯人。希臘語名稱「波斯波利斯」的意思就是「波斯人的城市」。後來的伊朗人已不知道是誰建造了它，便以伊朗傳說中的國王賈姆希德為它命名，稱作「塔赫特賈姆希德」，意為「賈姆希德的王座」。

遺址位於伊朗西南部波斯人故鄉法爾斯的馬爾夫達什特平原上，坐落在依山興建的廣大臺地。臺地上曾矗立一群宏偉建築，包括接見大廳、宮殿、寶庫、門樓和儲藏室。帝國有好幾座都城，包括蘇薩、巴比倫和埃克巴坦那，國王會往來其間。波斯波利斯既是王朝故鄉省分舉行王室展示與典禮的場所，也是重要的行政中心。

今天的遺址包括仍然矗立的石柱、雕刻精美的門口、布滿浮雕的階梯，以及鑿在岩壁上的國王陵墓。波斯波利斯於1979年列入聯合國教科文組織世界遺產名錄，是古代世界最重要的考古遺址之一，也是伊朗歷史的重要象徵。

古今遊客都從西北角抵達，沿著踏面寬而階高低的雙側階梯登上臺地。這樣的設計讓人能莊重地拾級而上，或許甚至能騎馬通行。階梯頂端是薛西斯一世建造的萬國之門。巨大的石牛守護西側入口，東側則是人首有翼公牛，延續亞述以守護雕像裝飾城門的傳統。一篇以古波斯語、埃蘭語和巴比倫語三種語言寫成的銘文，記載薛西斯是建造者。

南邊矗立著阿帕達納宮，這座大型接見大廳由大流士一世動工、薛西斯完成。中央方廳每邊約60公尺，內有36根石柱，另有三座門廊，共計72根石柱。石柱高約20公尺，柱頭雕成兩隻背靠背的公牛、獅子或獅鷲的前半身，用來支撐雪松木屋梁。今天只有少數石柱仍然矗立。

再往南和東，可見大流士的宮殿「塔查拉」、薛西斯的宮殿「哈迪什」、常被稱為「三門廳」或「議事廳」的中央建築，以及臺地上最大的有頂建築「百柱廳」。百柱廳由薛西斯動工，阿爾塔薛西斯一世完成。東南角是存放帝國財富的寶庫。臺地上方的山壁鑿有陵墓，通常認為屬於阿爾塔薛西斯二世和阿爾塔薛西斯三世。

建築的石柱、門框、窗框和階梯使用當地的灰色石灰岩，厚牆則以泥磚砌成，如今大多已消失。雕刻原本塗有鮮豔色彩，部分還飾有金屬配件及鑲嵌物；學者已在浮雕上發現顏料痕跡。

波斯波利斯最著名的雕刻位於阿帕達納宮北側和東側階梯。一邊是成排的波斯和米底貴族與衛兵；他們的帽子和服飾各不相同，有些人一邊交談一邊持花。另一邊則有來自帝國各地的23組使節團前來，每組都由一名官員牽著其中一人的手引領。

各組使節團穿著自己的服飾，帶來具有地方特色的禮物：馬、駱駝、駝峰牛、公羊、布、金銀器皿、武器、珠寶、一種像㺢㹢狓的動物、羚羊或小獅子。學者參照古波斯語的王室領土名錄，試著辨認米底人、埃蘭人、亞美尼亞人、呂底亞人、愛奧尼亞希臘人、巴比倫人、埃及人、巴克特里亞人、印度人、阿拉伯人和努比亞人等族群，但部分辨識仍有爭議。

場景之間反覆出現獅子攻擊公牛的雕刻。這個圖案可能象徵季節更替、王權或宇宙秩序，確切意義仍有爭論。特別引人注意的是沒有出現的事物：與更早期亞述宮殿牆上的戰爭場景不同，這裡沒有戰鬥、遭殺害的俘虜，也沒有流血的敵人。波斯波利斯將帝國呈現為圍繞國王、和平而井然有序的世界。

居魯士大帝約在西元前550年建立阿契美尼德帝國，並在北方約40公里的帕薩爾加德建都。有些學者認為，居魯士或他的兒子岡比西斯可能已選定波斯波利斯的地點，但主要工程始於大流士一世統治期間（西元前522至486年）。大流士是在一場激烈的王位繼承危機後掌權，並在貝希斯敦銘文中記述此事。薛西斯一世（西元前486至465年）及阿爾塔薛西斯一世（西元前465至424年）在位時持續興建；後來的國王增建較小的工程，而亞歷山大抵達時，部分建築仍未完工。

大流士在奠基銘文中強調，帝國各民族共同參與建造。他在蘇薩宮殿留下的文書，列出從帝國各地運來的材料，以及來自愛奧尼亞、薩第斯、埃及、巴比倫等地的工人。1933年，人們在波斯波利斯阿帕達納宮的角落發現金銀奠基板，上面描述大流士疆域的範圍：從粟特以北的斯基泰人居地到庫施，從印度到薩第斯。

波斯波利斯城防泥板提供了少見的詳盡勞動紀錄。泥板記載發給「庫爾塔什」工人的穀物、葡萄酒、啤酒、綿羊等配給品。這些工人來自埃及、愛奧尼亞、呂底亞、巴比倫、色雷斯等不同地方。男性和女性都領取配給；有些女性在同樣工作上所得與男性相同，母親產後也會獲得額外配給，生男孩比生女孩得到的更多。這些工人究竟是自由勞工、被遷徙者，還是依附勞工，仍有爭論；但泥板顯示的是有組織的國家配給制度，而非一群被鎖鏈束縛的奴隸。

阿契美尼德帝國在大流士一世統治下達到鼎盛，疆域從利比亞和愛琴海延伸至印度河流域及中亞。帝國劃分為稱作「總督區」的省分，以設有驛站的王家道路網連接，並以白銀和實物徵收稅賦與禮物。城防泥板記錄了旅人攜帶封印文書，在前往或離開印度、埃及和薩第斯等遠地的途中，於沿線驛站領取食物配給。

阿契美尼德王朝使用多種語言處理政務。古波斯語楔形文字可能創製於大流士時代，主要用於王室銘文。波斯波利斯的日常紀錄多以埃蘭語書寫；這是伊朗西南部的一種古老語言。另有許多紀錄使用帝國通行的亞蘭語。巴比倫語（阿卡德語）則用於王室銘文和美索不達米亞地區。

銘文中的王室觀念宣稱，國王由阿胡拉馬茲達神選中，以維護真理與秩序，對抗「謊言」。阿帕達納宮浮雕描繪帝國各民族和諧地獻上禮物，將這套觀念化為可見的圖像。許多歷史學家認為，波斯統治的一項特色是容許地方風俗、語言和宗教延續，但帝國也會嚴厲鎮壓叛亂。

亞歷山大於西元前331年在高加米拉擊敗大流士三世後，率領馬其頓軍隊進入波斯。他在西元前330年初抵達波斯波利斯；部隊獲准掠奪城市，大量財寶被運走。幾個月後，即西元前330年春季，臺地上的宮殿遭人縱火。

古代文獻對起火原因說法不一。阿里安根據較早的記載，認為焚宮是為了報復波斯人在西元前480年焚燒雅典神廟；他也表示自己不認為此舉明智。狄奧多羅斯、普魯塔克和庫爾提烏斯則講述更戲劇化的故事：在一次酒宴上，雅典交際花泰伊絲慫恿亞歷山大燒毀宮殿，而他扔出了第一支火炬。現代歷史學家仍在爭論，大火究竟是向希臘人傳達的政治訊息、向波斯人宣告帝國終結的信號、一時酒醉的衝動，還是這些因素共同造成的。

考古學家發現厚厚的灰燼層、燒焦的雪松木梁，以及寶庫中許多物品遭砸毀的跡象。大火燒毀了屋頂和泥磚牆，但石造構件留存下來，寶庫泥板也因此保存。伊朗人長久以來將這場焚毀視為文化浩劫；希臘和羅馬作品則常把它寫成復仇故事，或用來描繪亞歷山大的性格。

波斯波利斯再也沒有重建為王室中心，但人們並未遺忘它。附近的伊斯塔赫爾在後來的波斯王朝時期成為重要城市。後世統治者也在遺址留下痕跡：大流士宮殿刻有薩珊時期的中古波斯語銘文，以及10世紀白益王朝統治者阿杜德·道萊的阿拉伯語銘文。在波斯傳統中，遺址與《列王紀》中的傳說國王賈姆希德連結，因此得名「塔赫特賈姆希德」；有時也與所羅門王聯繫在一起。

自15世紀起，歐洲旅行者造訪此地，描述並繪製遺址。1765年，丹麥裔德國旅行者卡斯滕·尼布爾仔細摹寫銘文。德國學者格奧爾格·弗里德里希·格羅特芬德利用這些摹本，於1802年正確辨認出古波斯語楔形文字中的幾位國王姓名，成為破譯楔形文字的重要早期進展。

科學考古發掘始於1931年，由恩斯特·赫茨費爾德代表芝加哥大學東方研究所主持；1935至1939年由埃里希·施密特接續。他們挖掘出阿帕達納宮階梯、寶庫和泥板檔案，並重建部分所謂的「薛西斯後宮」，作為工作基地與博物館。伊朗考古學家，以及自1960年代起參與修復的義大利團隊，也持續進行研究。1971年，穆罕默德·禮薩·巴勒維國王在波斯波利斯舉辦盛大的伊朗君主制2,500週年慶典，其花費與政治意涵引來批評。

波斯波利斯的王室銘文，在近代破譯楔形文字的過程中扮演了關鍵角色。卡斯滕·尼布爾於1765年摹寫這些銘文，並在1778年出版精確的圖版；他注意到，許多銘文是以三種不同的楔形文字並列書寫，其中最簡單的一種只用了大約42個符號，顯示它可能是一種類似字母文字的書寫系統。丹麥學者弗里德里希·明特隨後主張，這些銘文屬於阿契美尼德王朝的國王，並找出一組反覆出現、可能意為「眾王之王」的符號，只是他不知道該如何發音。

格奧爾格·弗里德里希·格羅特芬德（1775至1853年）是哥廷根一位年輕的學校教師，並未受過東方語言的專門訓練。他著手研究這個問題，並於1802年9月4日向哥廷根科學院提交了研究成果。他從尼布爾在大流士與薛西斯宮殿中摹寫的兩篇簡短銘文入手，假設它們遵循晚得多的薩珊王朝中古波斯語王室銘文的格式——西爾韋斯特·德薩西不久前才讀懂這些銘文——即「X，偉大的王，眾王之王，Y之子」。在其中一篇銘文中，國王的父親沒有被稱為「王」；在另一篇中則有。這正符合希羅多德所記載的王朝世系：從未即位的希斯塔斯皮斯，是大流士王的父親；而大流士又是薛西斯王的父親。他把這些符號組與這些人名相對應，得出了少數幾個符號的大致音值。

這兩篇銘文寫了什麼？依照現代譯文，大意是「大流士，偉大的王，眾王之王，諸國之王，希斯塔斯皮斯之子，阿契美尼德王族的一員，建造了這座宮殿」，以及「薛西斯，偉大的王，眾王之王，大流士王之子，阿契美尼德王族的一員」。格羅特芬德正確讀出了三個名字和王室頭銜，這正是突破所在。但從他1802年發表的譯文可以看出，他距離真正讀懂這種語言還很遠：他把大流士的銘文譯為「大流士，英勇的王，眾王之王，希斯塔斯皮斯之子，世界統治者的繼承者，在莫羅星座之中」，把正確的名字與頭銜，和取自阿維斯陀語及中古波斯語詞彙的臆測混在一起。

他的研究有嚴重的局限。他所定的符號音值中，只有大約八到十個後來證明是正確的，而且他無法解釋其文法。哥廷根科學院並未刊印他的論文。他的觀點之所以為人所知，是透過1802年湯瑪斯·克里斯蒂安·蒂克森在《哥廷根學術通報》上的簡介、1803年西爾韋斯特·德薩西的介紹，以及格羅特芬德本人為黑倫（A. H. L. Heeren）的《關於古代世界主要民族的政治、交通與貿易的思考》（第二版1805年，其後於1815年與1824年再版）所撰寫的文章。他四篇論文的全文，直到1893年才出版。

其他學者完成了這項工作。1836年，歐仁·比爾努夫與克里斯蒂安·拉森各自獨立發表了重大進展：比爾努夫利用波斯波利斯一篇銘文中的帝國領土名單，確定了新的音值；拉森則正確辨認出更多符號；此後又有進一步的修正。然而，真正具有決定性的文本並不在波斯波利斯，而是在伊朗西部的貝希斯敦——大流士一世在那裡的山崖上刻下一篇長得多的三語銘文。亨利·羅林森於1836年開始摹寫這篇銘文，到1847年，除了細節之外，他已完成古波斯語版本的解讀；此後，貝希斯敦銘文成為解讀埃蘭語與巴比倫語版本、進而解讀阿卡德語楔形文字的鑰匙。格羅特芬德1802年的解讀，是這條道路上的第一步，而非破譯本身。

1933年，赫茨費爾德的團隊在臺地東北方的城防牆中，發現數萬塊泥板及碎片。這批城防泥板寫於大流士一世在位的西元前509至493年間。大多數以埃蘭語寫成；約一千塊使用亞蘭語，少數使用其他語言，包括各一塊古波斯語、希臘語和弗里吉亞語泥板。它們記錄食物與牲畜如何從倉庫分配給工人、官員、旅人、王室成員，以及宗教供品。第二批規模較小的寶庫泥板檔案（西元前492至457年）則記錄部分以白銀支付的款項。

1935年，伊朗將這些泥板借給東方研究所研究。理查·哈洛克在1969年出版2,087篇埃蘭語文本的編訂本，改變了這個研究領域。2006年在馬修·斯托爾珀主持下啟動的波斯波利斯城防檔案計畫，持續記錄並出版其餘材料。自1948年起，泥板分數批歸還伊朗，包括1951年約37,000塊泥板與碎片，以及近年2019年的近1,800件文物、2023年歸還的其他批次文物，以及2024年的1,100塊泥板。這批檔案也成為「魯賓訴伊朗伊斯蘭共和國案」的爭訟標的：1997年爆炸案的受害者企圖扣押泥板，以執行對伊朗的判決。2018年，美國最高法院一致裁定，依該項法律不得扣押這些文物。

檔案揭示了希臘歷史學家未曾記述的世界：國家支付給埃蘭與伊朗諸神的宗教供品、王家道路上的旅行、伊爾達巴瑪與伊爾塔什杜娜（阿爾蒂斯托涅）等王室女性身為莊園與勞動力管理者的角色，以及古代帝國的日常運作。泥板上數千枚印章印痕，也是研究阿契美尼德藝術的重要材料。

波斯波利斯有什麼用途？較早的一項重要觀點認為，它主要是用於新年節（諾魯茲節）的典禮城市，各地使節團會在此獻禮；有些人也把阿帕達納宮浮雕解讀為這項活動的紀錄。如今許多學者提醒，古代沒有直接證據將波斯波利斯與諾魯茲節連結，而城防泥板顯示，這一帶全年都是繁忙的區域行政中心。臺地或許同時兼具王室住所、典禮場所、寶庫和行政樞紐的功能。

浮雕描繪了什麼？早期學者常把使節團描述為前來繳納「貢品」。其他學者則主張，浮雕呈現的是理想化的帝國秩序，而非某次真實事件的紀錄；禮物可能是象徵性的獻禮，而非帝國的定期稅賦。兩塊中央接見浮雕描繪一位坐在寶座上的國王與一位王儲接見官員；它們在古代由阿帕達納宮階梯移至寶庫。畫中究竟是哪幾位國王，仍有爭論。

我們該如何敘述這個帝國？數百年來，西方對波斯的印象受到希羅多德等希臘作者影響；他們是從波斯敵人的立場寫作。後來還形成一種敘事，把亞歷山大的勝利歸因於波斯的「衰敗」。自1980年代起，海倫·桑西西－韋爾登堡和阿梅莉·庫爾特組織的阿契美尼德歷史研討會，以及皮耶·布里昂等歷史學家的研究，推動學界重視波斯語、埃蘭語、巴比倫語和亞蘭語材料。波斯波利斯的銘文、浮雕與檔案是這項轉變的核心。同時，遺址在伊朗具有強烈的國家象徵意義；巴勒維君主制與伊朗伊斯蘭共和國對它有不同的詮釋。

我們對波斯波利斯的許多認識來自1930年代芝加哥團隊的發掘，尤其是埃里希·施密特出版的三卷本《Persepolis》（1953至1970年）。以今日標準來看，當年的發掘速度很快，遺址地層、建造順序，以及哪些部分曾被移走或重建，仍有疑問。有些浮雕和文物透過古物交易，或在更早的年代離開遺址，如今收藏於伊朗以外的博物館。

保存工作持續面臨挑戰，包括石灰岩風化、浮雕上地衣及其他生物生長、雨水與溫度變化的影響，以及觀光壓力。伊朗文物保存人員有時與國際夥伴合作，監測並處理石材，也持續討論修復及增設保護屋頂的適當程度。

尚待研究的問題包括各建築物的精確興建年代、浮雕原有的配色、使節團的身分、波斯波利斯與附近帕薩爾加德及納克什魯斯塔姆等遺址的關係，以及臺地與周圍低地城市如何共同運作。納克什魯斯塔姆有大流士一世及另外三位國王鑿於岩壁的陵墓。對城防泥板的新解讀，也持續改變我們對波斯波利斯的認識。