貝希斯敦銘文

在伊朗西部，一座石灰岩山俯瞰著連接美索不達米亞與伊朗高原的古道。波斯國王大流士一世命人在這座山的岩壁上刻下一幅勝利場景，以及一篇記述自己功業的長文。希臘作家稱這座山為巴吉斯塔農（Bagistanon），學者據此重建出古波斯語地名 *Bagastāna，意為「眾神之地」。中世紀的阿拉伯與波斯地理學家稱之為貝希斯敦（Behistun），後來歐洲人也沿用這個名稱；現代波斯語名稱則是比索通（Bisotun）。

這座紀念碑由相互配合的兩部分組成：一是浮雕，也就是把石頭刻成人物凸起的圖像；二是環繞浮雕的銘文。銘文以三種語言寫成——古波斯語、埃蘭語和巴比倫語——全都使用楔形文字，這種楔子形狀的文字最早在美索不達米亞發展出來。它是阿契美尼德王室銘文中最長的一篇，也是唯一以連貫故事敘述事件的一篇。

大流士選了一個從遠處看得見、卻不容易靠近的地點。古代工人似乎在雕刻完成後鑿掉了下方的通道；由於難以攀登，這處銘文在數百年間大概因此免於許多蓄意破壞——不過雨水和滲出岩壁的水仍然侵蝕了部分文字，而且沒有人能從崖底讀出銘文。

十九世紀，這處銘文又因另一個原因而聞名：由於它以三種文字重複同一篇文本，幫助學者學會讀楔形文字，因此常被比作羅塞塔石碑。2006年，比索通遺址連同其中許多後代的古蹟，被列入聯合國教科文組織《世界遺產名錄》。

先從最大的人物看起。大流士的身形約與真人等大，手持象徵王權的弓，一腳踩在一個仰躺之人的胸口。銘文指出這個倒地的人是高墨達，也就是大流士指控篡奪王位的那位「麻葛」。國王身後站著兩名替他拿武器的波斯貴族。

大流士面前站著一排俘虜，身形比國王小得多，雙手被綁，脖子被一條繩子串在一起；以大小表示重要性，是近東藝術的古老慣例。簡短的標籤寫出每名俘虜的名字和他的「謊言」——例如其中一人自稱是巴比倫國王那波尼德之子尼布甲尼撒。最後一個人物戴著高高的尖帽，他是斯基泰（塞種）某一部族的首領斯昆卡，是後來才硬擠進畫面裡的。

在一切之上，一個有翼人物懸浮在一個圓環中。大流士一再說，他是「靠著阿胡拉·馬茲達的恩典」獲勝的，因此這個人物通常被認為是那位守護著整個場景的神。整體構圖——勝利的統治者腳踩敵人，面前是一排俘虜——呼應了同一山區更古老的摩崖浮雕，尤其是位於西方約150公里處薩爾波勒扎哈卜的盧盧比國王阿努巴尼尼浮雕。

文本以大流士的自我介紹開頭：他的名字、頭銜和家譜。家譜經由他的父親希斯塔斯皮斯，一直追溯到一位名叫阿契美尼斯的祖先，王室也因這位祖先而稱為阿契美尼德家族。接著他列出二十三個地區，說這些地方在他成為國王時都歸他所有，從波斯、巴比倫尼亞到埃及、愛奧尼亞希臘人、巴克特里亞和犍陀羅。

接下來是他如何取得權力的故事。據大流士說，居魯士大帝之子岡比西斯國王暗中殺了自己的弟弟巴爾迪亞。岡比西斯遠征埃及期間，一個名叫高墨達的麻葛在西元前522年起事，自稱是巴爾迪亞，許多人接受了他。岡比西斯去世後，沒有人敢挑戰這個假國王——直到大流士帶著幾個同伴，在米底的一座要塞裡殺了高墨達，自己成為國王。他所記的日期相當於西元前522年9月29日。

隨後，叛亂爆發了。在一個又一個行省——埃蘭、巴比倫尼亞、米底、波斯本土、亞美尼亞、馬爾吉亞那等地——都有人自立為王。大流士描述自己在十九場戰役中擊敗他們，並堅稱這一切都發生在一年之內。他用一個詞來解釋這些叛亂：drauga，「謊言」。叛亂者說了謊，而謊言使各地反叛。最後，他告誡後世的國王要懲罰說謊者、保護這座紀念碑，並尊崇幫助過他的六位貴族。

浮雕按照落敗的先後順序呈現這些被擊敗的對手，文本則大致依地區分組。在高墨達之後，依次是埃蘭的阿辛納；以「尼布甲尼撒」之名統治巴比倫數個月的尼丁圖－貝勒；自稱是古代米底王族後裔的弗拉瓦爾提什；第二位埃蘭叛亂者馬爾提亞；薩加爾提亞的奇桑塔克馬；在波斯同樣自稱「巴爾迪亞」的瓦希亞茲達塔；在巴比倫再次自稱尼布甲尼撒的亞美尼亞人阿拉卡；以及中亞馬爾吉亞那的弗拉達。

其中兩種自稱特別耐人尋味。巴比倫的兩名叛亂者都自稱那波尼德之子尼布甲尼撒，借用了新巴比倫帝國最著名國王的名字，並宣稱自己是其最後一位獨立統治者的後代——那位統治者在西元前539年被居魯士推翻；可見獨立的記憶顯然仍有強大的力量。另有兩人自稱是居魯士之子巴爾迪亞，這暗示即使居魯士一脈的王統結束之後，對居魯士家族的忠誠仍是一股強大的政治力量。

大流士誇稱他「在同一年之內」打贏了所有這些戰役，這種說法長期受到懷疑。亞述學家里克勒·博爾格論證，如果不計殺死高墨達一事，這些有日期可考的戰役——從西元前522年12月13日首次擊敗巴比倫人，到前521年12月28日擊敗弗拉達——確實能容納在依巴比倫曆計算的一年之內，而那一年因為加了一個閏月而比較長。照這種解讀，國王的說法並不像表面上那麼誇大，不過也只有在這個前提下才成立。

巴比倫語和亞蘭語版本補充了古波斯語版本所沒有的細節，例如被殺和被俘的敵人數目。懲罰的描寫毫不掩飾：有些叛亂首領遭到肢體殘毀、在宮門示眾，然後被處以木樁穿刺之刑。這篇銘文不只是為了告知，也是為了威嚇。

這座紀念碑並不是一開始就計畫成完整的三語文本。1960年代學者搭起鷹架進行研究，尤其是海因茨·盧舍的調查，以及隨後萊奧·特呂姆佩爾曼、瓦爾特·欣茨和里克勒·博爾格的研究，顯示它是分階段擴大而成的。工程大概始於西元前520年初，也就是最後一場叛亂被平定之後。首先完成的是浮雕，接著是國王身旁一則簡短的埃蘭語標籤，以及浮雕右側的埃蘭語正文。

埃蘭語是伊朗西南部古埃蘭王國的語言，當時波斯宮廷用它來記錄文書，因此把它當作第一個書寫版本很合理。接著，巴比倫語版本刻在浮雕左側的一處斜面上，最後古波斯語文本則刻在畫面正下方。這些以大流士自己的語言寫成的古波斯語文本，是年代確定的古波斯楔形文字中最早的例子。

後來的事件迫使紀念碑做出更動。大流士在位第二年和第三年又出兵征討——對手是新的埃蘭叛亂者阿塔麥塔，以及斯昆卡率領的斯基泰人——之後，他命人在俘虜行列的末端加上斯昆卡的人像。新的人像切入了第一篇埃蘭語文本，那篇文本只好放棄，改刻在另一個位置。描述這些後續戰役的第五欄，只加在古波斯語版本中。

因此，三個版本並不完全相同。大流士似乎把古波斯語版本視為定本：它原本的四欄以一段關於書寫與抄本的文字（第70段）作結，而這一段在主要的埃蘭語和巴比倫語文本中都沒有；對應的埃蘭語段落被擠進浮雕上方的一處空白，之後才是記述後續戰役的第五欄。這座紀念碑大概在西元前518年左右完成。

在古波斯語文本增補的那一段中，大流士說（意譯）：「靠著阿胡拉·馬茲達的恩典，這是我所創製的文字形式，以雅利安語寫成。」他接著說，這篇文字被寫在泥板和羊皮紙上，在他面前宣讀，然後送往「各地」。許多學者認為，這是在宣稱古波斯楔形文字正是他為了這座紀念碑而下令創造的。

文字本身在某種程度上支持這種看法。古波斯楔形文字只有大約三十六個表音符號，外加幾個表詞符號和一個分詞符號——遠少於巴比倫語所用的數百個符號。它雖然看起來像楔形文字，卻是一套新的簡化系統。在比索通，包括分詞符號在內的兩個符號，形狀與後來所有古波斯語銘文中的略有不同，暗示這是這套文字的初次嘗試。古波斯語幾乎只用於王室展示性的銘文；日常政務則以埃蘭語進行，後來也越來越常使用亞蘭語。

留存的抄本證實這篇文本曾經流傳。在巴比倫，一座玄武岩紀念碑的殘片刻有巴比倫語版本的一部分，也許還附有浮雕的複製圖像。在埃及南部尼羅河上的象島——當地有一個為波斯國王效力的猶太軍事殖民地——莎草紙殘片保存了一份亞蘭語譯本，抄寫於約西元前420年大流士二世在位時，距離事件發生大約一個世紀。這份官方說法，仍在遙遠的駐軍地被人抄寫。

早在阿契美尼德時代，希臘宮廷醫師克特西亞斯（後來被狄奧多羅斯引述）就誤以為這幅浮雕是傳說中塞彌拉彌斯女王的紀念碑。帝國滅亡後，閱讀楔形文字的能力逐漸失傳；從1598年起路過此地的歐洲旅人，各有各的猜測。真正的破譯並不是從這裡開始，而是從波斯波利斯開始：丹麥考察隊成員卡斯滕·尼布爾抄錄了那裡簡短的王室銘文，並於1778年出版。他看出這些銘文使用三種楔形文字，其中最簡單的一種只有幾十個符號。

第一個突破出現在1802年，來自哥廷根的年輕中學教師格奧爾格·弗里德里希·格羅特芬德。他只依據波斯波利斯的抄本——當時貝希斯敦尚未有人抄錄——假設這些文本屬於阿契美尼德國王，並且遵循西爾韋斯特·德薩西不久前才讀懂、年代晚得多的薩珊王室銘文的格式：「某某，偉大的王，王中之王，某某之子」。他以奧盧夫·蒂克森和弗里德里希·明特的觀察為基礎，注意到其中一篇銘文裡，國王的父親並未被稱為國王。這正符合大流士——他的父親希斯塔斯皮斯並非國王——以及大流士之子薛西斯的情況。他由此辨認出大流士、薛西斯和希斯塔斯皮斯這三個名字，並為大約十個符號定出近似的音值，但並非全部正確。他於1802年9月4日向哥廷根科學院提交論文；當時論文並未付印，他本人首次發表的說明於1805年問世。

此後，拉斯穆斯·拉斯克、歐仁·比爾努夫、克里斯蒂安·拉森等人借助阿維斯陀語和梵語，改進了古波斯語的字母表。與此同時，在波斯擔任軍事顧問的英國東印度公司軍官亨利·羅林森，開始在比索通工作。他於1835年首次見到這塊岩壁；1836－37年間，他多次攀上岩架，抄下整篇古波斯語文本，並於1837年9月完成。1844年9月，他重新抄錄古波斯語文本，並為埃蘭語文本製作了紙質拓模（拓片）；1847年，他取得了嚴重損毀的巴比倫語主文本，部分靠望遠鏡觀察，部分則靠一名受雇的庫德族少年在崖面上攀爬製作的拓模。他於1846－47年出版古波斯語文本，1851年出版巴比倫語文本。

巴比倫語困難得多：它的文字有數百個符號，其中許多符號有不只一種音值或表詞意義。愛爾蘭神職人員愛德華·欣克斯在1846年證明這些文字部分是音節文字，並辨認出這種語言屬於閃米語族。羅林森、欣克斯、儒勒·奧佩爾特等人在彼此的研究基礎上推進，也得益於從尼尼微等亞述遺址出土的新文獻。1857年，倫敦的皇家亞洲學會請羅林森、欣克斯、奧佩爾特和威廉·亨利·福克斯·塔爾博特，各自獨立翻譯同一篇新發現的亞述國王提革拉毗列色一世銘文；審查者認為幾份譯文相當接近，足以證明破譯確實成功。巴比倫和亞述的語言——阿卡德語——從此可以閱讀了。

大流士的浮雕只是漫長歷史中的一層。附近的洞穴在舊石器時代就有人使用；山坡上的一座要塞可能就是大流士所說高墨達被殺的那座米底要塞，但這並不確定。西元前148年，在繼亞歷山大之後的塞琉古王朝統治下，路旁刻了一尊斜躺的赫拉克勒斯像，並附有標明年代的希臘文銘文。帕提亞人則加刻了米特里達梯二世的浮雕，後來又有戈塔爾澤斯二世的浮雕。

薩珊王朝的國王留下了最具雄心的痕跡：刻有一位國王（大概是霍斯勞二世，590－628年在位）和女神阿娜希塔的大型柱頭，以及一片寬約200公尺、高約30公尺的巨大磨平岩面，看來是為一項從未完成的工程而準備的。當地傳說和十二世紀詩人內扎米的敘事詩《霍斯勞與席琳》，把這類工程與法爾哈德連在一起——這位害了相思病的雕刻家為了席琳鑿穿了大山；這片崖壁至今仍稱為「法爾哈德塔拉什」，意思是「法爾哈德的鑿痕」。

後來的統治者也在這裡興建建築。一座蒙古時期的建築與十四世紀初的伊兒汗國君主完者都有關；1681－85年，總督謝赫·阿里·汗·贊加內興建了一座大型商隊驛站。他在1684－85年刻下的捐建銘文，毀掉了米特里達梯帕提亞浮雕的大部分。

大流士紀念碑一直受到雨水、季節性洪流和岩體滲水的侵害；礦物結殼覆蓋了一些符號，卻也保護了另一些符號。據說在二十世紀，下方道路上的士兵曾把浮雕人物當作射擊靶子。聯合國教科文組織公布的說明指出，浮雕後方的滲水是主要威脅，並表示必須把緊急措施轉為長久的解決方案；說明中也記錄了2004年核准的管理計畫，以及2010年通過的新計畫。

大流士的地區清單中包括雅烏納（Yauna），也就是安納托利亞西部的愛奧尼亞希臘人，他們自居魯士征服以來便受波斯統治。希臘人也為帝國工作：大流士在蘇薩的奠基銘文中，提到愛奧尼亞人和呂底亞人擔任石匠。一個世代之後，愛奧尼亞諸城起而反抗（西元前499－前493年），波斯的懲罰性遠征導致了西元前490年的馬拉松戰役。數十年後寫作的哈利卡那索斯的希羅多德，對大流士崛起的敘述有些地方與貝希斯敦文本非常接近，因此有些學者認為，官方說法曾直接或間接傳到他手中。

在西元前525年被岡比西斯征服的埃及，官員烏加霍瑞斯尼把自己的生平刻在一尊立於塞易斯的雕像上，時間大概是大流士在位第三年（約西元前519年）——正是比索通銘文刻製之時。他把自己描繪成忠心的臣僕，曾教導波斯國王尊重埃及神廟。把這兩篇文本並排閱讀，可以從中央和行省兩個角度看到同一段歲月：一邊是宣示自身正統性的國王，一邊是解釋自己為何效忠的地方菁英。

在猶大，《哈該書》把其中的預言標為「大流士王第二年」——如果像多數學者所認為的那樣指大流士一世，就是西元前520年——那一年，重建耶路撒冷聖殿的工程重新展開；《以斯拉記》則說聖殿在他在位第六年完工。

大流士也延續了近東王室宣傳的古老傳統。西元前539年居魯士攻下巴比倫時，居魯士圓柱把他描繪成馬爾杜克神選來取代不敬神之王的人；大流士則把自己描繪成阿胡拉·馬茲達選來取代說謊冒名者的人。兩者都借鑑了美索不達米亞的範本。

高墨達還是巴爾迪亞？大流士與希羅多德在大綱上一致：居魯士的小兒子被秘密殺害，一個麻葛冒名頂替，七名密謀者殺了他。希羅多德補充了生動的細節——冒名者因為耳朵曾被割掉而露出馬腳、密謀者之間關於最佳政體的辯論、大流士靠著自己的馬耍了個花招而贏得王位——而且他列出的七人名單中，只有一個名字與大流士的名單不同。然而，一致並不等於證明，因為希羅多德可能依據的是從大流士本人的宣傳衍生出來的說法。巴比倫文獻只證實，西元前522年曾有一位名叫巴爾齊亞（巴爾迪亞）的國王被承認了幾個月。

自1938年奧姆斯特德（A. T. Olmstead）以來，許多歷史學家——包括穆罕默德·丹達馬耶夫和皮耶·布里昂——懷疑大流士殺了真正的巴爾迪亞，並捏造出「高墨達」，好為一位繼承權薄弱的遠親所發動的政變辯護。布里昂指出，以武力奪權的統治者往往把前任描繪成破壞傳統的冒名者。另一些學者，例如沙普爾·沙赫巴齊（A. Shapur Shahbazi），則為大流士辯護：他所記事件的年代已被證明準確，巴比倫語版本稱高墨達為米底人，而且沒有任何古代作家指控大流士篡位。現有證據無法解決這個問題，因此最好把大流士的敘述當作國王的官方說法，而非單純的事實。

古波斯文字是誰發明的？大流士的說法，加上紀念碑的建造階段——其中所有古波斯語文本都是後來才加上的——讓許多學者相信，這套文字是大約西元前520年在大流士治下創造的。另一些人則認為居魯士時代就已開始著手，例如他們指出，書寫居魯士名字 Kuruš 所需的符號形狀很簡單。帕薩爾加德以居魯士之名刻寫的簡短古波斯語文本，以及以大流士祖先之名製作的金板，過去曾被視為更早使用這套文字的證據，但現在大多數專家認為它們的年代較晚。就連第70段的關鍵詞也有爭議——較早的譯本譯為「銘文」，較晚的譯本譯為「文字」——至今仍有人提出新的解讀。

楔形文字的「羅塞塔石碑」？這個比喻很有用，但過於簡化。古波斯語版本提供了一篇長而可靠的文本，羅林森的抄本後來也成為其他版本校訂的基礎。但歷史學家凱文·卡斯卡特強調，羅林森的比索通巴比倫語文本直到1851年底才出版，那時欣克斯等人已經利用波斯波利斯、美索不達米亞和凡湖的銘文取得了關鍵進展；彼得·丹尼爾斯也指出，埃蘭語和巴比倫語抄本的摹本分別到1855年和1866年以後才問世。阿卡德語是由多位互相競爭的學者共同破譯的，通俗說法把功勞全歸於羅林森一人，是片面的。

沒有一個版本是完整的；受侵蝕最嚴重的是巴比倫語文本。現代校訂本把羅林森的抄本與後來的成果結合起來：威廉斯·傑克遜（A. V. Williams Jackson）的照片（1903年）、由金恩（L. W. King）和湯普森（R. C. Thompson）率領的大英博物館考察隊（1904年），以及喬治·卡麥隆（George G. Cameron）的乳膠翻模（1948年）；卡麥隆的翻模找回了第一篇埃蘭語版本的大部分內容，那篇文本一度被認為無法辨讀。標準校訂本包括羅蘭·肯特的古波斯語文本（1950年，1953年修訂）、伊莉莎白·馮·福格特蘭德的巴比倫語版本（1978年）、喬納斯·格林菲爾德與貝札雷爾·波滕的亞蘭語版本（1982年），以及呂迪格·施密特的古波斯語版本（1991年）。由於舊抄本有錯誤和未讀出的缺漏，新的研究仍在進行：自2013年起，薩貝爾·阿米里·帕里安一直在為埃蘭語版本的新校訂本製作新的抄本，自2017年起分冊出版。

比較各個版本本身就是一種研究方法。巴比倫語和亞蘭語版本彼此相似，共有被殺與被俘敵人的數字和人名的拼法；埃蘭語和古波斯語版本則是另一組。有些學者認為，文本最初是以帝國的工作語言亞蘭語起草的，但證據並不充分。呂迪格·施密特推斷，古波斯語版本曾向國王宣讀並經他核准，這可以解釋其中細微的省略和改動。

這篇文本也是文學作品。它仿效美索不達米亞，尤其是亞述的王室編年史，但每一段都以「大流士王說」開頭，帶有口頭宣告的節奏；有些套語，例如「靠著阿胡拉·馬茲達的恩典」，曾被拿來與安納托利亞東部烏拉爾圖的王室銘文比較。因此，歷史學家必須從兩個層次來讀它：一是作為事件的證據，需要與巴比倫文獻和希臘作家的記載核對；二是作為一篇精心構築、為一個人的統治權辯護的論述。

年代判定結合了內部證據——在位年數、岩壁上可見的雕刻階段、各版本之間國王頭銜的差異——以及巴比倫曆法。結果是一個範圍，大約在西元前520年至前518年之間。聯合國教科文組織的說明則把紀念碑的建造年代定為西元前521年，因此各參考資料的說法並不總是一致。