拉皮塔文化

「拉皮塔」是一個考古學上的名稱。由於這群人沒有留下文字,我們並不知道他們如何稱呼自己。考古學家用這個詞來指稱一整套物品與生活方式——其中最重要的是一種獨特的裝飾陶器——這些物品大約在3,300年前突然出現在新幾內亞以東的島嶼上,隨後迅速擴散到太平洋西南部。

拉皮塔人之所以重要,是因為他們是第一批到達並定居於學者所稱「遠大洋洲」諸島的人類:萬那杜、新喀里多尼亞、斐濟、東加與薩摩亞。新幾內亞、俾斯麥群島與所羅門群島本島早在數萬年前就已有人居住,但更遠、被更寬闊海域隔開的島嶼,此前從未有人居住過。要橫渡這些海域,需要新的船隻、新的航海技術,以及一套靠獨木舟承載的全新生活方式。

今天,拉皮塔人被視為島嶼美拉尼西亞許多民族以及所有玻里尼西亞人的祖先。他們的後裔後來定居於從夏威夷到拉帕努伊、再到奧特亞羅瓦紐西蘭這片廣袤的玻里尼西亞三角地帶。對許多太平洋島民而言,拉皮塔的故事並非遙遠的史前歷史,而是自己家族史的起點。

拉皮塔陶器通常是以貝殼或沙粒為摻和料、低溫燒製的陶器。其中最引人注目的陶罐,是在燒製之前,用一種帶有細小齒狀的小工具——「齒狀印章」,類似一把梳子——反覆壓印在柔軟的黏土上,層層疊出繁複的花紋帶。陶工也會使用刻劃線條、圓形印章與小型戳點,有時還會在紋樣中填入白色石灰,使圖案在紅色化妝土的襯托下更為醒目。

這些紋樣多為幾何圖形:鋸齒紋、相互交錯的曲線、成排的圓圈,以及一種「圓中十字」的圖案。有些陶罐上的紋樣則組合成帶有眼睛與鼻子的風格化人臉,或許代表著祖先或神靈。研究者也推測,類似的圖案可能也曾用於紋身,以及未能留存至今的樹皮布(塔帕布)或蓆子上。

除了裝飾陶器,拉皮塔人也製作用於烹飪與儲存的素面器皿,例如碗、罐與平底盤。隨著時間推移,尤其是在斐濟、東加與薩摩亞,裝飾紋樣逐漸簡化,最終完全消失,只剩下素面陶器。在西玻里尼西亞,製陶技藝最終完全中斷——薩摩亞大約在公元紀年開始前後便已停止——而後來定居於太平洋東部的玻里尼西亞人,則完全不再製作陶器。

在新定居的島嶼上,大多數拉皮塔村落都建在沙灘、海岸階地或近海的小島上,而非深入內陸。有些房屋建在淺潟湖上的高腳柱上,例如穆賽島上的塔勒帕克馬萊遺址。靠海而居讓他們容易獲得魚類、海龜與貝類,也方便使用獨木舟出行。也有學者推測,沿海生活可能有助於定居者避開瘧疾蚊蟲,或是已有其他族群佔據的地區。

拉皮塔人既是漁民,也是農民。他們帶來了豬、狗和雞,並種植芋頭、山藥、香蕉、椰子與麵包果等根莖類及樹木作物。當他們抵達無人居住的島嶼時,也會獵捕從未見過人類的鳥類、果蝠與海龜,而許多島嶼特有物種在他們抵達後不久便數量銳減甚至滅絕。

他們的工具組合包括用於砍伐木材與建造獨木舟的磨製石斧與貝殼斧、魚鉤、戒指與珠飾等貝殼飾品,以及鋒利的黑曜石(火山玻璃)與燧石石片。來自特定產地——例如新不列顛島塔拉塞亞——的黑曜石,曾在遠離採石地的地方被發現,顯示拉皮塔各個社群之間,即使相隔數百甚至數千公里,依然保持著聯繫。

拉皮塔文化擴張的速度令人驚嘆。在俾斯麥群島出現之後,拉皮塔的定居者約在西元前1200至1000年間抵達所羅門群島、萬那杜與新喀里多尼亞,又約在西元前900至800年間抵達斐濟、東加與薩摩亞。其中有些橫渡——例如萬那杜與斐濟之間長達數百公里的開闊海域——遠遠超過此前這個地區任何一次人類的航海紀錄。

獨木舟本身並未留存下來,但語言學上的擬構與後來太平洋地區的傳統顯示,這些應是配有舷外浮桿或雙體船身的帆船,以編織的露兜樹葉製成船帆,並能夠載運人員、動物、植物與淡水。他們的航海方式,很可能仰賴後來玻里尼西亞領航員著稱的那套知識:觀察星辰、太陽、風向、海浪、雲朵與鳥類的飛行方向。

他們為什麼要不斷遷徙?學者提出了幾種可能的原因:野生食物豐富的無人島具有吸引力;一種讓年幼手足透過建立新聚落來獲得地位的社會制度;對貿易物資的追尋;以及一種重視探索精神的文化。大多數專家認為,這些航行是有意識、經過規劃的,而定居者在一段時間內,仍與故鄉島嶼保持著聯繫,而非意外漂流所致。

拉皮塔人是南島語系大遷徙的一部分——這是一系列由說南島語的族群發起的遷移,始於數千年前的台灣,最終向西抵達馬達加斯加,向東抵達拉帕努伊。南島語族約在西元前2200年抵達菲律賓北部,後來部分族群又遷往馬里亞納群島以及新幾內亞以北的島嶼。

多種證據都指向這一起源。拉皮塔陶器上的齒狀印紋、圓圈以及「圓中十字」圖案,與菲律賓北部——尤其是呂宋島的納格薩巴蘭遺址——以及馬里亞納群島(那裡約在西元前1500至1300年出現類似陶器)的陶器極為相似。拉皮塔人的家畜、作物、高腳屋、紋身鑿具與舷外浮桿技術,同樣可追溯到島嶼東南亞的根源。最有力的證據來自語言:大洋洲語族擬構的祖語——原始大洋洲語,與更西邊使用的原始馬來-玻里尼西亞語共享大量詞彙。

與此同時,拉皮塔人來到了一個至少已有3萬至4萬年之久、由說巴布亞語族群居住的地區。新來者與這些既有族群互換作物、工具與觀念,並在不同程度上通婚,情況因地而異。大多數專家接受羅傑·格林提出的「三重I」模型——南島語定居者的「侵入」(intrusion)、抵達後的「創新」(innovation),以及與既有族群的「融合」(integration)——作為描述拉皮塔文化如何在俾斯麥群島形成的解釋方式。

最早被記錄下來的拉皮塔陶器,是1909年由新不列顛外海瓦托姆島上的天主教傳教士奧托·邁爾發現的,一場暴風雨把陶片沖上了海灘。1920年,美國人類學家威廉·麥克恩在東加塔布發掘出1,500多件印紋陶片,當時他並不知道邁爾的發現。這些發現之間的關聯,是逐步才被認識到的。

1952年,愛德華·W·吉福德與理查·舒特勒二世發掘了新喀里多尼亞富埃半島上的13號遺址。「拉皮塔」這個名字來自當地一個詞語,似乎是考古學家把哈維克語中的「xapeta'a」聽錯了,這個詞的意思是「挖一個洞」或「挖掘的地方」。吉福德運用當時剛問世的放射性碳定年法,證明這些陶器距今近3,000年,並將其與瓦托姆及東加出土的陶片聯繫了起來。1960年代及以後,傑克·戈爾森、羅傑·格林、派翠克·柯克等眾多學者的發掘工作,確立了拉皮塔人是太平洋西南部大部分地區最早的定居者。

重要的遺址包括穆賽島上的塔勒帕克馬萊(最早的遺址之一,擁有高腳屋)、所羅門群島礁島群的內努姆博、萬那杜埃法特島上的特奧馬、斐濟與東加塔布的多處遺址,以及薩摩亞的穆利法努阿——那裡的拉皮塔陶器是從一處如今已沉入水下的遺址中疏浚出來的。目前已知的拉皮塔遺址超過200處。

2003年,萬那杜埃法特島特奧馬灣附近的一項土方工程,挖出了裝飾陶器,並進而發現了太平洋島嶼中已知最古老的墓地,年代可追溯至約3,000年前。發掘工作找到了數十具遺骸,其中一些還伴隨著完整的拉皮塔陶器。

當地的喪葬習俗相當複雜。許多骨骸都沒有頭骨:在遺體腐化之後,哀悼者會取下頭部,有時以圓錐貝殼製成的戒指替代,並另行處理。其中一座墓葬裡,一名老年男子的胸口上放置了三個頭骨。有一個葬罐上裝飾著四隻俯視罐內的鳥形圖案。這些習俗顯示出人們對祖先與頭部重要性的堅定信仰,而這類主題在後來的太平洋文化中也同樣可見。

特奧馬在科學研究上也扮演著關鍵角色。牙齒與骨骼的同位素分析顯示,部分埋葬於此的人是在別處長大,而另一些人則是本地出生。2016年,研究者成功從特奧馬個體的內耳骨中提取出古代DNA——這是熱帶地區最早成功提取古代DNA的案例之一——徹底改變了關於拉皮塔起源的爭論。

在斐濟、東加與薩摩亞——拉皮塔世界的東緣——定居者在約西元前800年之後,長期留居於此。在接下來的數個世紀裡,他們的後裔在這個地區發展出一種獨特的文化(在後世傳統中,常被稱為玻里尼西亞人的故鄉,即「哈瓦基」),以及玻里尼西亞語的祖語。陶器上的裝飾逐漸淡化為素面陶,最終完全消失。

在長達超過一千年的長久停頓之後,玻里尼西亞的航海者再度向東進發,先後定居庫克群島、社會群島與馬克薩斯群島,最終在大約西元1000至1250年間,抵達夏威夷、拉帕努伊與奧特亞羅瓦紐西蘭。他們的獨木舟、作物、動物,以及許多詞彙與習俗,都可以一路回溯,經由西玻里尼西亞,追溯到拉皮塔祖先。

馬修·斯普里格斯等學者主張,拉皮塔不僅是大洋洲諸語言的源頭,也是太平洋各地諸多文化與宗教觀念的源頭,同時他也強調,拉皮塔各社群與後來的美拉尼西亞社會之間存在相當程度的文化連續性。因此,拉皮塔被視為一個奠基性的文化層,而非一個已經消失的文化。

拉皮塔的年代表已經反覆修訂過多次。較早的綜合研究,把俾斯麥群島「典型」拉皮塔文化的開始時間定在約西元前1600至1500年。後來的研究更謹慎地挑選短生命週期的樣本,並以貝氏統計模型分析放射性碳年代,主張一個更晚的起始時間,約在西元前1350至1300年。這一點之所以重要,是因為它壓縮了整個擴張過程:如果拉皮塔文化起源較晚,卻仍在約西元前850至800年抵達東加與薩摩亞,那麼向遠大洋洲的擴散便僅僅耗時數百年,是人類史前史上速度最快的擴散之一。

測定年代還因材料本身而變得複雜。貝殼的年代必須依據不同地點各異的「海洋碳庫效應」加以校正;木炭可能來自比聚落本身更古老的長壽樹木;而許多沿海遺址則因海平面變化、地殼隆升或後來的居住活動而遭到擾動。東加塔布努庫勒卡遺址與斐濟布雷瓦遺址各自的最早年代,一直是「哪座島嶼最先被定居」這一細節爭論的焦點。

拉皮塔文化的終結同樣難以確定。它是以齒狀印紋裝飾的消失作為界定標準,而這種消失在不同地方發生的時間並不一致。在萬那杜與新喀里多尼亞,當地的陶器傳統是從拉皮塔文化中演變而來;而在西玻里尼西亞,素面陶器又延續了好幾個世紀,之後陶器才完全消失。因此,像「西元前500年」這樣作為拉皮塔終結的年代標示,其實只是一種約定俗成的說法,而非單一的歷史事件。

數十年來,學者們一直在兩種模型之間爭論不休。與賈德·戴蒙,以及彼得·貝爾伍德關於南島語族擴散研究相關的「特快列車」模型,認為拉皮塔文化是一次快速遷徙的產物,遷徙者來自島嶼東南亞,與當地族群的混血很少。另一派學者,包括1980至1990年代的吉姆·艾倫與J·彼得·懷特,則主張拉皮塔文化主要是在俾斯麥群島內部,從當地根源發展而成的。羅傑·格林提出的「三重I」模型,則提供了一種折衷的看法。

古代DNA的研究重新形塑了這場爭論。2016年,龐圖斯·斯科格倫德及其同事發表了來自特奧馬三具個體(約距今3,100至2,700年)以及東加塔拉修一具個體(約距今2,700至2,300年)的全基因組數據。這些早期個體幾乎沒有,或完全沒有巴布亞人的血統;他們與今天台灣的原住民族群,例如阿美族與泰雅族,以及菲律賓北部的坎卡奈族最為接近。這顯示遠大洋洲最早的定居者,在抵達之前幾乎未曾與新幾內亞族群混血。2020年的一項研究,進一步把他們與馬里亞納群島早期定居者密切聯繫了起來。

然而,今天所有的太平洋島民都帶有相當比例的巴布亞人血統——玻里尼西亞人至少約有四分之一,萬那杜則更多。由科西莫·波斯特主持的2018年一項研究顯示,具有巴布亞相關血統的人群大約從2,500年前開始進入萬那杜,並隨著時間推移,幾乎完全取代了當地原有的拉皮塔血統。值得注意的是,南島語言卻並未因此被取代。研究者稱這種「語言延續、人口卻遭替換」的情況極為罕見,它說明了為什麼陶器、基因與語言必須分開研究,而不能假設它們必然同步傳播。

歷史語言學家擬構出的原始大洋洲語,是約450種大洋洲語言的共同祖語,推測在西元前第二千紀後期於俾斯麥群島使用。由於它的發源地與年代都與早期拉皮塔文化重疊,大多數考古學家與語言學家都同意,拉皮塔各社群使用的正是原始大洋洲語,或與之十分接近的方言——不過學者也提醒,陶罐本身並不會說話,某些拉皮塔群體也可能同時使用過其他語言。從擬構出的原始大洋洲語詞彙中,關於舷外浮桿獨木舟、船帆、捕魚技術、作物與親屬關係的詞語,讓我們得以一窺考古紀錄之外的拉皮塔人生活面貌。

對拉皮塔文化的詮釋,也帶有當代的意涵。二十世紀初的歐洲作家往往依照種族對太平洋民族進行排序,並想像「美拉尼西亞人」與「玻里尼西亞人」是分別遷入的兩群人。現代研究則反而強調長久以來互動與融合的歷史。太平洋島民出身的學者與各地社群,借助拉皮塔研究,共同慶祝一種以航海為核心的共享祖先文化遺產,傳統航海技藝的復興運動亦是如此。

拉皮塔遺址正日益受到海岸侵蝕、開發活動與海平面上升的威脅,而許多重要的文物收藏也在殖民時期被帶往海外。如今,考古學家與萬那杜、新喀里多尼亞、斐濟、東加和薩摩亞的當地社群及國家文化機構合作得更加緊密,拉皮塔的圖案也已成為國家與地區身分認同的象徵,出現在當代藝術、紋身與設計之中。