懷唐伊條約

懷唐伊條約——毛利語稱為Te Tiriti o Waitangi——是1840年英國王室與毛利拉加提拉之間締結的一份協議。它於1840年2月6日，首次在北島最北端群島灣的懷唐伊，也就是英國駐地官詹姆斯·巴斯比住所前的草坪上簽署。在接下來的幾個月裡，條約副本被送往全國各地，又有數百位酋長陸續簽署。

這份條約篇幅不長，只有一篇序言和三條條文。但它有兩個版本，一份英文，一份毛利文，兩者並不相同。其中最重要的差異，關乎紐西蘭究竟由誰掌握統治權。這項差異，從此深深影響了這個國家的歷史。

在十九、二十世紀的大部分時間裡，歷屆政府大多忽視這份條約；1877年，甚至有一位法官稱它為「純屬無效」。自1970年代起，它重新回到紐西蘭社會生活的核心位置。今天，它被廣泛視為這個國家的立國文獻之一，也在許多法律中被援引，儘管它的意義至今仍是激烈爭論的焦點。

毛利社會以伊威（iwi，部落）和哈普（hapū，分支部落）為組織單位，各自由拉加提拉領導，代表族人行使對土地與資源的權威，也就是瑪納（mana）。從十九世紀初開始，與歐洲人的接觸迅速增加。商人、捕鯨人和獵海豹的人紛紛抵達，從1814年起，隸屬教會傳教會的基督教傳教士，也在北部設立了據點。

在此之前，毛利語並沒有書面文字。傳教士與毛利人合作，約在1817年到1830年間發展出一套書寫系統。以毛利語印製的聖經廣為流傳，許多毛利人也因此學會了閱讀。這一點在1840年格外重要：條約毛利文文本中一些關鍵詞彙，例如「卡瓦納坦加」（kāwanatanga，治理權），正是人們從毛利語聖經中所熟悉的用詞。

1831年，北部十三位酋長因擔心一艘法國軍艦有意併吞這片土地，聯名寫信給威廉四世國王，請求英國成為他們的「朋友與保護者」。1832年，英國派遣詹姆斯·巴斯比擔任駐地官。1835年，34位北部拉加提拉簽署了《紐西蘭獨立宣言》（He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni），宣告這片土地上的一切主權與統治權，都歸屬於他們。到1839年，更多酋長陸續簽名。英國承認了這份宣言。

到1830年代末，英國的政策開始轉變。殖民者人數不斷增加，私營的紐西蘭公司也準備自行購買土地、輸送殖民者前來。1839年，殖民地事務部指示威廉·霍布森船長，設法取得毛利人對英國在紐西蘭全境或部分地區行使主權的同意，接管土地交易事務，並建立文官政府。

霍布森於1840年1月29日抵達群島灣。由於倫敦並未提供任何草案，他與秘書詹姆斯·弗里曼以及詹姆斯·巴斯比——兩人都不是律師——在約三天內寫成了這份條約。2月4日夜裡，傳教士亨利·威廉斯和他的兒子愛德華，把它翻譯成毛利文。

2月5日，數百人聚集在巴斯比住所前草坪上搭起的一頂大帳篷裡。霍布森朗讀英文文本，威廉斯則朗讀並解釋毛利文文本。拉加提拉們辯論了約五個小時。有些人強烈反對設立總督。天主教酋長雷瓦宣稱，毛利人不需要總督：土地依然是他們的，酋長們治理著祖先留下的土地。也有人要求歸還被歐洲人不當購得的土地。另一些人，包括霍尼·赫克和塔馬蒂·瓦卡·內內，則力主接受條約，主張總督能夠約束不守法的歐洲人，並保護毛利人免受其他外國勢力侵擾。天主教主教波姆帕利耶則勸告他的信眾要謹慎行事。辯論一直持續到深夜，地點就在下方的河邊平地上。

2月6日，超過四十位酋長簽了字；霍尼·赫克是第一個簽名的人。每當有人簽署，霍布森就會說：「He iwi tahi tātou」——「我們現在是同一個民族了。」當天，應波姆帕利耶的要求，威廉斯還寫下一份聲明，表示總督將保護英國國教會、衛斯理宗教會和羅馬公教的信仰，也會保護毛利人的習俗。這有時被稱為「第四條」，儘管歷史學家對它的法律地位看法不一。

在接下來的七個月裡，全國各地舉行了約五十場集會。有些酋長爽快地簽了名，有些經過爭論後才簽署，也有一些拒絕簽署，其中包括懷卡托領袖波塔陶·特·韋羅韋羅，以及Ngāti Tūwharetoa、Te Arawa和Tūhoe等部落。惡劣的天氣，也使條約副本始終未能送達南部的部分地區。1840年5月21日，霍布森宣布，英國以「割讓」方式取得對北島的主權，並以「發現」為由取得對南島的主權。

在英文文本的第一條中，酋長「將主權的一切權利與權力，絕對且毫無保留地割讓給英格蘭女王陛下」。在毛利文文本中，酋長們給予女王的是「te Kawanatanga katoa o o ratou wenua」——學者休·卡瓦魯爵士將其譯為「對其土地的完全治理權」。「卡瓦納坦加」（kāwanatanga）這個詞，是從英文「governor（總督）」一詞衍生出來的新造詞，並非毛利社會原有的傳統概念。正如懷唐伊法庭所解釋的，「主權」這個概念，在毛利社會中並沒有直接對應的說法——在那裡，拉加提拉代表所屬社群，對土地和資源行使完整的權威，也就是瑪納（mana）。

在英文文本的第二條中，女王向酋長與部落保證，他們對「土地、產業、森林、漁場及其他財產，享有完全、獨占且不受干擾的擁有權」，而酋長則授予王室一項獨占的優先購買權——也就是王室是唯一有權購買土地的一方。在毛利文文本中，女王承諾維護酋長們對其土地、村落和「taonga katoa」——也就是他們一切寶物——的「提諾·朗加提拉坦加」（tino rangatiratanga）；卡瓦魯將其譯為「不受限制地行使其酋長權威」。毛利文本中關於土地買賣的條款，使用的是「hokonga」一詞，這是一個泛指買賣的普通用詞，許多毛利人可能將其理解為，王室享有優先出價權，而非獨占的購買權。

第三條是兩個文本最接近的部分：王室給予皇室的保護，以及英國臣民的權利與特權；在毛利文文本中，則是「與英格蘭人民相同的公民權利與義務」。懷唐伊法庭指出，英文文本強調的是財產與所有權，而毛利文文本強調的則是地位與權威。

簡單來說，在英文文本中，酋長們放棄了主權，以換取對財產和公民身分的保障。在毛利文文本中，他們授予的是一項治理權，同時得到承諾，將繼續對自己的土地和寶物保有酋長權威。幾乎所有簽署者，簽的都是毛利文文本。

王室一向把這份條約，視為毛利人同意接受英國主權的依據。霍布森所受的指示，就是要取得這樣的承認，他在1840年5月的宣告，也正是建立在這個基礎之上。然而，對許多拉加提拉而言，這份條約看起來，更像是一項共享權力與權威的協議——由總督來約束英國殖民者、維持秩序，而酋長們則繼續治理自己的族人和土地。

背景脈絡很重要。1840年，大多數毛利人生活在一個口傳文化之中，儘管識字能力正在擴散。酋長們衡量的，很可能至少和書面文字一樣重視霍布森與傳教士當面所說的話。威廉斯把這份條約，描述成維多利亞女王示愛的舉動，一種「如同堡壘般」的保護，能讓毛利人保有屬於自己的東西。許多信奉基督教的酋長，把它理解為一種盟約，一種以女王作為國家與教會共同元首的神聖連結。在超過500位簽署者中，只有約十幾人用拉丁字母寫下自己的名字；許多人畫的是自己的莫科（moko，個人紋面圖案），或做出其他記號。

簽署後不久，北部酋長諾佩拉·帕納卡雷奧，這樣總結他的理解：「土地的影子將歸女王所有，但土地的實體，將仍屬於我們。」據史料記載，後來他把這句話反過來說——他感覺，實體已經歸了女王，留給毛利人的，只剩下影子。他的話，正好道出了期望與結果之間的落差。

起初，王室的優先購買權，原本是要保護毛利人免於可疑的土地交易。霍布森總督與費茲羅伊總督，都曾任命「原住民保護官」，負責查核所有權人與地界。但當政府低價買入土地再轉手賣出牟利時，毛利人的不滿與日俱增。費茲羅伊在1844年放棄了優先購買權；他的繼任者喬治·格雷則恢復了這項權利，並著手在殖民開發之前，大規模預先購買土地。到1860年，整個南島幾乎已全數被購得，而其中許多交易條件，後來被毛利人證明從未被真正履行。

對主權與土地的分歧，最終導致武裝衝突，始於1845年至1846年間的北方戰爭，導火線是霍尼·赫克砍倒科羅拉雷卡的旗桿事件。1850年代，懷卡托和北島中部的幾個部落組成了「金吉唐加」（Kīngitanga，毛利國王運動），部分原因是為了團結毛利人的權威，並以條約中對「朗加提拉坦加」的承諾作為依據。1863年，格雷政府入侵懷卡托。塔拉納基和東海岸也接連爆發戰爭，一直持續到1872年。政府沒收了被其認定為「叛亂」部落的大片土地，僅1865年一年，就沒收了約1.2萬平方公里。

1865年設立的「原住民土地法庭」（後改稱「毛利土地法庭」），也廢除了王室的優先購買權；它的運作，成為毛利土地流失最主要的途徑之一，也是後來懷唐伊法庭調查中的核心議題。在1877年的「威·帕拉塔訴威靈頓主教案」中，首席大法官普倫德加斯特宣稱，就主權從毛利人轉移到王室這一點而言，這份條約「純屬無效」。此後，毛利人一直主張，這項判決及以此為依據的相關法律，恰好為奪取土地與資源提供了正當性。這個看法，在往後數十年間，一直是法律上的正統見解。然而，毛利人始終不斷援引這份條約，要求獲得更大的自治權，並要求歸還被沒收或不公平購得的土地。

二十世紀，人們對這份條約重新燃起關注。1930年代初，時任總督布萊迪斯洛勳爵，買下「條約之屋」及其周邊土地，並將其贈與國家。在二十世紀的大部分時間裡，教科書和官方宣傳，都把這份條約描述成英國仁慈統治與良好種族關係的證明——這種說法，一直受到毛利人的質疑。

從1960年代末起，一股強大的毛利抗爭運動興起，呼籲政府「兌現條約承諾」。1975年，國會通過《懷唐伊條約法》，設立了懷唐伊法庭，這是一個常設的調查委員會。它有權裁定兩個文本的含義，就其差異所引發的問題做出裁決，調查王室違反「條約原則」的申訴，並提出補救建議。1985年，其管轄範圍被追溯延伸至1840年。

1987年，上訴法院在「紐西蘭毛利理事會訴檢察總長案」中，把這份條約描述為一種夥伴關係，要求雙方以合理與善意的方式行事，並確認王室負有積極保護的義務。從1990年代初起，王室開始就歷史申訴進行和解協商，包括1992年的西羅德漁業協議、1995年的懷卡托—泰努伊和解協議（連同王室就入侵懷卡托與沒收土地一事所作的道歉），以及1997至1998年的恩蓋伊塔胡和解協議——根據協議，奧拉基／庫克山被歸還，之後又轉贈予全國人民。這些和解協議，通常都包含一份雙方同意的歷史敘述、一份王室道歉聲明，以及財務、商業與文化方面的補償。

這些和解協議，至今仍在各方之間引發爭議。許多毛利人主張，所獲得的補償，只是他們失去之物的一小部分；一些政治人物，則批評這是所謂的「委屈產業」。作為全國性紀念日的懷唐伊日，也常常同時是慶祝與抗議並存的場合。

現存共有九份簽署文件：懷唐伊文件本身（約有240個簽名），以及送往全國各地簽署的另外八份副本，其中包括懷卡托—馬努考文件，這是唯一一份使用英文文本、共有39個簽名的副本。1840年2月到9月間，全國各地共舉行了約五十場集會來收集簽名。

這些文件的保存過程相當坎坷。1841年，它們在一場燒毀奧克蘭政府辦公室的大火中被搶救出來。1908年，歷史學家托馬斯·霍肯，在一處地下室發現了它們，當時狀況不佳，遭水漬損壞，還被囓齒動物部分啃食；1913年進行了修復。1940年紐西蘭建國百年紀念時，它們曾在懷唐伊展出，後來由亞歷山大·特恩布林圖書館保管，1977年至1980年間再度修復，並自1990年起在國家檔案館展出。

自2017年起，這些條約文件，連同1835年的《紐西蘭獨立宣言》以及1893年的《婦女參政請願書》，一同展示於惠靈頓紐西蘭國家圖書館的「他托胡」（He Tohu）展覽中。1997年，這份條約被列入聯合國教科文組織「世界記憶名錄」。

為什麼毛利文文本使用的是「卡瓦納坦加」（kāwanatanga），而不是像「瑪納」（mana）這樣的詞？這個詞，其實亨利·威廉斯在翻譯《紐西蘭獨立宣言》時就已經用過，當時「主權的權力與權威」，被譯為「kīngitanga」和「mana」。歷史學家露絲·羅斯主張，用「瑪納」一詞，本可以更準確地傳達主權轉移的意涵。包括朱迪絲·賓尼在內的其他學者則反駁說，瑪納並不等同於主權，而且沒有人能夠把自己的瑪納讓渡出去，因此這個詞其實同樣不合適。

學者們對威廉斯的用意，也有不同看法。一種看法認為，這是一份誠實但受限於時間、連夜趕出的翻譯。保羅·穆恩和薩賓·芬頓則主張，威廉斯精通毛利語，是刻意讓兩個版本各自對其讀者而言都可以接受，而不讓任何一方察覺其中的矛盾。威廉斯本人則證明，毛利文文本「就語言的表達習慣所能允許的範圍而言，是盡可能逐字的翻譯」。書目學家D·F·麥肯齊則把這整起事件，解讀為一種識字文化與完全口傳文化之間的相遇，在這場相遇中，這份書面文件，對雙方而言承載著截然不同的份量。

正因為存在這些差異，許多學者把這兩個版本，視為各自獨立的文件——「Te Tiriti o Waitangi」與「The Treaty of Waitangi」——並主張應以毛利文文本為準，因為它才是在懷唐伊經過辯論、並由絕大多數人簽署的版本。懷唐伊法庭也給予毛利文文本額外的權重。另一些人則強調，王室想要取得主權的意圖十分明確，當時也已加以說明。歷史學家克勞迪婭·奧蘭治等人，曾追溯英國政策在1839年，如何從「限制殖民的毛利人紐西蘭」，轉向「必須為毛利人保留一席之地的殖民者紐西蘭」。

懷唐伊法庭「Te Paparahi o Te Raki（北地）調查案」（Wai 1040），罕見地直接聚焦於毛利人與王室各自對《紐西蘭獨立宣言》和《懷唐伊條約》的理解。在2010年至2011年間，聽取了恩加普希（Ngāpuhi）及其他北部申訴方的證詞後，其第一階段報告《He Whakaputanga me te Tiriti／宣言與條約》，於2014年11月14日在懷唐伊正式交付。

懷唐伊法庭認定，1840年2月在懷唐伊、懷馬特和芒古努簽署《懷唐伊條約》毛利文文本的拉加提拉，並未割讓其主權。依照法庭的解讀，他們同意的是與總督共享權力與權威，雙方各自扮演不同角色、擁有各自的影響範圍：總督負責約束英國臣民、維持治安，而拉加提拉則保有對自己族人與土地的權威。在交付報告當天，法庭代表朱莉·唐加雷告訴申訴方，他們的祖先「並未割讓其主權」。

這項裁定，關乎的是1840年那些北部簽署者，對這份協議所理解的含義。懷唐伊法庭的裁定屬於建議性質，並非具有拘束力的判決，王室至今仍在紐西蘭行使主權。儘管如此，這份報告仍使一場長期進行的憲政對話變得更加尖銳：究竟該如何在實踐中，調和「卡瓦納坦加」與「提諾·朗加提拉坦加」，是透過共同治理安排、由毛利人主導的機構，還是憲政改革？關於1840年之後時期的第二階段報告，則從2022年起陸續公布。

這份條約本身，並非紐西蘭國內法的一部分，其在國際法上的地位，也仍有爭議。取而代之的，是「條約原則」——這個說法源自1975年的法案，後由懷唐伊法庭與法院進一步發展——目前已在超過三十五部主要法案中被援引。常被引用的原則，包括夥伴關係、善意、對毛利權益的積極保護，以及補救措施。1938年，樞密院在「特·休休·圖基諾訴奧提亞地區毛利土地委員會案」中曾裁定，就主權轉移而言，這份條約是有效的，但它並不屬於紐西蘭法律的一部分，因此對王室並不具有拘束力。

「塔翁加」（taonga）一詞的含義，如今已經擴大：法院與懷唐伊法庭都認定，它可以包括毛利語言和文化這類無形的寶物。關於海岸與海床（2003年至2004年）等資源的爭議，顯示出不同文化對「所有權」的理解，至今仍具有重要意義。原本提議把這份條約明訂入1990年《權利法案》的提案，最終被擱置，部分原因是許多毛利人擔心，這樣反而會削弱它的地位。

進入2020年代後，爭論進一步加劇。ACT黨（紐西蘭行動黨）主張，現行的條約原則已造成權利上的不平等，並提出《條約原則法案》，試圖以立法方式重新定義這些原則，並交付公投表決。反對者——包括許多法律學者、毛利領袖以及懷唐伊法庭的申訴方——則主張，這項法案實質上重寫了條約，並削弱了毛利人的權利。2024年11月，一場名為「為條約而走」（Hīkoi mō te Tiriti）的全國性大遊行，前往國會表達抗議。2025年4月10日，這項法案在二讀時，以112票對11票遭到否決。

公眾意見至今仍相當分歧。多項調查顯示，紐西蘭人對於這份條約是否應繼續留在法律體系中、以及它對政府的影響是太大還是太小，看法各不相同。幾乎所有人都同意的是，這份條約對這個國家的身分認同至關重要；而他們分歧之處，則在於它究竟意味著什麼，又應該如何被落實。因此，研究這份條約，意味著同時研究兩個文本、1840年當時的具體情境，以及此後歷代人——無論是毛利人還是帕基哈（Pākehā，歐裔紐西蘭人）——對它所做出的種種詮釋。