塞內卡瀑布會議

塞內卡瀑布會議通常被稱為美國第一場女性權利會議。發起人在當地報紙上刊登廣告，稱之為「討論女性社會、公民與宗教地位及權利的會議」。這場會議於1848年7月19日與20日，在紐約州西部磨坊小鎮塞內卡瀑布的一座磚造教堂——衛斯理循道會禮拜堂——舉行。

兩天之內，約三百人聆聽了演講，共同宣讀並修改了一份預先擬好、名為《情感宣言》的文件，並針對一系列決議進行表決。最後，其中一百人——六十八位女性與三十二位男性——簽署了這份宣言。宣言中最著名的一句話，改寫自《獨立宣言》的文字，寫道「所有男人和女人生而平等」。

這場會議規模不大，範圍也僅限於地方，籌備時間更是只有短短一週多。然而，會議中提出的投票權訴求——在1848年，公眾人物幾乎無人支持——卻使這場集會成為一個象徵。對後世許多美國人而言，這場會議成了那場漫長鬥爭的起點，這場鬥爭最終在1920年以美國憲法第十九修正案畫下句點，該修正案禁止因性別而剝奪投票權。

要理解這場會議為何如此重要，先了解當時的社會規範會有幫助。美國女性在任何選舉中都無法投票。根據普通法中所謂「夫權」（coverture）的概念，已婚女性的法律身分大多被併入丈夫的身分之中。在許多州，已婚女性無法簽署契約、無法掌控自己帶入婚姻的財產，甚至無法保有自己的薪資。女性不能擔任陪審員，也極少有人能夠就讀大學或進入法律、醫學或神職等專業領域。

從事有薪工作的女性，通常只能局限於少數幾種職業——教導幼童、縫紉、幫傭，或是在紡織廠勞動——而且薪資通常遠低於男性。《情感宣言》列出了許多這類處境，指出男人使已婚女性「在法律眼中形同民事死亡」，並且「剝奪了她在財產上的一切權利，甚至包括她自己賺得的薪資」。

情況已開始逐漸改變。就在會議召開前僅僅三個月的1848年4月，紐約州議會通過了一項《已婚婦女財產法》，允許妻子保有她們帶入婚姻或婚後取得的財產。密西西比州早在1839年便已通過類似的法律，賓夕法尼亞州也在數週內跟進紐約州。女性改革者將這些法律視為希望的徵兆——但同時也證明了還有多少工作有待完成。

籌辦塞內卡瀑布會議的許多女性，最初是在廢除奴隸制的運動中，學會了演說與組織的技巧。從1830年代起，廢奴主義者威廉·洛伊德·加里森便歡迎女性加入他的反奴隸制協會。莎拉與安潔莉娜·格里姆凱姊妹，以及艾比·凱莉等女性，向男女混合的聽眾發表反奴隸制演說——這在當時本身就已是一件驚世駭俗的事。批評者要求她們閉嘴，理由僅僅是因為她們是女性，這也促使她們之中一些人開始思考自身權利的匱乏。

一個著名的時刻發生在1840年：盧克麗霞·莫特與伊莉莎白·凱迪·史丹頓前往倫敦，出席世界反奴隸制大會。經過一天的辯論後，男性代表拒絕讓這些美國女性入席；她們只能坐在旁聽席聆聽，不得發言也不得表決。史丹頓與莫特就此結為朋友，並在那裡談到要籌辦一場女性權利會議。這項計畫花了八年時間才得以實現。

剩下的關鍵因素，來自紐約州西部的貴格會社群。貴格會（公誼會）長久以來都允許女性講道，而以沃特盧鎮周邊為中心的一群改革派貴格會信徒——包括麥克林托克家族與杭特家族——也希望男女在教會事務中能有平等的發言權。1848年6月，其中約兩百人組成了一個新的、更為激進的團體，稱為「公理派」或「進步派貴格會」。策劃這場會議的五位女性中，有四位是貴格會信徒；史丹頓則是唯一的例外。

1848年夏天，盧克麗霞·莫特與丈夫詹姆斯正在紐約州中西部旅行。他們造訪了屬於豪迪諾索尼（易洛魁）聯盟一部分的塞內卡族卡塔勞格斯保留地——當地女性在部族中擁有格外強大的地位；也拜訪了住在加拿大的前奴隸；以及盧克麗霞住在奧本的姊妹瑪莎·科芬·萊特。7月9日星期日，貴格會禮拜結束後，盧克麗霞·莫特、瑪莎·萊特、瑪麗安·麥克林托克與伊莉莎白·凱迪·史丹頓，在沃特盧的杭特家中與珍·杭特一起喝茶。據史丹頓本人後來的說法，她在那天傾訴了自己「長久以來累積的不滿」，於是五位女性決定，趁著知名演說家莫特還在附近時，立刻籌辦一場會議。

她們的通知刊登在7月11日的《塞內卡郡信使報》上，距離會議只剩八天時間；弗雷德里克·道格拉斯的報紙《北極星報》也轉載了這則通知。第一天原本計畫只限女性參加，第二天則對所有人開放。她們選中的會場「衛斯理禮拜堂」，是由一個反奴隸制的教會所建，過去曾舉辦過許多改革運動的演講；據信這是當地唯一一座願意為這樣的集會敞開大門的大型建築。

7月16日星期日，在沃特盧的麥克林托克家中，史丹頓與瑪麗安·麥克林托克，以及她的女兒伊莉莎白和小瑪麗安，一起著手撰寫文件。麥克林托克家的成員之一提議，以《獨立宣言》作為範本。相傳這份草稿，正是在一張小小的圓形桃花心木茶几上寫成的，這張茶几如今收藏於史密森尼美國歷史博物館。接下來三天，史丹頓在家中修訂了不滿事項與決議的清單——並且自行加上了一項要求女性投票權的訴求。

7月19日炎熱的早晨，發起人抵達時發現人群早已等候在外——而禮拜堂的大門卻上了鎖。史丹頓年幼的姪子丹尼爾·伊頓被人扶著爬進一扇窗戶，從裡面打開了門閂。儘管通知上寫著「只限女性」，仍有約四十位男性前來，他們獲准留下，但被要求保持安靜。小瑪麗安·麥克林托克擔任大會秘書。史丹頓致開幕詞，接著逐段朗讀《宣言》內容，以便與會者討論並提出修正。下午，莫特朗讀了瑪莎·萊特一篇幽默的報紙文章，內容關於人們總是喋喋不休地給疲於奔命的母親建議；伊莉莎白·麥克林托克也發表了演說。晚上，莫特向規模龐大的男女混合聽眾，講述了各項改革運動的進展。

7月20日，前來的人潮更加壯觀。由於當時仍認為由女性主持一場男女混合的會議過於激進，因此改由詹姆斯·莫特擔任主席。《宣言》再次被朗讀出來；當讀到有關財產與薪資的不滿事項時，州議員安塞爾·巴斯康描述了紐約州剛通過的新財產法。在道格拉斯、湯瑪斯與瑪麗安·麥克林托克，以及艾米·波斯特發表意見後，《宣言》正式通過。簽名分成兩欄收集，先是女性、後是男性。禁酒運動改革者艾米莉亞·布魯默出席了會議，但並未簽名；巴斯康同樣也沒有簽署。

下午，每一項決議都個別付諸表決。其中只有一項引發了嚴重的爭議：第九項，內容寫道「本國女性有責任為自己爭取那項神聖的選舉權」。晚間，湯瑪斯·麥克林托克朗讀了英國法學家威廉·布萊克斯通著作中的段落，藉此說明女性從屬地位的法律根據；盧克麗霞·莫特接著提出了第十二項決議，呼籲「推翻講壇的壟斷」，並要求女性在各行各業、專業領域與商業活動中享有平等的參與權。這項決議獲得通過。會議最後指派了一個委員會，負責出版整場會議的紀錄。

《情感宣言》幾乎逐行仿照了湯瑪斯·傑佛遜1776年《獨立宣言》的結構。傑佛遜寫道，大不列顛國王的統治歷史「是一部不斷傷害與篡奪權力的歷史」，史丹頓則寫道：「人類的歷史，是一部男人不斷傷害與篡奪女人權利的歷史。」傑佛遜提到「這些殖民地一直以來的耐心忍受」，這份新文件則寫道「本政府之下女性一直以來的耐心忍受」。

這種借用手法是一種刻意採取的策略。透過使用美國政治語言中最受敬重的措辭，作者們主張，她們並非在發明奇特的新原則，而只是要求這個共和國一致地實踐自己立國時所揭櫫的理想。與此同時，這樣的類比本身也極具挑釁意味：它把男性描繪成統治者，把女性描繪成有權起義反抗的殖民地人民。

宣言中列出的不滿事項，涵蓋法律、經濟、教育、宗教與道德等層面。它抱怨女性必須遵守自己完全沒有參與制定的法律；已婚女性在法律上「形同民事死亡」；離婚與監護權的法律偏袒男性；大多數高薪工作與大學都不對女性開放；女性被排除在神職之外；以及男女被套用「不同的道德標準」。隨附的各項決議，則要求在上述所有領域中實現平等。關於投票權的決議是其中最大膽的一項，因為它要求的是一項政治權利，而在當時，即使是改革者之中，也幾乎無人願意支持這項訴求。

反對投票權決議的人士，包括盧克麗霞與詹姆斯·莫特夫婦，擔心這項訴求會讓整場會議淪為笑柄，並削弱其他訴求獲得的支持。據傳莫特曾對史丹頓說：「莉琪啊，這樣妳會讓我們變成笑話。」也有人認為，這場會議應該只處理社會、公民與宗教權利，而不涉入政治領域。史丹頓的丈夫亨利·史丹頓本人是一名政治人物，他曾警告妻子，這項訴求會「讓整場會議淪為鬧劇」，並寧可離開小鎮，也不願與此事有任何牽連。

弗雷德里克·道格拉斯——這位著名的廢奴主義報人，曾經逃離奴隸身分，也是已知唯一一位出席會議的非裔美國人——挺身為這項決議辯護。他主張，如果女性無法爭取到投票權，他身為一位黑人男性，就無法心安理得地接受自己擁有這項權利；他也指出，若剝奪女性參與政府的機會，等於失去了世界上一半的道德與智識力量。他發言之後，這項決議以壓倒性多數獲得通過。

道格拉斯的支持並非曇花一現的姿態。他的報紙《北極星報》對這場會議給予正面報導，而他終其一生，都持續倡議女性的投票權。然而，正如下文所述，女性運動與反奴隸制運動之間的這份結盟，日後將面臨嚴峻的考驗。

各家報紙的反應大相逕庭。奧本的《國家改革者報》讚揚這場會議「開創了這個時代進步的新紀元」。《歐奈達輝格報》則加以嘲弄，質問道：「如果我們的女士們執意要投票、要立法，那麼各位先生，我們的晚餐和我們的座位又該怎麼辦？」其他報紙則開玩笑說，男人以後得自己洗碗了。不過，霍勒斯·格里利頗具影響力的《紐約論壇報》也承認，如果女性要求平等的政治權利，一個真正誠實的共和主義者，實在找不出充分的理由加以拒絕。隔週星期日，好幾位當地牧師還在講壇上公開譴責這場會議。

嘲諷並未使這場運動停下腳步。兩週後的8月2日，許多同一批人在紐約州羅徹斯特再度集會，並且跨出了塞內卡瀑布會議所迴避的一步：她們選出一位女性——阿比蓋兒·布希——擔任主席。羅徹斯特會議同樣通過了《情感宣言》。接下來兩年間，俄亥俄州、印第安納州與賓夕法尼亞州也陸續舉行了地方性的會議，1850年，第一屆全國女性權利大會在麻薩諸塞州伍斯特召開。此後，這類全國性會議幾乎每年都舉行，直到1861年南北戰爭爆發為止。

從塞內卡瀑布會議到1920年8月通過的第十九修正案，中間相隔了七十二年。1848年以年輕女性身分簽署宣言的夏綠蒂·伍德沃德，是1920年時唯一仍在世的簽署人，但據說她當時已病重，無法親自投票。即使到了那個時候，正如歷史學家所強調的，仍有許多非裔、亞裔、拉丁裔與原住民女性，在往後數十年間，繼續面臨法律與現實上的重重投票障礙。

如今，塞內卡瀑布會議幾乎被普遍視為美國女性權利運動的發源地。歷史學家指出，這種地位有一部分是事後才被建構出來的。1870年，寶琳娜·萊特·戴維斯出版了一部運動史，這部著作也獲得莫特與史丹頓等人的認可，書中將塞內卡瀑布會議視為1840年代末期眾多地方性會議之一，並將整個全國性運動的起點定在1850年的伍斯特會議。同一年，史丹頓本人也在一場全國婦女選舉權協會的集會上，表示英美兩國的這場運動「可以從」伍斯特會議「算起」。

麗莎·特特羅特在《塞內卡瀑布的迷思》（2014年）一書中指出，這樣的轉變，發生在1860年代末期一場激烈的分裂之後——分裂雙方分別是史丹頓與蘇珊·B·安東尼所屬的全國婦女選舉權協會，以及與露西·史東相關的美國婦女選舉權協會。伍斯特會議是由史東與戴維斯所籌辦的，史丹頓與安東尼當時並未出席；相對地，塞內卡瀑布會議則是史丹頓自己的活動，而史東當時也不在場。在史丹頓、安東尼與瑪蒂爾達·喬斯林·蓋奇於1881年出版的《婦女選舉權史》第一卷中，塞內卡瀑布會議被定位為運動的創始時刻，而更早期的活動，則被壓縮成一個名為「先前的因素」的章節。

史丹頓本人也刻意保存了一些紀念遺物。當初用來起草《宣言》的那張茶几，是麥克林托克一家送給她的；她在自己八十歲生日時，將這張茶几轉贈給並未出席塞內卡瀑布會議的安東尼，這張茶几後來還在1906年安東尼的葬禮上展示，並一直沿用到1920年各大選舉權集會的場合中。這一切並不表示這場會議本身不重要——研究這場會議的重要歷史學家茱蒂絲·韋爾曼便曾稱這份《宣言》「是將女性權利運動的消息傳遍全國最重要的單一因素」。史學史所要探討的，毋寧是：為什麼人們最終選擇了這樣一個起源故事，這個故事凸顯了誰的貢獻，又將誰的貢獻推向了邊緣——包括史東、戴維斯，以及那些實際承擔了大部分籌辦工作的貴格會女性們。

格達·勒納等歷史學家，強調了《宣言》中的宗教根源。大多數與會者都屬於貴格會或福音派改革圈子，這份文件借鑑了貴格派廢奴主義者莎拉·格里姆凱的論點：上帝創造女人時，本與男人平等，而男人卻透過對女人主張「絕對的暴政」，篡奪了神聖的權威。茱蒂絲·韋爾曼等學者，也特別凸顯了希克斯派與進步派貴格會信徒——例如麥克林托克與杭特家族——所扮演的具體角色，藉此修正過去那種只以史丹頓為中心的敘述。莫特本人後來也曾將史丹頓與瑪麗安·麥克林托克，形容為這場會議「主要的策劃者與設計者」。

包括莎莉·羅施·華格納在內的一些學者則主張，這些發起人也受到她們對豪迪諾索尼（易洛魁）女性所知的影響——這些原住民女性在選擇領袖與掌控財產方面，擁有受到承認的角色。史料充分記載了莫特夫婦在會議召開前幾週，曾造訪塞內卡族的卡塔勞格斯保留地；然而，這樣的認識究竟在多大程度上影響了《宣言》本身，學界仍有爭論，而且這份文件本身也完全沒有提及原住民女性。

這場會議與種族議題之間的關係相當複雜。道格拉斯的介入具有決定性的意義，發起人本身也是堅定的廢奴主義者。然而，目前並沒有已知有黑人女性出席會議的紀錄；而且，宣言中的一項不滿事項，抗議女性被剝奪了「最無知、最卑劣的男性——無論是本國人或外國人」都享有的權利，這句話本身，其實仰賴著階級、族裔與種族之間的階序觀念。南北戰爭結束後，當第十五修正案提議賦予黑人男性投票權、卻不包括女性時，史丹頓表示反對，甚至一度使用了帶有種族貶抑意味的言論；道格拉斯因此對她提出斥責。因此，現代學術研究，既將塞內卡瀑布會議視為一項真正意義重大的里程碑，同時也將它視為一扇窗口，讓我們得以窺見這場會議所出身的那個以白人、新教、中產階級為主的改革文化，其自身的局限所在。

我們對這場會議的了解，主要依據會議第二晚指定的委員會，在會後不久出版的《女性權利會議報告》，以及當時的報紙報導、與會者的書信，還有數十年後所寫下的回憶錄——尤其是史丹頓本人的回憶錄。這些後來的敘述雖然生動，但正如史學史研究所顯示的，它們也受到後續政治爭議的影響而有所形塑，因此歷史學家會將它們與1848年當時的紀錄仔細比對。目前並沒有已知留存下來的《情感宣言》手寫原件；2015年，白宮曾發起一項名為「尋找情感宣言」（#FindtheSentiments）的公眾活動，邀請民眾協尋，但並未成功。

衛斯理禮拜堂本身，此後也經歷了一段漫長的變遷。這棟建築幾經易主與改建，曾被用作自助洗衣店與車庫等用途，到了1980年代，只剩下部分牆壁與屋頂留存下來。1980年，美國國會在塞內卡瀑布與沃特盧兩地設立了「女性權利國家歷史公園」，如今園區包括禮拜堂的殘存遺跡、伊莉莎白·凱迪·史丹頓故居、麥克林托克故居，以及理查德·杭特故居。由於關於禮拜堂原始外觀的資料極為有限，該如何處理這棟建築——究竟該重建，還是僅保存現存的結構——也因此引發了一番爭論。

這場會議的週年紀念，也一再成為全國政治舞台的一部分：1948年發行的百年紀念郵票、1998年第一夫人希拉蕊·柯林頓在一百五十週年紀念活動上發表的演說，以及圍繞遺址維護工作持續至今的種種爭論。值得一提的是，就在同一個1848年夏天，遠在伊朗，也發生了一場性質截然不同的集會——巴達什特會議，巴比教詩人塔希蕊在會上公開挑戰宗教與社會傳統；研究女性運動史的學者，有時會將這兩起事件並列比較，藉此說明女性地位的問題，其實在同一時期，正在許多不同的社會中同時被提了出來。