漢摩拉比法典

《漢摩拉比法典》是以漢摩拉比之名頒布的法律裁決彙編。漢摩拉比是巴比倫第一王朝的第六位國王，統治於西元前18世紀。人們最熟悉的是現藏巴黎羅浮宮博物館的一座雕刻精美的石碑。石碑以深色堅硬的玄武岩製成，高約2.25公尺，兩面都刻有成列的楔形文字。

全文分為三部分。長篇序言以莊重的詩體語言讚揚漢摩拉比是眾神選中的國王，並列出他照顧過的城市和神廟。接著是規則本身，現代學者將它們分成282條並加上編號；這些編號並未刻在石碑上。最後的結語說明國王為何立碑，並詛咒日後任何損毀或更改石碑的統治者。

「法典」一詞是首位現代編者給這份文本的名稱，可能使人產生誤解。現代法典力求涵蓋生活各個領域，並由法院適用。漢摩拉比的文本則只選錄部分情況，省略許多日常問題；現存數千份巴比倫法庭紀錄和契約也幾乎不曾引用它。它究竟是什麼、如何使用，是研究這份文本時最有意思的問題之一。

儘管如此，它仍是古代世界留存至今最重要的文獻之一。它讓我們得以詳細認識近4,000年前巴比倫尼亞的日常生活：家庭如何組成、田地如何出租、債務如何清償、醫生與建築工匠負有哪些責任，以及不同社會地位的人受到怎樣的對待。

石碑頂部有一幅浮雕。左側站著漢摩拉比，頭戴寬緣圓帽，身穿長袍。他把右手舉到嘴邊，表示祈禱或敬意。面對他的是坐在寶座上的沙瑪什神；寶座形似神廟正面，祂的雙腳踏在象徵性的山巒上。祂的肩頭升起火焰或光芒，顯示祂是太陽神。祂伸出手，拿著杖與環；這些是神授權威的象徵，也可能與丈量和公正有關。

這幅圖常被描述為沙瑪什把法律「交給」漢摩拉比，但學者對它的解讀略有不同。碑文並未說神向國王口授法律。漢摩拉比主張的是：眾神賦予他王權和建立公正的職責，而他隨後寫下自己的公正裁決。浮雕呈現國王站在神面前，接受公正統治的權威。

浮雕下方的文字排列成橫向的欄帶。石碑刻成時，這種書寫方式已經顯得古老：書吏使用古式字形，並依傳統方向排列文字欄，讓石碑顯得莊嚴而古雅，有些像現代碑文使用羅馬大寫字母。

石碑正面有一部分平滑空白。古代有人磨去了幾欄文字，幾乎可以確定是為了讓後來的國王加刻自己的銘文，但這段銘文最後並未刻上。缺失的法律有一部分可從其他泥板抄本得知。

幾乎所有規則都採用相同格式：「如果一個人做了某事，就應如何處置。」學者稱這種形式為「案例式」法律。規則大致按主題排列，但順序不一定符合現代讀者的預期。

最前面的法條處理司法本身的問題，包括不實指控、作偽證，以及法官在裁決封存後又更改判決。接著談偷竊和搶劫，再談士兵與國有土地、耕作、灌溉、果園、房屋及貿易。有一大組法條關於家庭生活：訂婚與婚禮贈禮、離婚、妻子、寡婦和子女的權利、收養與繼承。後面的部分處理人身傷害、醫生與建築工匠的報酬和責任、船隻與牛隻及勞工的雇用，最後是奴隸買賣。

有些法條的規定格外具體。如果建築工匠蓋的房屋倒塌，壓死屋主，工匠應被處死。外科醫生成功治療病人，可依病人的身分領取不同報酬；但若手術導致一名自由人死亡，醫生的手就要被砍掉。如果有人沒有維護自己田地的堤防，致使洪水淹沒鄰人的土地，就必須賠償損失的穀物。被迫賣掉妻子或子女、使他們以勞役抵債的男子，必須讓他們在第四年獲釋。

有些條文保護處境較弱的人。丈夫在戰爭中被俘、自己又無以維生的妻子，可以與另一名男子同住而不受處罰。男子若與已為他生育子女的妻子離婚，必須歸還她的嫁妝，並給她一份財產撫養孩子。另一方面，這些法律也承認奴隸制度，對某些罪行施以溺死或燒死之刑，並賦予女性少於男性的權利。

最著名的法條以報復原則為基礎，這項原則常以拉丁語稱為 lex talionis。如果一個人弄瞎一名 awīlum（具有完整身分的自由人）的一隻眼睛，他自己的一隻眼睛也要被弄瞎；如果他打斷別人的骨頭，自己的骨頭也要被打斷；如果他打掉同等身分者的牙齒，自己的牙齒也要被打掉。更早的美索不達米亞法律彙編，例如歸於烏爾的烏爾納姆之名的法律，對人身傷害通常要求金錢賠償，因此漢摩拉比法律更強調身體上的報復，格外引人注意。

不過，報復原則只適用於身分相同的人。如果受害者是 muškēnum，也就是地位較低或具有依附身分的自由人（這個詞的確切意思仍有爭議），加害者改付一米那白銀。如果受害者是別人的奴隸，加害者須向奴隸主人賠償該奴隸身價的一半。因此，法律承認三個大類：awīlum、muškēnum，以及 wardum（男性奴隸）或 amtum（女性奴隸）。

這種分級制度顯示，巴比倫的司法並不以法律面前人人平等為基礎。刑罰和費用取決於加害者與受害者的身分，也受性別及家庭地位影響。歷史學家將這些差異視為研究古巴比倫時期社會結構的證據，同時也明白法條呈現的是一幅理想圖像，而非社會人口普查。

報復原則或許顯得殘酷，但有些學者指出，它也設定了界限：懲罰應與傷害相稱，不得超過傷害本身。後來的《希伯來聖經》也出現類似說法，例如《出埃及記》21章23至25節；這顯示相關觀念可能屬於古代近東廣泛流傳的法律傳統。

漢摩拉比出身於統治幼發拉底河畔巴比倫城的阿摩利人王朝。他約在西元前1792年即位（依廣泛使用的「中年表」；其他年代體系會使這些日期前後移動數十年）。當時，巴比倫是美索不達米亞數個相互競爭的王國之一；其他王國包括南方的拉爾薩、東方的埃什努納、幼發拉底河中游的馬里，以及沙姆希阿達德建立的上美索不達米亞王國。

漢摩拉比在位的大部分時間運用外交和結盟；馬里出土的書信呈現各國國王不斷談判的世界。在統治後期，他擊敗拉爾薩的里姆辛（約西元前1763年），隨後征服埃什努納和馬里，使美索不達米亞南部及中部的大部分地區歸於巴比倫統治。《法典》序言將其中許多城市列為漢摩拉比曾照顧其神祇與人民的地方，因此有助於將文本定年於他統治的最後幾年，約西元前1755年至前1750年。

漢摩拉比把自己塑造成子民的「牧人」和公正的國王。美索不達米亞的統治者長久以來都被期待建立 kittum 與 mīšarum，也就是「真實」與「公正」。在實際施政上，這包括發布命令，取消某些債務，並使人們脫離債務奴役。《法典》體現了這種理想：它展現國王在眾神之下守護公正。

漢摩拉比建立的帝國並未維持太久。在他的兒子薩姆蘇伊魯納統治期間，南部地區脫離巴比倫；西元前1595年（依中年表），赫梯人的突襲終結了巴比倫第一王朝。但漢摩拉比及其法律的聲望延續了許多世紀。

羅浮宮的石碑可能並非唯一一座。碑文提到巴比倫的馬爾杜克神廟埃薩吉拉，學者認為其他城市也設有抄刻的石碑。根據羅浮宮的說明，現存石碑原本立於太陽神沙瑪什的城市西帕爾。此外，人們也發現了至少另一座石碑抄本的殘片。

西元前12世紀，埃蘭國王舒特魯克納胡特突襲巴比倫尼亞，將著名紀念碑當作戰利品，運到位於今伊朗西南部的首都蘇薩。漢摩拉比石碑很可能也在其中，與納拉姆辛勝利石碑等其他美索不達米亞紀念碑一同被運走。石碑正面遭磨除的幾欄文字，最可能是為了刻上記錄這次擄獲的埃蘭銘文而預先清出的地方。

文本也以泥板形式保存下來。已知手稿超過50份，年代從古巴比倫時期延續到新亞述與新巴比倫時期，橫跨一千多年。受訓的書吏抄寫法條，尤其常抄寫序言和結語；文本也收藏在尼尼微的亞述國王亞述巴尼拔圖書館等處。有些較晚的泥板甚至加上註解或譯文。

1901至1902年的冬天，雅克·德·摩根主持的法國考古隊在蘇薩發現這座已斷成三塊的石碑。亞述學家讓－文森特·謝爾在數個月內便將它出版並翻譯，時間是1902年。這項發現轟動歐洲，其中一個原因是這些法律早於摩西律法，且在某些方面與之相似。

《漢摩拉比法典》剛出土時，曾被稱為世界上最古老的法典。後來的發現顯示，它其實屬於更早形成的傳統。烏爾納姆法律（蘇美語，約西元前2100年）、伊辛的利皮特伊什塔爾法律（蘇美語，西元前20世紀），以及埃什努納城的法律（阿卡德語，年代略早於漢摩拉比），都與它一樣具有序言、案例式規則和結語，也涉及若干相同主題。

後來的近東法律彙編，如中亞述法律和赫梯法律，延續了相同的基本形式。《希伯來聖經》的法律段落，尤其《出埃及記》21至23章的「約書」，在形式和內容上也與漢摩拉比法律相似。牛用角頂傷人的案例是著名例子：兩份文本都區分牛此前沒有頂人紀錄的情況，以及牛主已受警告的情況。

多數學者認為，這些相似之處並非直接抄自漢摩拉比石碑，而是源自古代近東共享的書吏與法律文化；某些典型案例和推理方式在各地廣為人知。另有學者主張，西元前一千年的聖經作者可能更直接地接觸過美索不達米亞文本，例如透過新亞述的書吏教育。這個問題仍無定論。

在現代，漢摩拉比成為法治的象徵。美國眾議院議場中描繪偉大立法者的圖像包括他的肖像；包括紐約聯合國總部在內的多處地點，也設有石碑複製品。

讀者常略過前後的詩體文字，但它們對理解全文十分重要。序言從眾神的時代說起：安努與恩利爾賦予巴比倫之神馬爾杜克至高地位，並點名召喚漢摩拉比，「使公正顯現於大地，消滅邪惡之人，使強者不欺壓弱者」。序言接著列出二十多座城市及其神廟，將漢摩拉比描繪為它們的恩人。

結語說明，漢摩拉比以「公正之王」的身分，在自己的雕像前立起石碑，讓任何受到不公對待的人都能前來，請人讀碑文給他聽，了解自己的案件並得到救濟。結語稱讚國王是保護國土的牧人，最後以長篇詛咒警告日後任何無視、更改或磨除碑文的統治者，逐一祈請各位大神懲罰他。

這些前後文字顯示，石碑並不只是法律參考資料。它也是向眾神、漢摩拉比的臣民及未來國王公開宣示王權正當性的紀念碑。國王把自己的公正裁決刻在永久保存的石頭上，以證明他履行了眾神賦予的職責。

序言和結語也被視為文學作品。它們的風格成為優美巴比倫文的典範，並列入後世書吏學校最常抄寫的篇章。

20世紀初期的學者將這份文本視為現代意義上的立法，也就是對法官具有約束力的成文法彙編。但這種看法遇到一個重大難題：儘管現存數千份古巴比倫契約、書信和訴訟紀錄，它們幾乎不曾提到《法典》，而且某些實際做法似乎與法條不同。也沒有證據顯示法官必須查閱它。

亞述學家 F. R. 克勞斯在1960年一篇影響深遠的文章中主張，這些法條更適合被理解為示範性裁決的彙編，屬於判例研究，而非立法。後來，讓·博泰羅將這些法條與美索不達米亞的各種條列式「學問」相比，例如占卜徵兆集和醫學文獻；這些文本也採用「如果……就……」的格式。依此看法，法條是以不同變化形式組織、用來說明原則的典型案例，例如自由人、平民或奴隸，以及初犯或再犯的情況，而非供人機械套用的規則。

其他學者強調不同面向。雷蒙德·韋斯特布魯克認為，這類彙編可能供法官參考，也是共同法律傳統的一部分。瑪莎·羅斯等人則強調石碑的紀念性與政治性質，認為它是王室意識形態的宣示，既供人觀看，也供人閱讀。馬克·范德米魯普則指出，這份文本如何融入漢摩拉比在征服各地後塑造的整體國王形象。

目前多數專家會綜合這些觀點：《法典》反映真實的法律實務與問題，經學者整理改寫為典型案例，再刻於紀念碑上，作為國王公正統治的證明。它的權威更多是道德與理念上的，而非訴訟程序上的。這場爭論也說明，用「法典」或「成文法」等現代分類理解古代文本，可能帶來誤解。

《法典》的文本由兩類證據重建：一是羅浮宮石碑，它保留的內容最完整，但缺少遭磨除的文字欄；二是泥板手稿，它們補足了大部分缺漏，也呈現不同版本。謝爾於1902年引入的法條編號因便於使用而沿用至今，雖然石碑本身並未如此劃分法條，而且有些版本以字母標示缺漏處的法條。

翻譯法條並不容易。muškēnum 等關鍵社會身分用語在現代沒有完全對應的詞，曾被譯為「平民」、「宮廷依附者」或「農奴」。法律術語和計量單位也必須仔細對照同時代文獻。瑪莎·羅斯在《Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor》中的譯文等標準現代英譯，是許多研究的基礎；L. W. 金於1910年完成的舊譯雖可在網路上廣泛取得，也有參考價值，但部分內容已經過時。

歷史學家也必須將法條與其他史料對照閱讀，例如漢摩拉比寫給拉爾薩官員的書信，當中可見他介入土地與灌溉糾紛；西帕爾和其他城市的法庭紀錄；以及取消債務的王室命令。這些文獻顯示，當時有一套由法官、證人、宣誓和河神裁判組成、實際運作的司法制度；《法典》在其中似乎是理想的參照，而非法官逐條遵循的規則書。

最後，漢摩拉比在位年代的確定，仍取決於尚未解決的美索不達米亞絕對年代問題。本文採用「中年表」；「低年表」與「高年表」會將他的統治年代分別推後或提前數十年。不過，相對年代可以確定：《法典》形成於他征服拉爾薩和馬里之後的統治末期。