Артхашастра

«Артхашастра» — древнейший из сохранившихся индийских трактатов, целиком посвящённый управлению государством. Он написан на санскрите и обращён к царю или к наставникам, обучавшим царей и их чиновников. Он охватывает поразительно широкий круг тем: воспитание царевича, качества хороших министров, работу рудников, лесов, амбаров и мастерских, меры и веса, налоги, суды, брак и наследование, борьбу с преступностью, шпионаж, дипломатию, военные походы и захват крепостей.

Название сочетает два слова. «Артха» — широкое понятие, означающее богатство, процветание, средства к жизни и материальный успех. В классической индуистской мысли это одна из четырёх целей человеческой жизни наряду с дхармой (правильным поведением и долгом), камой (наслаждением и любовью) и мокшей (освобождением). «Шастра» означает систематизированный свод знаний или свод правил. Учёные переводят «Артхашастру» как «наука политики», «наука политической экономии» или просто «искусство государственного управления».

Текст прямо признаёт, что он не первый в своём роде. Во вступительных строках сказано, что он был составлен на основе учений более ранних артхашастр, и на протяжении всей книги цитирует более старые школы — Брихаспати, Ушанаса и Ману — и спорит с ними. Эти более ранние сочинения утрачены; «Артхашастра» — единственный полностью сохранившийся образец этого жанра.

Из-за столь откровенного разговора о власти у книги двойственная репутация. Одни читатели видят в ней холодное руководство по манипуляции, полное лазутчиков, отравителей и уловок. Другие видят практическое руководство по хорошему правлению, связывающее успех правителя с благополучием его народа. В обоих взглядах есть доля истины.

«Артхашастра» разделена на 15 книг (адхикарана), 150 глав (адхьяя) и 180 тем (пракарана). Первая глава — оглавление, а последняя книга — краткое рассуждение о методах рассуждения, применяемых при составлении учёного трактата. Главы в основном прозаические, но каждая заканчивается одним или несколькими стихами — обычный в санскритской литературе знак завершения раздела.

Книги движутся примерно от внутреннего устройства государства к внешнему. Книга 1 посвящена воспитанию царя, а также подбору и проверке министров. Книга 2, самая длинная, описывает обязанности надзирателей, управляющих царским хозяйством: казной, рудниками, торговлей, лесами, оружейными складами, земледелием, спиртными напитками, судоходством, скотом, лошадьми и слонами. Книги 3 и 4 посвящены правосудию: гражданскому праву в книге 3 и подавлению преступности (буквально «удалению шипов») в книге 4.

Книга 5 посвящена тайному поведению при дворе. Книга 6 всего в двух главах излагает теорию государства и внешних отношений. Книга 7, одна из самых влиятельных, объясняет «шестичастную стратегию» внешней политики. Книги с 8 по 14 посвящены бедствиям, военным походам, войне, тому, как обращаться с союзами вождей, что делать более слабому царю, как захватить крепость, а также тайным или оккультным приёмам. Книга 15 завершает трактат рассуждением о его собственных методах.

Деление на 15, 150 и 180, вероятно, было намеренным, поскольку санскритские авторы предпочитали определённые символические числа. Однако темы распределены по главам неравномерно, что многие учёные считают признаком того, что деление на главы добавил более поздний редактор.

В центре «Артхашастры» стоит царь. Идеальный правитель — раджарши, «царь-мудрец», победивший собственные чувства. Текст перечисляет шесть внутренних врагов, которых царь должен победить прежде любого внешнего врага: похоть, гнев, жадность, гордыню, высокомерие и безрассудство. Он предписывает строгий распорядок дня, разделённый на периоды для выслушивания донесений, приёма прошений, встреч с министрами, осмотра войска и отдыха.

Книга знаменита описанием государства как тела, состоящего из семи элементов (пракрити): владыки или царя, министров, сельской местности с её жителями, укреплённого города, казны, войска и союзника. Здоровому государству нужны все семь. Слабость в одном из них — например, пустая казна или неверное войско — угрожает целому. Такой способ анализа государства стал стандартным в позднейшей индийской политической мысли.

Зачем вообще нужно правление? «Артхашастра» отвечает ярким образом — матсья-ньяя, «законом рыб». Там, где нет жезла наказания (данды), сильный пожирает слабого, как большая рыба глотает маленькую. Правильно применяемое наказание, не слишком суровое и не слишком мягкое, позволяет слабому противостоять сильному. Поэтому наука управления называется дандании — «применением жезла».

Часто цитируемый стих связывает царскую власть с общественным благом. Его можно перевести так: «В счастье подданных — счастье царя, в их благе — его собственное благо». Соответствовали ли реальные цари этому идеалу — отдельный вопрос, но текст неоднократно настаивает, что правитель, пренебрегающий благополучием народа, навлекает на себя мятеж и гибель.

«Артхашастра» рисует государство, глубоко вовлечённое в экономику. Книга 2 описывает десятки чиновников, каждый из которых называется «надзирателем» (адхьякша) и отвечает за отдельную отрасль производства или торговли. Есть надзиратели казны, рудников, золота, кладовых, торговли, лесных продуктов, мер и весов, пошлин, ткачества, земледелия, спиртных напитков, боен, кораблей, скота, лошадей и слонов. Рудники принадлежат короне, но могут сдаваться в аренду. Частные торговцы и ремесленники действуют наряду с царскими предприятиями, но подлежат регулированию и налогообложению.

Текст даёт подробные советы по доходам. Налоги следует собирать, как плоды из сада — когда они созрели, а не срубая дерево. Новые оросительные сооружения и вновь заселённые земли на несколько лет освобождаются от налогов, а во время голода или войны предписывается облегчение бремени. В то же время книга описывает множество способов пополнения казны в чрезвычайных обстоятельствах, некоторые из которых откровенно обманны — например, устройство поддельных чудес в храмах для привлечения пожертвований.

Постоянная тема — защита потребителей. Торговцев, использующих неверные меры и веса, подделывающих товары или создающих сговоры по завышению цен, надлежит штрафовать, а сговоры торговцев или ремесленников наказываются строже, чем отдельные проступки, поскольку вредят всей общине. Текст также регулирует заработную плату, долги, вклады, товарищества и продажу земли, предоставляя родственникам, соседям и кредиторам преимущественное право покупки.

Многие отрывки показывают заботу о том, что мы сегодня назвали бы общественными благами. Государство должно поддерживать дороги, орошение и амбары, охранять леса и заповедники слонов, помогать сиротам, старикам, больным и обездоленным женщинам. Рабочих животных, слишком старых или увечных для труда, всё равно следует кормить. Такие отрывки — одна из причин, почему историки экономической мысли всерьёз рассматривают «Артхашастру» как ранний трактат по политической экономии.

Книга 3 описывает суды, состоящие из коллегий трёх судей (дхармастха), рассматривающих споры о договорах, браке, наследовании, собственности, долгах, заработной плате, продаже, дарении, нападении и клевете. Процедура формальна: жалобы должны записываться, свидетели допрашиваться, а доказательства взвешиваться. Книга 4, об «удалении шипов», поручает отдельной коллегии судей (прадештри) подавление преступности и нечестных сделок, часто действуя по собственной инициативе государства, а не по жалобе потерпевшего.

Через всю книгу проходит принцип соразмерности наказания преступлению. Штрафы градуируются в зависимости от тяжести проступка и положения участников. Текст принимает социальную иерархию своего времени, включая систему варн (сословий) и рабство, и наказания часто различаются по сословиям. Современному читателю не следует ожидать равенства перед законом, свойственного современным конституциям.

Положения о браке разнообразнее, чем можно ожидать. Текст признаёт восемь форм брака, устанавливает права женщин на собственное имущество (стридхана) и в некоторых случаях допускает повторный брак — например, если муж оставил жену или долго отсутствует. Эти правила отражают общество, в котором жизнь женщин строго регламентировалась, но в котором они всё же обладали определёнными правовыми гарантиями.

Значительная часть книги 4 также посвящена выявлению чиновников-казнокрадов, торговцев-мошенников и людей, угрожающих общественному порядку. «Артхашастра» исходит из того, что чиновники подвержены соблазну воровства, и знаменито замечает, что определить, крадёт ли государственный служащий деньги, так же трудно, как понять, пьёт ли рыба воду, в которой плавает.

«Артхашастра» уделяет огромное внимание разведке. Она описывает сети тайных агентов, переодетых учениками, аскетами, домохозяевами, купцами, святыми людьми, поварами, лекарями, артистами и странствующими женщинами-подвижницами. Их задачи включают проверку верности министров, наблюдение за населением, сбор сведений о соседних царствах, распространение слухов и, в некоторых случаях, устранение опасных противников. Самих министров надлежит тайно испытывать соблазнами богатства, власти, похоти и страха, прежде чем назначать на должность.

Внешняя политика строится на теории мандалы — «круга царей». Царь, стремящийся к расширению владений (виджигишу, «жаждущий победы»), мыслится в центре колец других государств. Его непосредственный сосед — его естественный враг; царство за этим соседом — его естественный друг; за ним лежит друг врага, и так далее. Теория также включает могущественного «срединного» царя и далёкого «нейтрального» царя. Это геометрический способ выразить мысль «враг моего врага — мой друг».

Книга 7 излагает шесть мер (шадгунья) обращения с другими государствами: заключение мира или договора, враждебность, выжидание, поход, поиск убежища у более сильной державы и «двойную политику» — заключение мира с одним царём при войне с другим. Выбор зависит от того, ослабевает ли собственное государство, стабильно ли оно или растёт по сравнению с соперниками. Текст утверждает, что если мир и война приносят равную выгоду, следует предпочесть мир, поскольку война несёт потери, расходы и долгое отсутствие дома.

Когда война выбрана, текст различает открытую войну, скрытую войну и то, что он называет тайной войной, которую ведут секретные агенты. Он рекомендует любые средства, включая обман, убийство и пропаганду, но также советует хорошо обращаться с покорёнными народами, уважать их обычаи и почитать их вождей, чтобы новая территория осталась верной.

Сам текст многократно использует имя Каутилья (или Каутáлья), часто в форме «Нет, — говорит Каутилья» после изложения мнений более ранних наставников. Стих в самом конце называет автором Вишнугупту и утверждает, что он написал и сам текст, и комментарий к нему. Другой стих гласит, что трактат написал человек, спасший страну от царей Нанда.

Этот последний стих связывает книгу с Чанакьей, брахманом-советником, который, согласно преданиям, сохранившимся в индуистских, буддийских и джайнских источниках, помог Чандрагупте Маурье свергнуть династию Нанда около 320 года до н. э. и основать империю Маурьев со столицей в Паталипутре (современная Патна). Санскритская пьеса «Мудраракшаса» Вишакхадатты, написанная несколько веков спустя, использует все три имени — Каутилья, Вишнугупта и Чанакья — для одного и того же человека.

На протяжении большей части XX века это отождествление принималось широко, и «Артхашастра» читалась как описание правления Маурьев. Индийский учёный Р. П. Кангле, чьё критическое издание и перевод стали стандартным справочником, отстаивал эту точку зрения. Отождествление также было привлекательно для индийских националистов, поскольку показывало древнюю индийскую традицию реалистичного централизованного государственного управления.

Однако независимых исторических свидетельств о Чанакье не существует; всё, что о нём известно, происходит из преданий, записанных намного позже предполагаемого времени его жизни. Патрик Оливелл отмечает, что имя Чанакья ни разу не встречается в самом тексте «Артхашастры». Многие учёные теперь считают это отождествление более поздней традицией, возможно, поощрявшейся в эпоху Гуптов, когда правители любили представлять себя наследниками Маурьев.

«Артхашастра» была широко известна в древней и раннесредневековой Индии. Более поздние авторы цитируют её или намекают на неё, а упоминание встречается в буддийской санскритской рукописи около 200 года н. э., найденной близ Кызыла в Китайском Туркестане и известной как рукопись Шпитцера. Калидаса и другие классические поэты, по-видимому, знали её. Однако примерно после XII века она, кажется, вышла из употребления — возможно, её вытеснили более поздние и краткие сочинения о государственном устройстве, — и европейские учёные XIX века знали о ней лишь понаслышке.

В 1905 году брахман из Танджавура (Танжора) в тамильской земле передал Майсурской восточной библиотеке рукопись на пальмовых листьях на санскрите, написанную письмом грантха. Её библиотекарь, Рудрапатна Шамашастри, распознал в ней утраченную «Артхашастру». Начиная с 1905 года он публиковал части перевода на английский в журналах, в 1909 году издал санскритский текст, а в 1915 году — полный английский перевод. Открытие произвело сенсацию среди историков Индии.

Вскоре обнаружились и другие рукописи. Юлиус Йолли и Рихард Шмидт опубликовали издание в 1923–1924 годах на основе рукописи, написанной письмом малаялам. Фрагменты северной версии на деванагари были найдены в джайнской библиотеке в Патане в Гуджарате и опубликованы Муни Джина Виджаем в 1959 году. В 1960 году Р. П. Кангле опубликовал критическое издание, основанное на всех известных на тот момент рукописях, а затем — английский перевод и подробное исследование.

Перевод текста остаётся трудной задачей. Его санскрит сжат и технически насыщен, и некоторые отрывки остаются неясными даже после столетия исследований. Патрик Оливелл, чей перевод вышел в 2013 году, назвал этот проект самым сложным переводом в своей жизни. Среди других широко используемых английских переводов — переводы Кангле и Л. Н. Рангараджана (1992).

Вскоре после публикации текста европейские учёные начали сравнивать его автора с Никколо Макиавелли, флорентийским автором «Государя» (1513). В знаменитой лекции 1919 года немецкий социолог Макс Вебер писал, что подлинно радикальный «макиавеллизм» классически выражен именно в «Артхашастре», а «Государь» Макиавелли по сравнению с ней выглядит безобидным. Прозвище «индийский Макиавелли» закрепилось.

Позднейшие учёные находят это сравнение и полезным, и вводящим в заблуждение. Как и Макиавелли, «Артхашастра» отделяет политический расчёт от личной морали и рассматривает обман как законный инструмент государства. В отличие от «Государя», это огромная административная энциклопедия, а не короткое эссе, и она неизменно ставит безопасность и процветание народа в центр успеха царя. Она также действует в рамках религиозно-общественного порядка — дхармы, который царь обязан поддерживать.

В современной Индии «Артхашастра» стала символом самобытной традиции стратегического мышления. Дипломаты, военные и специалисты по международным отношениям ссылаются на неё как на пример реализма — взгляда, согласно которому государства действуют прежде всего ради обеспечения власти и выживания. Некоторые современные авторы также изучают её экономические идеи, хваля заботу о взвешенном налогообложении и общественных работах, тогда как другие подчёркивают её авторитарное государство слежки.

Массовая культура, особенно в Индии, часто изображает Чанакью как гениального стратега — героя телесериалов, романов и книг по менеджменту. Такие образы обычно принимают традиционное авторство как данность, что делает важным различать исторический текст и легендарную фигуру, с ним связанную.

Главный научный вопрос — является ли «Артхашастра» произведением одного автора эпохи Маурьев или составным текстом, складывавшимся веками. Кангле (1965), вслед за П. В. Кане, не видел убедительных причин отрицать авторство министра, помогавшего Чандрагупте. Однако с начала XX века другие учёные стали отмечать черты, которые кажутся неуместными для IV века до н. э., и баланс мнений сместился.

Статистическое исследование словоупотребления Томаса Траутманна (1971) показало, что разные книги текста демонстрируют разные лексические особенности и, следовательно, имели нескольких авторов; он предварительно предложил датировать составление около 250 года н. э. Хартмут Шарфе доказывал, что текст представляет собой прозаическое расширение более раннего стихотворного произведения около 150 года н. э., а Дитер Шлинглоф сравнил описания укреплений в тексте с археологическими данными и отметил, что раскопанные оборонительные сооружения Маурьев в Паталипутре были деревянными, тогда как «Артхашастра» запрещает деревянные стены из-за опасности пожара.

Патрик Оливелл (2013) предложил три слоя: исходные трактаты примерно от 150 года до н. э. до 50 года н. э.; «редакцию Каутильи», составленную около 50–125 годов н. э., возможно, под названием «Дандании»; и «шастрическую редакцию» между примерно 175 и 300 годами н. э., добавившую деление на главы, диалоги с более ранними наставниками и более сильный брахманский уклон. Марк Макклиш (2019) утверждает в схожем ключе, что анонимная «Дандании» была позднее расширена и переработана редактором, назвавшим себя Каутильей и переименовавшим произведение.

Сторонники поздней датировки указывают на детали, кажущиеся анахроничными для эпохи Маурьев: упоминания китайского шёлка (индийское название Китая обычно связывают с династией Цинь, основанной в 221 году до н. э.), александрийского коралла, греческих заимствований, широкого использования письменных документов и применения санскрита для царских указов, что не засвидетельствовано ранее II века н. э. Защитники ранней датировки отвечают, что отдельные слова могут быть позднейшими вставками, а ядро текста всё же может быть древним. Спор не полностью разрешён, но большинство специалистов теперь датируют текст в его нынешнем виде первыми веками н. э.

Второй спор касается того, каким источником является «Артхашастра». Более ранние историки часто использовали её как прямое описание устройства империи Маурьев, сочетая с рассказом греческого посла Мегасфена и эдиктами Ашоки. Если текст создан на несколько веков позже, такой подход становится сомнительным, и такие учёные, как Макклиш, предупреждали, что желание иметь подобный источник по эпохе Маурьев влияло на выводы о датировке текста.

Даже сам по себе «Артхашастра» — нормативное произведение: оно описывает, как следует поступать, а не как поступали на самом деле. Оно написано учёной элитой, воспитанной в шастрической традиции, и для неё же. Многочисленные списки и классификации отражают учёные привычки систематизации не меньше, чем административную реальность. Поэтому современные учёные читают её вместе с надписями, монетами и археологическими данными, а не в отрыве от них.

Внутренние указания подсказывают, каким видится мир текста. Несколько учёных отмечали, что его советы больше подходят сравнительно скромному царству, окружённому соперниками, чем огромной империи. Томас Барроу отметил, что некоторые административные термины указывают на Западную Индию, а отрывки о длине теней и дней соответствуют широтам вблизи тропика Рака. Такие доводы скорее наводят на мысль, чем доказывают её окончательно.

Наконец, учёные расходятся в том, как охарактеризовать политику текста. Роджер Бёше описывал бюрократическое государство всеобщего благосостояния в сочетании с вездесущей системой слежки; Траутманн подчёркивал признание частной собственности и регулируемых рынков. Также обсуждается отношение текста к литературе дхармы, особенно к «Законам Ману»: Оливелл и Макклиш утверждают, что последний редактор намеренно сблизил произведение с брахманской правовой идеологией.