Сётоку-тайси

Сётоку-тайси — одна из самых известных фигур ранней японской истории. Он принадлежал к царской семье Ямато — царства в центральной Японии, чьи правители позднее приняли титул тэнно (император). Его личное имя было Умаядо, «дверь конюшни» — более позднее предание гласит, что он родился рядом с конюшней. Имя Сётоку, «святая добродетель», было дано ему после смерти, и к VIII веку оно стало обычным способом упоминать о нём.

Согласно «Нихон сёки» («Анналам Японии») — придворной истории, завершённой в 720 году, — его тётя Суйко стала правительницей в 593 году, сделала принца наследным принцем и передала ему управление государством. Эту власть он делил с Сога-но Умако, самым могущественным министром того времени и родственником и Суйко, и принца. Хроники приписывают принцу целый ряд реформ: новые придворные ранги, свод нравственных правил для чиновников, дипломатические миссии в Китай и строительство буддийских храмов.

Поскольку он стоит у истоков стольких начинаний — японского буддизма, писаного закона, отношений с объединённым Китаем, — Сётоку стал национальным символом. Его изображение появлялось на японских банкнотах большую часть XX века, а его именем названы многие школы и храмы. В то же время современные историки внимательно изучили свидетельства и задались вопросом, какая часть его репутации была построена позднейшими авторами.

Около 600 года Япония ещё не была единым государством с чёткими границами и бюрократией. Правитель Ямато был во главе союза могущественных кланов (удзи), у каждого из которых были собственные земли, зависимые люди и наследственные титулы (кабанэ). Огромные курганные гробницы (кофун), построенные за предыдущие три века, показывают, каким богатством и трудовыми ресурсами могли распоряжаться эти вожди.

Царский двор находился в долине Асука, к югу от нынешней Нары. Многие искусные люди там — писцы, строители, металлурги, гончары и монахи — были переселенцами или потомками переселенцев с Корейского полуострова и из Китая. Сама письменность, китайскими иероглифами, пришла через эти связи.

Самой большой недавней переменой был буддизм. Примерно в середине VI века правитель Пэкче, царства на юго-западе Кореи, отправил ко двору Ямато буддийские изображения и писания. При дворе спорили, принимать ли эту чужеземную веру: клан Сога поддерживал её, а кланы Мононобэ и Накатоми выступали против. В 587 году Сога и их союзники — среди них, по хроникам, и юный Умаядо — разбили Мононобэ в бою. С тех пор буддизм пользовался царской поддержкой, и первый великий храм, Асука-дэра, построил Сога-но Умако.

«Нихон сёки» сообщает, что принц изучал буддизм у Хеджа (яп. Эдзи) — монаха из корейского царства Когурё, — а китайскую классику изучал у учёного по имени Какка. Хеджа прибыл в 595 году и прожил в Японии около двадцати лет, живя в Асука-дэра вместе с Хечхоном (яп. Эсо), монахом из Пэкче, прежде чем вернуться домой в 615 году. Историческая база данных правительства Кореи представляет эти записи как ясный пример культурной дипломатии между Когурё и Ямато.

Считается, что принц читал императрице лекции по буддийским сутрам, а три комментария к сутрам — «Сангё гисё», о Лотосовой сутре, сутре Вималакирти и сутре Шримала-дэви, — по традиции приписываются ему. Написал ли он их сам, составил ли вместе со своими учителями или их привезли из Китая — один из вопросов, которые учёные до сих пор обсуждают.

С ним связаны такие храмы, как Ситэннодзи, «храм Четырёх небесных царей» в Осаке, по преданию, обетованный во время битвы 587 года, и Хорю-дзи в Икаруге, основанный в 607 году рядом с его собственным дворцом. Хорю-дзи, по хроникам, сгорел в 670 году и был вскоре отстроен заново; его главный зал и пагода — среди старейших сохранившихся деревянных построек на Земле. Дендрохронологический анализ показывает, что древесину центрального столба пагоды срубили в 594 году.

В 603 году, согласно хроникам, двор создал систему из двенадцати рангов шапок. Чиновники носили шёлковые шапки, чей цвет указывал на ранг; ранги были названы в честь шести добродетелей — добродетели, человеколюбия, благопристойности, искренности, справедливости и знания, — каждая из которых делилась на старшую и младшую степень. В отличие от старых наследственных титулов кабанэ, ранг присваивался отдельному человеку и мог быть повышен. Знаменитый пример — Оно-но Имоко, посол в Китай: он поднялся до высшего ранга после своих миссий. Впрочем, ранги не распространялись на самую верхушку: вожди Сога стояли вне этой системы. Модель была континентальной — историки сравнивают её с ранговыми системами Когурё, Пэкче и Китая, — и в 647 году её заменили новой системой.

В 604 году, по хроникам, сам принц написал семнадцать статей. Их называют «конституцией» (кэмпо), но это не свод законов с наказаниями. Это нравственные наставления для чиновников. Статья 1 ставит гармонию (ва) высшей ценностью и призывает людей спокойно обсуждать дела. Статья 2 велит всем почитать Три драгоценности — Будду, Дхарму (учение) и Сангху (общину монахов). Статья 3 гласит, что полученное императорское повеление должно исполняться, сравнивая правителя с небом, а подданных — с землёй.

Более поздние статьи требуют от судей решать тяжбы без взяток, велят чиновникам приходить ко двору рано, а уходить поздно, а провинциальным властям — не взимать собственных налогов с народа, потому что у страны только один государь. Статья 16 гласит, что людей следует привлекать к трудовой повинности только в те времена года, когда это не мешает земледелию, а статья 17 советует, что важные дела не должны решаться одним человеком, а должны обсуждаться со многими.

Текст представляет собой смесь идей. В нём используется конфуцианский язык об отношениях правителя и подданного, буддийские представления о человеческих слабостях и сострадании, а также обороты, перекликающиеся с китайской классикой и трактатами об управлении государством. Он рисует картину централизованного государства, в котором чиновники служат одному государю, а не собственным кланам, — картину, которая станет реальностью лишь десятилетия спустя.

В 589 году династия Суй вновь объединила Китай почти после трёх веков раздробленности. Для всех государств Восточной Азии это было потрясением: теперь на континенте стояла единая, могущественная империя. Когурё, Пэкче и Силла отправили послов, и Ямато сделало то же самое.

Первое японское посольство, в 600 году, зафиксировано только в китайской «Книге Суй», а не в «Нихон сёки». «Книга Суй» сообщает, что правитель Ва по имени Амэ-но Тарисихико отправил послов, и что рассказ о том, как правит этот правитель, показался императору Вэню малопонятным. В 607 году второе посольство во главе с Оно-но Имоко привезло письмо, начинавшееся так: «Сын Неба в стране, где восходит солнце, посылает письмо Сыну Неба в стране, где солнце заходит». Император Ян остался недоволен, потому что в китайском мировом порядке Сын Неба мог быть только один. И всё же он отправил в Японию посла, Пэй Шицина, вместе с вернувшимся Имоко в 608 году.

Когда Имоко вернулся в Китай позднее, в 608 году, он взял с собой студентов и монахов, включая Такамуко-но Куромаро (Гэнри), Минабути-но Сёана и монаха Мина (Сомина). Некоторые из них оставались в Китае десятилетиями, пережили падение Суй и возвышение Тан и вернулись домой с непосредственным знанием китайского управления. Несколько из них стали советниками во время реформ Тайка после 645 года — одна из самых явных связей между эпохой Сётоку и более поздним японским государством.

Письмо 607 года знаменито ещё и тем, что описывает Японию как страну, «где восходит солнце», — идея, позднее выразившаяся в самом имени Нихон («источник солнца»). Учёные спорят, было ли это письмо заявкой на равенство с Китаем, неуклюжей дипломатией или буддийским оборотом речи, но оно показывает, как двор Ямато пытался определить собственное место в новом международном порядке.

Жизнь Сётоку пришлась на один из великих поворотных моментов евразийской истории. На Корейском полуострове Когурё отбивалось от огромных вторжений Суй в 598, 612 и последующие годы; катастрофический поход 612 года, когда войско Суй было уничтожено на реке Сальсу, помог свергнуть саму династию Суй. Решение Когурё отправить Хеджу в Ямато в 595 году становится понятнее в этом свете: царству, противостоящему гигантской империи, было выгодно заводить друзей за морем. Пэкче и Силла тем временем воевали друг с другом за долину реки Ханган, и каждое искало союзников в Японии и Китае.

В Китае Суй строила Великий канал и перестраивала управление, включая первые экзамены для чиновников, прежде чем рухнуть в 618 году. Династия Тан, пришедшая ей на смену, станет образцом, которому Япония будет подражать теснее всего после смерти Сётоку. В северной Индии царь Харша правил обширным царством с 606 года, а монастырский университет Наланда переживал расцвет; вскоре туда отправятся китайские паломники за писаниями.

Дальше на западе 622 год — год смерти Сётоку — это также год Хиджры, когда пророк Мухаммед и его последователи переселились из Мекки в Медину — события, от которого ведётся исламский календарь. Византийский император Ираклий и сасанидский царь Хосров II были втянуты в последнюю великую войну между Римом и Персией, которая истощит обе империи как раз перед арабскими завоеваниями. В Англии примерно в те же десятилетия было устроено богатое корабельное погребение в Саттон-Ху, а в Европе папа Григорий Великий (590–604) в 597 году отправил миссионеров к англосаксам.

Вместе взятые, эти события показывают общую закономерность: правители по всей Евразии использовали мировые религии — буддизм, христианство, а вскоре и ислам — и писаный закон, чтобы удерживать вместе более крупные государства. Сочетание у Сётоку буддийского благочестия и правил для чиновников — одна из восточноазиатских версий этой истории.

В 601 году принц начал строить дворец в Икаруге, примерно в 20 км к северо-западу от Асуки, и, по-видимому, переселился туда к 605 году. Это приближало его к речному пути по реке Ямато в Наниву (Осаку) и к морю, и рядом с дворцом вырос Хорю-дзи. В 620 году, по хроникам, он вместе с Сога-но Умако составил хроники правителей и страны («Тэнноки» и «Кокки»), которые не сохранились.

Принц умер в начале 622 года, согласно надписи на обороте бронзовой триады Шаки в Хорю-дзи, изготовленной годом позже скульптором Тори. «Нихон сёки» относит его смерть к 621 году. Большая вышитая занавесь, Тэндзюкоку сютё, фрагменты которой сохранились в Тюгу-дзи, была изготовлена его вдовой, чтобы показать принца в «стране небесного долголетия» после смерти. Хеджа, вернувшийся в Когурё, по преданию, поклялся умереть в тот же день годом позже.

Правителем принц так и не стал. После смерти Суйко в 628 году клан Сога стал доминировать в вопросах престолонаследия. В 643 году Сога-но Ирука напал в Икаруге на сына принца, принца Ямасиро-но Оэ, и Ямасиро вместе со своей семьёй покончил с собой. Двумя годами позже сам Ирука был убит в перевороте 645 года, положившем начало реформам Тайка. Судьба линии принца помогла позднейшим авторам изобразить Сётоку добродетельной фигурой, погубленной высокомерным кланом.

Почти всё о Сётоку происходит из «Нихон сёки», составленной почти через век после его смерти двором, у которого были свои причины прославлять мудрого принца-буддиста и сильный правящий дом. Хроники смешивают факты с легендой — принц, говорящий при рождении, слышащий десятерых просителей одновременно, встречающий голодающего нищего, который оказался мудрецом. Существуют и другие ранние источники: надписи на буддийских изображениях в Хорю-дзи, вышивка Тэндзюкоку, «Дзёгу Сётоку хоо тэйсэцу» (жизнеописание, чьи древнейшие части могут быть старыми, но дошедший до нас текст более поздний), и китайская «Книга Суй». У каждого свои проблемы с датировкой и подлинностью.

Сомнения не новы. В начале XX века историк Цуда Сокити утверждал, что «Конституция семнадцати статей» и комментарии к сутрам, вероятно, не были собственной работой принца. Читатели конституции указывали на слова и идеи — например, упоминания провинциальных чиновников (куни-но микотомоти) и представление о сильно централизованном государстве, — которые как будто больше подходят концу VII века, чем 604 году.

В 1999 году Ояма Сэйити пошёл ещё дальше, утверждая, что «Сётоку-тайси» как святой основатель был в значительной мере создан в ходе составления «Нихон сёки», хотя реальный принц Умаядо существовал. Эта «теория фальсификации» вызвала широкую дискуссию. Критики защищали раннюю датировку некоторых надписей и правдоподобность реформ. По словам учёного Исии Косэя, писавшего в 2021 году, статьи, активно поддерживающие тезис Оямы, в научных журналах практически перестали появляться уже более десятилетия. Большинство специалистов сегодня признают, что Умаядо был реальным и важным царским политиком, но с осторожностью относятся к конкретным заслугам, ему приписываемым.

Ещё одна проблема — сама «Книга Суй». Она называет правителя Ва в 600 году именем, звучащим по-мужски, и упоминает его жену, хотя японской государыней в это время была женщина, Суйко. Некоторые историки считают, что китайский отчёт спутал принца или Сога-но Умако с правителем; другие полагают, что это отражает то, как Ямато представляло свою монархию за границей. Это несоответствие напоминает, что китайские и японские источники писались каждый для своей аудитории.

В современной Японии Сётоку читали очень по-разному. До 1945 года его можно было представлять образцовым императорским слугой и основателем японского духа гармонии; после войны статью 1 о гармонии часто приводили как раннее выражение согласия и мирного правления. Народный буддизм сделал его святым: начиная с периодов Хэйан и Камакура «культ принца» (тайси синко) почитал его как воплощение бодхисаттвы Каннон, а такие основатели школ, как Синран, чтили его.

Японские историки, как уже говорилось, спорят о том, были ли реформы делом его рук, Сога-но Умако или позднейшей проекцией. Этот спор дошёл до школ в 2017 году, когда в проекте учебной программы Министерства образования предложили писать «Умаядо-о (принц Сётоку)», чтобы отразить научные данные. После общественных возражений, что следует сохранить привычное имя, министерство в течение месяца вернулось к варианту «принц Сётоку». Этот эпизод показал, что вопрос о свидетельствах может быть и вопросом национальной идентичности.

Корейская наука и популярная история, как правило, подчёркивают полуостровную сторону этой истории: его буддийский учитель Хеджа был родом из Когурё; монахи, ремесленники и учёные из Пэкче строили храмы Асуки; а знаменитый портрет принца, некогда хранившийся в Хорю-дзи, по традиции приписывается принцу Аджа из Пэкче, хотя это приписывание не доказано. С этой точки зрения Япония Сётоку предстаёт частью общего корейско-японского буддийского мира, а не изолированным началом.

Китайские источники помещают посольства в рамки данническо́го порядка: «Книга Суй» описывает Ва как далёкую страну, присылавшую послов и подносившую дары, и фиксирует раздражение императора Яна письмом о «Сыне Неба». Современные китайские историки, как правило, рассматривают эти миссии как часть распространения суйско-танской цивилизации по всей Восточной Азии. Ни одна из этих точек зрения не является просто ошибочной; каждая освещает свою часть свидетельств, и чтение их вместе даёт наиболее полную картину.

Какой бы ни была его личная роль, правление Суйко отмечает момент, когда Ямато начало сознательно заимствовать китайские по духу учреждения — ранги, писаные наставления для чиновников, придворный календарь, хроники и государственный буддизм, — часто через корейских посредников. Следующими шагами стали реформы Тайка после 645 года, провозгласившие общественную собственность на землю и людей, и кодекс Тайхо 701 года, создавший полноценное государство рицурё по танскому образцу.

Хорю-дзи — самое осязаемое его наследие. Отстроенный заново после пожара 670 года, он сохраняет архитектуру и скульптуру периодов Асука и ранней Нара: триаду Шаки 623 года в стиле, связанном с северной Вэй и корейской буддийской скульптурой, святилище Тамамуси и Юмэдоно (Зал снов) — восьмиугольный зал, построенный в 739 году на месте дворца принца в Икаруге. В 1993 году буддийские памятники района Хорю-дзи стали первым объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в Японии.

Таким образом, история Сётоку — это две истории сразу. Одна — о реальном принце при дворе Асуки, жившем в мире, преображённом суйским Китаем, корейским буддизмом и соперничеством кланов. Другая — о том, как позднейшие поколения — историки VIII века, средневековые почитатели, современные националисты, послевоенные педагоги и сегодняшние исследователи — вновь и вновь переосмысливали память о нём, отвечая на собственные вопросы.