Кукай

Кукай (774–835) — японский буддийский монах, основавший школу эзотерического буддизма Сингон («Истинное слово»). В Японии его знают прежде всего под титулом Кобо Дайси, «Великий Учитель, распространивший Дхарму», который императорский двор пожаловал ему в 921 году, спустя почти девяносто лет после его смерти. Имя Кукай, принятое им как монахом, соединяет иероглифы «небо» или «пустота» (ку) и «море» (кай).

Он жил в начале периода Хэйан, когда японский двор только что перенёс столицу в Хэйан-кё, нынешний Киото. В 804 году он отправился в Китай, где получил от наставника Хуэйго полную передачу недавно сложившейся формы эзотерического буддизма. Вернувшись в 806 году, он провёл остаток жизни, обучая учеников, совершая ритуалы для двора, занимаясь литературным трудом и создавая учреждения — прежде всего горный монастырь на горе Коя и храм То-дзи в Киото.

Кукай был необычен тем, сколь многое он умел делать хорошо. Помимо того что он был религиозным лидером, он был систематическим мыслителем, поэтом, писавшим по-китайски, одним из самых почитаемых каллиграфов Японии, составителем словарей и автором сочинений по теории литературы. Он также руководил практическими проектами, такими как восстановление большого ирригационного водохранилища.

Кукай родился в 774 году в провинции Сануки, на севере острова Сикоку. Предание называет местом его рождения Бёбугауру в уезде Тадо, близ нынешнего храма Дзэнцу-дзи; некоторые учёные предлагали другие места, в том числе столичный регион, где были влиятельны родственники его матери. Семья его отца, Саэки, принадлежала к местной знати, связанной с древним родом Отомо, а его детское имя обычно приводится как Мао («настоящая рыба»), хотя и это оспаривается.

Примерно в пятнадцать лет он изучал китайскую классику у брата своей матери, Ато-но Отари, который был наставником одного из императорских принцев, а в 791 году поступил в Дайгакурё — государственный университет в столице, готовивший молодых аристократов к чиновничьей карьере через изучение конфуцианских текстов. Вскоре Кукай разочаровался в этом пути. Позднее он писал, что встретил буддийского монаха, который обучил его мантре бодхисаттвы Кокудзо (Акашагарбхи), считавшейся способной укреплять память и понимание, и покинул университет, чтобы практиковать в горах и на побережьях Сикоку.

В 797 году, в возрасте двадцати четырёх лет, он завершил сочинение, сначала названное «Роко сиики», а позднее переработанное в «Санго сиики» — «Указания о целях трёх учений». Оно написано в форме живого повествования, в котором конфуцианский наставник, даосский отшельник и бедный буддийский странник по очереди пытаются наставить на путь испорченного молодого человека. Побеждает в споре буддийский герой. Книга показывает широкую начитанность и литературное мастерство молодого Кукая и в художественной форме объясняет, почему он выбрал буддизм, а не чиновничью карьеру.

На протяжении нескольких лет после 797 года передвижения Кукая плохо документированы. Стэнфордская философская энциклопедия отмечает, что рассказы о его горной практике невозможно строго проверить. Ясно лишь то, что в это время он заинтересовался «Сутрой Махавайрочаны» («Дайнити-кё») — эзотерическим текстом, который он не мог полностью понять без учителя. Официальные записи утверждают, что он был официально посвящён в монахи в 804 году, незадолго до отъезда в Китай; более старые предания называют более ранние даты.

В 804 году он присоединился к официальному посольству к танскому двору во главе с Фудзивара-но Кадонамаро. В путь вышли четыре корабля; монах Сайтё, будущий основатель школы Тэндай, плыл на другом судне. Корабль Кукая сильно сбился с курса и пристал к побережью Фуцзяни, где местные чиновники отнеслись к японцам с подозрением. Согласно традиционному рассказу, письмо, которое Кукай написал изящным китайским слогом от имени посла, помогло убедить власти пропустить посольство дальше. Оно добралось до столицы, Чанъани, к концу 804 года.

В 805 году Кукай встретил в монастыре Цинлунсы Хуэйго (746–805) — ученика великого переводчика Амогхаваджры и одного из ведущих наставников эзотерического буддизма. По собственному рассказу Кукая, Хуэйго тепло принял его и в течение нескольких месяцев дал ему посвящения (абхишека, кандзё) обеих традиций — Мира Чрева и Мира Алмаза, а затем и ранг наставника (ачарья). Он получил посвятительное имя Хэндзё Конго, «Алмаз Всеобщего Сияния». В конце того же года Хуэйго умер; Кукаю поручили составить надпись для его поминальной стелы. Традиция Сингон считает Хуэйго седьмым, а Кукая — восьмым патриархом этой линии передачи.

Кукая отправили в Китай как студента на долгий срок, рассчитывая, что он останется там на много лет, но в 806 году он вернулся в Японию с возвращавшимся посольством. Он привёз сутры и комментарии, мандалы и портреты патриархов, ритуальные предметы и материалы на санскрите и перечислил их в каталоге, представленном двору, — «Сёрай мокуроку».

После высадки на Кюсю в 806 году Кукаю не позволяли въехать в столицу вплоть до 809 года; он оставался в храме Кандзэон-дзи возле резиденции регионального управления Дадзайфу. Причины задержки не вполне ясны. Многие исследователи связывают её с его досрочным возвращением, нарушившим условия, на которых его отправляли, а также с политическими переменами при дворе. В 809 году он переехал в Такаосан-дзи (позднее Дзинго-дзи) в холмах за пределами Киото и заручился покровительством нового императора, Сага, который разделял его любовь к китайской поэзии и каллиграфии.

В 812 году Кукай провёл публичные церемонии посвящения в Такаосан-дзи, и среди тех, кто получил первое посвящение, был Сайтё, тогда самый видный монах Японии. В 816 году император Сага удовлетворил просьбу Кукая о передаче ему горы Коя — высокой лесистой котловины в горах Кии к югу от столицы — как места для медитации и обучения. Работы на этом месте начались в последующие годы, и оно стало монастырём, позднее названным Конгобу-дзи. В 823 году император доверил ему То-дзи — один из официальных храмов у южных ворот Киото, который Кукай превратил в центр эзотерического буддизма в столице.

Кукай также занимался общественными работами и просвещением. В 821 году он руководил восстановлением Манно-икэ — большого ирригационного водохранилища в его родной провинции Сануки. В 828 году он открыл в Киото частную школу Сюгэй сюти-ин, которая, согласно его учредительному заявлению, должна была обучать буддийскому, конфуцианскому и иному знанию учеников независимо от их социального положения и обеспечивать питанием учителей и учащихся. Школа просуществовала недолго после его смерти.

С 831 года Кукай болел. Он удалился на гору Коя, а в начале 835 года двор разрешил школе Сингон ежегодно посвящать в монахи по три человека на этой горе. Он умер там в 21-й день 3-го месяца 835 года. О том, что произошло дальше, историки и традиция рассказывают по-разному, как объясняется ниже.

Кукай жил в переходную эпоху. В 794 году император Камму перенёс столицу из Нары — после короткого пребывания в Нагаоке — в Хэйан-кё. Одним из часто называемых мотивов было желание избавиться от политического влияния крупных буддийских храмов Нары. Новое правительство по-прежнему полагалось на буддизм в защите государства через ритуалы, но благоволило новым течениям, способным служить двору. Двумя важнейшими из них были школа Тэндай Сайтё, сосредоточенная на горе Хиэй, и школа Сингон Кукая.

Элитная культура Японии была глубоко сформирована Китаем. Официальные документы, право, история и значительная часть поэзии писались на классическом китайском языке, а посольства к танскому двору были главным каналом новых знаний. Поэтому владение Кукаем китайской прозой, поэзией и каллиграфией было не только художественным достижением: оно открывало ему доступ к императору и аристократии. Его дружба с императором Сага, самим искусным каллиграфом, отчасти строилась именно на общих вкусах.

В Китае эзотерический буддизм (часто называемый Чжэньянь, «истинное слово», или Мицзяо, «тайное учение») переживал расцвет в Чанъани в восьмом веке благодаря индийским и центральноазиатским наставникам, таким как Шубхакарасимха, Ваджрабодхи и Амогхаваджра, которые переводили ключевые тексты и совершали ритуалы для танских императоров. Кукай прибыл в конце этого пика. После поколения Хуэйго эзотерический буддизм в Китае в значительной мере слился с другими традициями, а гонения на буддизм в 845 году нанесли ущерб крупным монастырям Чанъани. В итоге именно Япония стала местом, где этот особый синтез сохранился и развился как самостоятельная школа.

В центре учения Кукая — Дайнити (Махавайрочана), Будда «Великого Солнца». Во многих направлениях махаяны дхармакая, «тело Дхармы» или предельная реальность Будды, лишена формы и безмолвна; учат лишь исторический Будда Шакьямуни и другие проявленные тела. Кукай же утверждал, что сама дхармакая проповедует Дхарму (хоссин сэппо). Вселенная, понимаемая как тело Дайнити, постоянно выражает истину, и каждый звук, форма и событие могут быть прочитаны как учение Будды.

Отсюда следует его самое знаменитое учение — сокусин дзёбуцу, «обретение буддовости в этом самом теле». Многие буддийские школы учили, что путь к состоянию будды занимает три неизмеримо долгие кальпы через бесчисленные жизни. Кукай же учил, что, поскольку наши тело, речь и ум уже, на самом глубоком уровне, суть тело, речь и ум Дайнити, пробуждение может быть достигнуто в этой самой жизни. Эта идея встречается и в более ранних китайских комментариях, в частности у Исина, но Стэнфордская энциклопедия отмечает, что именно Кукай первым дал ей систематическое обоснование.

Средством для достижения этого служит практика «трёх тайн» (санмицу). Тело, речь и ум Будды таинственны и выходят за пределы обычного понимания. В ритуале практикующий складывает руками мудры (символические жесты), произносит мантры (священные звуки, часто на санскрите) и созерцает в медитации божеств и мандалы. Когда три вида деятельности практикующего приходят в согласие с тремя тайнами Будды, различие между практикующим и Буддой преодолевается.

Кукай учил также, что вселенная состоит из шести великих элементов (рокудай): земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Они беспрепятственно взаимопроникают друг в друга, так что ум и материя, Будда и обычные существа в конечном счёте неразделимы. Две великие мандалы Сингон выражают это видение: мандала Мира Чрева (Тайдзокай), связанная с принципом реальности и состраданием, и мандала Мира Алмаза (Конгокай), связанная с мудростью. Традиция рассматривает их как два аспекта единой истины.

Кукай писал на классическом китайском языке. Помимо раннего «Санго сиики» (797), к его важнейшим доктринальным сочинениям относится «Бэнкэммицу никёрон» («Трактат о различии между экзотерическим и эзотерическим буддизмом»), обычно датируемый примерно 814–815 годами, где излагается, почему эзотерическое учение превосходит прочие. Три коротких трактата — «Сокусин дзёбуцу ги» («Смысл обретения буддовости в этом самом теле»), «Сёдзи дзиссо ги» («Смыслы звука, слова и реальности») и «Ундзи ги» («Смыслы слога хум») — разъясняют философские основания практики Сингон. Их точные даты неизвестны; обычно их относят к концу 810-х или началу 820-х годов.

Около 830 года, когда двор попросил каждую буддийскую школу представить изложение своего учения, Кукай написал десятисвитковый трактат «Химицу мандара дзюдзюсинрон» («Трактат о десяти ступенях ума») и его более краткую, трёхсвитковую версию — «Хидзо хояку» («Драгоценный ключ к тайной сокровищнице»). Их обычно считают вершиной его творчества и сводом всей его системы.

Другие его сочинения показывают широту его интересов. «Бункё хифурон» («Тайная сокровищница зерцал поэзии») собирает китайские теории сложения стихов и прозы и сохраняет материал из танских сочинений, иначе утраченных. «Тэнрэй баньсё мэйги» — словарь китайских иероглифов в печатном и уставном письме, который часто называют древнейшим из сохранившихся словарей, составленных в Японии. Его стихи, письма, прошения и надписи были собраны его учеником Синдзэем в сборник «Хэндзё хакки сэйрэйсю», обычно называемый просто «Сэйрэйсю».

Сохранились и образцы собственноручного письма Кукая. Самый знаменитый из них — «Фусиндзё», собрание писем, которые он писал Сайтё, предположительно около 812 года; ныне они хранятся в То-дзи. Традиция причисляет Кукая, вместе с императором Сага и Татибана-но Хаянари, к Санпицу, «Трём кистям» — лучшим каллиграфам ранней Хэйанской Японии.

При жизни важнейшей связью Кукая с другим буддийским лидером были его отношения с Сайтё. Поначалу они сотрудничали: Сайтё брал у Кукая тексты и получил от него посвящение. Но в 813 году Кукай отказался одолжить Сайтё комментарий к «Ришукё», заявив, что эзотерическое учение нужно получать напрямую от наставника, а не изучать по книгам, а один из учеников Сайтё, Тайхан, решил остаться у Кукая. Примерно к 816 году пути двоих разошлись. Их разногласие предвосхитило долгое соперничество: сама школа Тэндай позднее развила собственную эзотерическую традицию (Таймицу), отличную от традиции Сингон (Томицу).

После смерти Кукая Сингон стала одной из опор придворного буддизма. Эзотерические ритуалы для защиты государства, исцеления и хорошего урожая пользовались постоянным спросом у хэйанской аристократии, а эзотерическое искусство — мандалы, изображения грозных царей мудрости, ритуальные предметы — сформировало японское религиозное искусство. Между То-дзи и горой Коя возникали трения из-за руководства. В двенадцатом веке реформы монаха Какубана в итоге привели к разделению на Коги («старую») и Синги («новую») Сингон. Сегодня Сингон делится на множество ветвей, но остаётся одной из главных буддийских традиций Японии.

Влияние Кукая простиралось далеко за пределы его школы. Почитание его как Кобо Дайси распространилось среди простого народа начиная с позднего периода Хэйан и Средневековья, отчасти благодаря странствующим святым, связанным с горой Коя. Паломничество по 88 храмам Сикоку протяжённостью около 1200 километров совершается во имя него; паломники (хэнро) часто несут с собой слова «доге нинин», «двое, идущие вместе», означающие, что Дайси идёт рядом с ними. Гора Коя вместе с Конгобу-дзи и мавзолеем Окуноин в 2004 году вошла в список Всемирного наследия ЮНЕСКО «Священные места и паломнические пути в горах Кии».

Для многих верующих Сингон Кукай не просто умер в 835 году. Они верят, что он вошёл в состояние вечной медитации (нюдзё) в своём мавзолее в Окуноине на горе Коя, где он продолжает наблюдать за миром и ждёт пришествия будущего Будды Майтрейи. В согласии с этой верой монахи Окуноина ежедневно приносят ему пищу. Вдоль пути к мавзолею выросло огромное кладбище, потому что многие люди, включая знаменитых военачальников, желали быть похороненными рядом с ним. В службах школы Сингон произносится молитвенная формула «Наму Дайси Хэндзё Конго» — «Поклонение Великому Учителю, Алмазу Всеобщего Сияния».

Историки подходят к вопросу иначе. Официальная придворная хроника «Секу Нихон коки», составленная спустя несколько десятилетий после его смерти, фиксирует его кончину и, согласно резюме японской Википедии, описывает, что тело было кремировано; рассказы о том, что Кукай остаётся в медитации, появляются лишь в более поздних текстах. Поэтому учёные рассматривают веру в нюдзё как традицию, сложившуюся после его смерти, особенно в кругах, связанных с горой Коя. Это не умаляет её религиозного значения для верующих, но представляет собой утверждение иного рода, нежели документально подтверждённые события его жизни.

О Кобо Дайси рассказывают и множество других историй. Считается, что он создавал источники, ударяя посохом о землю, — японская Википедия отмечает, что таких легенд о «воде Кобо» по всей Японии насчитывается более тысячи, — а также что он основал или посетил бесчисленные храмы. Ему часто приписывают и изобретение слоговой азбуки кана, и сочинение стихотворения «Ироха», в котором каждый знак каны используется ровно один раз. Современные исследования отвергают это авторство: «Ироха» впервые зафиксирована в 1079 году, а её звуковой строй отражает японский язык более позднего периода Хэйан, а не времени жизни Кукая. Кана развивалась постепенно из упрощённых китайских иероглифов на протяжении многих поколений.

Паломничество Сикоку также связывают с ним в легендах, но историки считают маршрут по 88 храмам более поздним явлением, сложившимся усилиями многих поколений монахов и паломников и принявшим знакомый вид в раннее Новое время. Сами эти легенды представляют ценность как источник: они показывают, как Кукай стал святым покровителем для людей, далёких от двора и монастырей.

«Дзюдзюсинрон» и «Хидзо хояку» Кукая выстраивают религиозные и нравственные возможности человеческого ума в десять ступеней. Начинаются они с (1) «козлоподобного» ума, движимого одними желаниями; проходят через (2) нравственный ум мирской добродетели, связанный с конфуцианской моралью, и (3) ум, стремящийся к небесному перерождению, связанный с небуддийской религиозной практикой; далее (4) и (5) — умы путей шраваки и пратьекабудды основного течения буддизма; а с (6) по (9) — известные в Японии школы махаяны: Хоссо (йогачара), Санрон (мадхьямака), Тэндай и Кэгон. Десятая ступень, «тайный, украшенный ум», — это эзотерическое постижение школы Сингон.

Эта схема представляет собой форму доктринальной классификации (кит. паньцзяо, яп. кёсо ханьяку) — жанр, в котором восточноазиатские буддисты выстраивали учения по рангу, стремясь осмыслить огромный и противоречивый свод писаний. Версия Кукая своеобразна в двух отношениях. Она включает небуддийские учения как низшие ступени единого пути ума и помещает Тэндай и Кэгон — самые философски авторитетные школы его времени — непосредственно ниже Сингон. Учёные спорят о том, преодолеваются ли низшие ступени просто как пройденный этап или же они, с эзотерической точки зрения, также являются частичными выражениями единой истины; толкователи Сингон традиционно использовали оба взгляда.

Основание для этой иерархии Кукай заложил ранее, в «Бэнкэммицу никёрон». Согласно резюме Стэнфордской энциклопедии, экзотерические учения (кэнгё) были провозглашены проявленным Буддой сообразно способностям слушателей, тогда как эзотерические учения (миккё) представляют собой самовыражение дхармакаи; экзотерические учения полагают, что предельная истина невыразима словами, тогда как эзотерические утверждают, что она может быть выражена в мантре и ритуале; а экзотерические пути требуют кальп, тогда как эзотерический путь позволяет обрести буддовость в этом теле. SEP отмечает, что столь чёткого различения не встречается в таком виде у его индийских предшественников и что оно представляет собой собственный интерпретационный вклад Кукая. Оно также служило институциональным целям, помогая Сингон утвердить собственную отдельную идентичность на фоне уже сложившихся школ.

«Сёдзи дзиссо ги» Кукая часто читают как философию языка. Отталкиваясь от строки «Сутры Махавайрочаны», трактат утверждает, что все явления шести чувственных сфер суть «письмена» (мондзи) и что звук (сё), слово или знак (дзи) и реальность (дзиссо) в конечном счёте неразделимы. Таким образом, вселенная — это текст, артикулированный Дайнити, а различия между вещами действуют подобно различиям между знаками. «Ундзи ги» применяет это к отдельному слогу, разбирая семенной слог «хум» на составляющие, которые прочитываются как выражение всего учения целиком.

Современные учёные интерпретировали это по-разному. Одни подчёркивают связь с индийскими теориями мантры и китайской буддийской метафизикой; другие сравнивают это с семиотикой и философией языка двадцатого века. Стэнфордская энциклопедия делает акцент на связи между пустотой и различением: поскольку ничто не обладает неизменной сущностью, вещи могут являться как взаимно различённые знаки. Такие сопоставления проливают свет на учение, но также рискуют вырвать Кукая из его ритуального и текстуального контекста.

Влиятельным примером исторического подхода служит книга Рюити Абэ «Плетение мантры» (1999). Абэ читает сочинения Кукая как ответ на религиозно-политическую ситуацию раннего хэйанского двора, утверждая, что Кукай использовал теорию мантры, чтобы заново определить весь буддийский дискурс и встроить эзотерический ритуал в уже существующий буддийский истеблишмент Нары, а не просто основать отдельную секту. Более ранние англоязычные исследования во многом опирались на книгу Ёсито С. Хакэды «Кукай: главные труды» (1972), сочетавшую биографию с переводами центральных текстов; она остаётся стандартным введением в тему, хотя более поздние исследования пересмотрели отдельные части её картины.

Наши знания о Кукае происходят из нескольких видов источников, которые нужно оценивать по-разному. Наиболее прямые — его собственные сочинения: «Санго сиики» с автобиографическим предисловием, «Сёрай мокуроку», описывающий его обучение в Китае, его прошения и письма в «Сэйрэйсю», а также сохранившиеся автографы, такие как «Фусиндзё». Они близки по времени к событиям, но были написаны для конкретных читателей — двора, покровителей, других монахов — и представляют Кукая таким, каким он хотел быть увиденным. Его рассказ о том, как Хуэйго сразу узнал в нём своего преемника, например, также служил обоснованием его власти как наследника учителя.

Вторую группу составляют официальные записи, такие как государственный документ, датирующий его посвящение в монахи 804 годом, и известие о его смерти в «Секу Нихон коки». Они дают твёрдые опорные точки, но мало подробностей. Ранние жизнеописания учеников, такие как приписываемое Синдзэю «Кукай содзу дэн», добавляют сведения, но уже преследуют мемориальную цель.

Третья группа — агиография. Такие тексты, как «Гоюйго», представленный как последние наставления Кукая ученикам, но считающийся многими учёными более поздней компиляцией, а также иллюстрированные жизнеописания и своды легенд Средневековья, значительно расширили повествование: чудесные знамения при его рождении и в Китае, состязания магической силы, основание храмов и источников, а также его продолжающееся присутствие на горе Коя. Детали, позднее ставшие общепринятыми — например, точная дата его дня рождения, — были закреплены традицией Сингон спустя долгое время после его смерти.

Поэтому историки отличают относительно надёжный костяк фактов (рождение в 774 году, трактат 797 года, путешествие 804–806 годов, дарование горы Коя в 816 году и То-дзи в 823 году, сочинения около 830 года, смерть в 835 году) от спорных вопросов — таких как место его рождения, дата его первого посвящения и его занятия между 797 и 804 годами. В то же время исследователи религии рассматривают легенды не просто как ошибки, а как источники по истории почитания Кобо Дайси, которое само по себе является одним из важнейших аспектов его исторического влияния.